尋回中華民族的精神家園（下）

魏登峰

我們的文化是什么？需要給出一個答案。

中國文化自周朝全面脫離原始宗教信仰而進(jìn)入理性思維時(shí)期。田學(xué)斌說，“周人的精神就是現(xiàn)實(shí)的禮教，也就是后來的整個中國民族的精神。它有宗教而不為宗教所羈，把著眼點(diǎn)放在客觀的現(xiàn)實(shí)。而中國的現(xiàn)實(shí)就是宗法家長制的農(nóng)業(yè)社會。因此，周人的現(xiàn)實(shí)理性的全部精力也注入在了制定一整套與這種社會相符合的宗法禮制上?！?/p>

中國文化是以承認(rèn)人的絕對價(jià)值為核心的文化。對自然宇宙是變化流行化育境界的了解，培育了中國文化的根本精神，這種精神就是和諧的天人自然精神，是善的精神。這種文化精神，主張人自身是一目的而非手段?！叭藗冎g應(yīng)當(dāng)相互尊重每個人的隱私，應(yīng)當(dāng)互相包容相處而不能強(qiáng)求每個人的生活方式都相同”。從此而奠定了中國文化寬容博大的精神。

承認(rèn)人的絕對價(jià)值，很自然地整個社會的倫理以“己身”為出發(fā)點(diǎn)來構(gòu)筑社會關(guān)系。這又形成中國文化中特有的宗法倫理，強(qiáng)調(diào)“親親尊尊”的宗法信條。有文化學(xué)者（易中天）講過，漢民族的文明特點(diǎn)是有鬼神無宗教，有崇拜無信仰。幾千年來，盡管有佛教、基督教、伊斯蘭教等傳入，但從來沒有中華文明這一特點(diǎn)。這與中華文明現(xiàn)世精神密切相關(guān)，同時(shí)中華文明那種對祖先崇拜具有強(qiáng)烈的替代作用。田學(xué)斌說，“中國人或許對神、對宗教不那么熱心和虔誠，但對祖先卻是懷著十分現(xiàn)實(shí)而深厚的感情，混雜著自覺的敬仰與本能的折服和歸依感”。所以這也部分導(dǎo)致儒家文化被稱為“儒教”。

“圓而神的智慧是中國文化發(fā)展的一個綜合成果。”這種智慧不只是一種辯證法的智慧，而略近于我們所說的“直覺”。“它的一個集大成的體現(xiàn)就是中國的中醫(yī)學(xué)說，它也是中國文化之所以神秘的一個方面?！边@也體現(xiàn)東西方人思維方式上的差異：東方人的思維是籠統(tǒng)的，重領(lǐng)悟；西方人的是分析的，重思辨。

中華民族屬水。農(nóng)耕文明的孕育離不開水，萬物生長不能沒有水的灌溉。所以中國人自古以來崇拜水，研究琢磨水。還提出了“上善若水”。中華文明是水性的。由此導(dǎo)致中國民性善容，“因此就個人而言，無精神之爆炸；自民族而言，則尚和平而不重戰(zhàn)爭”。

重視感恩。感恩精神是維系中國人倫道德的一根主要紐帶。中國人感恩精神的最高表現(xiàn)就是氣節(jié)。但可惜在今天的社會，這種知恩圖報(bào)的感恩精神漸次淡然了，“人們不但不常思感恩報(bào)恩之心，反而斤斤計(jì)較于自己對別人恩澤深重，付出太多，時(shí)時(shí)期盼著別人的報(bào)答。如果不能如愿，則父子為仇，師友反目，同室相殘。”這是中國文化精神墮落的一個例證，是一種令人可悲的現(xiàn)象。

中國傳統(tǒng)社會生活的一大特色是重友道，輕朋黨。志同道合者相交，所謂“君子和而不同，小人同而不和”。正因?yàn)榇?，中國沒有出現(xiàn)“各種獨(dú)立存在的社會文化團(tuán)體來充實(shí)社會組織，以作為民主政治的基礎(chǔ)”。

人格修養(yǎng)論在中國傳統(tǒng)文化中占有很重要的位置，尤其是在儒家文化中作為“人之所以能成為人”、人達(dá)到至善境界的重要途徑。盡心、知性、知天，就是擴(kuò)充存養(yǎng)的過程。個人的道德修養(yǎng)狀況直接關(guān)系到政治教化的優(yōu)劣。所以儒家重視統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)在教化中所起的榜樣作用，重視道德高尚者在道德政治中所起關(guān)系作用的觀點(diǎn)，“逐漸演變成中國傳統(tǒng)政治文化中濃郁的賢人治國特色”。

人格修養(yǎng)的最高標(biāo)準(zhǔn)就是實(shí)現(xiàn)“中庸之道”?！爸杏怪谰哂袩o所不包的性質(zhì)，從普通百姓到圣人都可以把它作為道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)”。一般人之所以難以達(dá)到“中庸之道”，原因主要有兩點(diǎn)：“其一，中庸之道尺度不易把握，非大智大仁不足以行之；其二，中庸之道貴在持之以恒，非勇毅剛強(qiáng)者不足以行之”。

重視家庭倫理建設(shè)是中華文化傳統(tǒng)之一。孝道的提倡，體現(xiàn)了對家庭倫理建設(shè)的重視，具有現(xiàn)代社會意義。重點(diǎn)將理性注入傳統(tǒng)的“孝道”，應(yīng)該為“子孝”恢復(fù)其相對性——即對“父慈”的重新提出，以做到孝、慈并重。父母與子女的關(guān)系應(yīng)該是平等的，應(yīng)該互愛?，F(xiàn)代社會的父母，應(yīng)該更為開明，努力去理解子女的要求、志愿、情感，即使不能理解，也應(yīng)該給予恰當(dāng)?shù)膶捜荨?同時(shí)，鑒于現(xiàn)實(shí)情況，讓義務(wù)的天平稍稍偏向兒女一方，即應(yīng)該更強(qiáng)調(diào)子女對父母的義務(wù)，強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代社會中日益淡薄的孝的觀念。

到國家治理層面，中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)“禮治”、“德治”，這也是中國特有的。但是傳統(tǒng)道德在中國人生活中的作用，并不只是體現(xiàn)為約束性的，而更重要的是體現(xiàn)在規(guī)范、修養(yǎng)、陶冶等各個方面，既包含嚴(yán)肅莊重，又不乏生動活潑；既重禮“教”，更注重“化”。

重視文學(xué)藝術(shù)的社會政治功能，這是先秦時(shí)期以孔子為代表的儒家的文藝美學(xué)觀的一個顯著標(biāo)志。田學(xué)斌說，“禮”與“樂”被稱為中華文明的雙璧。

可以說，通過《文化的力量》中的95篇文章，田學(xué)斌全面立體系統(tǒng)地展現(xiàn)了中國文化的精神、精髓，重新賦予了中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代價(jià)值，指出了一條我們找到精神家園的道路。

這是我讀《文化的力量》后思考的第二個問題。

三、對中華文明的自省

《文化的力量》也對中華文明進(jìn)行了理性自省。田學(xué)斌毫不諱言其缺陷。比如，中國人善良溫厚的性格，在作品中追求含蓄、和諧的美，這些都是“溫柔敦厚”審美原則的潛移默化下逐漸形成的。這種審美原則過分強(qiáng)調(diào)以理節(jié)情，從而人們的感情常常處在克制和壓抑的狀態(tài)之中。又比如，中國是一個官本位的社會，當(dāng)了官就有權(quán)，有權(quán)了就有一切；歷史周期率；吏治腐敗是產(chǎn)生腐敗現(xiàn)象的根源、關(guān)鍵和實(shí)質(zhì)；等等。

對中華文明的自省很有必要，書中有幾處觀點(diǎn)可以進(jìn)一步展開討論。

（一）關(guān)于人的本性。主要有三種觀點(diǎn)，“人性本善”，“人性本惡”，“人性中性”。中華文明主要持“人性本善”的觀點(diǎn)，講人有惻隱、羞惡、辭讓、是非四心，并且是與生俱來。值得注意的是，在眾多文明中，只是中華文明（嚴(yán)格講是儒家文明）持人性本善的觀點(diǎn)。所以，以此為基點(diǎn)構(gòu)建起的中華文明與其他文明存在很多很大不同?；\統(tǒng)講，現(xiàn)代的西方文明是建筑在“人性本惡”的認(rèn)識基礎(chǔ)上。文明的具體形式又決定著具體的社會形態(tài)及運(yùn)行方式。所以，東方社會與西方社會運(yùn)行呈現(xiàn)出很大不同。不同的文明之間存在著競爭，這就是為何眾多文明消失的原因。田學(xué)斌說，“先進(jìn)的文化往往是人類生活的引領(lǐng)者，是人類前進(jìn)的燈塔”。從人類歷史發(fā)展來看，中華文明具有超級穩(wěn)定性和連續(xù)性，5000多年綿綿不絕。但并不能因此得出中華文明先進(jìn)的結(jié)論。因?yàn)楝F(xiàn)代西方文明雖只有300多年，創(chuàng)造出的社會物質(zhì)財(cái)富遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過中國5000年時(shí)間創(chuàng)造的總和。關(guān)于人性的認(rèn)識，只是一種文明的認(rèn)識起點(diǎn)，本身對這種文明不具有評價(jià)意義。何況，“善”與“惡”，本身都是社會給予的評價(jià)，更多地是存在于某個社會具體實(shí)踐之中，不同的社會有不同的標(biāo)準(zhǔn)，同一個社會不同的情況下標(biāo)準(zhǔn)也不一。所以，關(guān)于人性本“善”或“惡”的認(rèn)識，只是建構(gòu)不同文明的價(jià)值觀起點(diǎn)。但“善”與“惡”的標(biāo)準(zhǔn)一旦確立，就會調(diào)控社會發(fā)展。這時(shí)，不同文明的競爭就會具體化為不同國家或民族間的競爭。人性究竟是“惡”還是“善”？并不需要非得出一個結(jié)論。真正驅(qū)動人性是“生”和“死”本能，當(dāng)一個社會賦予生死本能行為的善與惡時(shí)，才有人性本“善或惡”之分。

（二）關(guān)于文明的先進(jìn)性。既然“人性的善惡之分”，“存續(xù)時(shí)間的長短”，都不能作為評判一個文明是否先進(jìn)的標(biāo)準(zhǔn)。那么什么是標(biāo)準(zhǔn)？我認(rèn)為，表明一個文明是否先進(jìn)，應(yīng)該從這么兩個方面考慮：一是這種文明下社會上的人們生活是否幸福；二是這種文明體現(xiàn)了人類社會共同的價(jià)值多少。幸福感來自欲望需求得到滿足。增強(qiáng)人們幸福感，有兩個途徑，一是設(shè)法提供物品（可以是精神的，但更多是物質(zhì)的）去滿足；二是設(shè)法減少人的欲望需求。在中國的傳統(tǒng)社會，更多是通過抑制欲望需求，使人們能容易得到滿足。至今仍有不少人對傳統(tǒng)社會人那種物資不豐裕情況能超然物外地悠然生活津津樂道。這種情況可以有，但不應(yīng)是一種社會的常態(tài)。傳統(tǒng)社會受制于社會生產(chǎn)條件，創(chuàng)造出的物質(zhì)精神財(cái)富不豐裕，人們沒有更多的選擇?，F(xiàn)代世界是開放的，國與國之間的經(jīng)濟(jì)文化交流日益密切，不同文明比較與融合是大勢所趨。這種情況下，一種文明包涵人類越多的共同價(jià)值訴求，就能顯出越強(qiáng)的生命力。當(dāng)今時(shí)代，中華文明如想在世界各文明比較中脫穎而出，需要賦予其全人類更多的共同價(jià)值內(nèi)涵。

（三）關(guān)于“德治”。關(guān)于治理方面，任何國家都是德治與法治并舉。只是不同國家的側(cè)重不一。傳統(tǒng)中華文明崇尚“德治”、“禮治”，現(xiàn)代西方國家注重“法治”。道德與法律都屬于社會規(guī)則，對人與人之間的關(guān)系進(jìn)行調(diào)節(jié)。道德不具很強(qiáng)的強(qiáng)制性，需要人們?nèi)プ杂X遵守；法律是強(qiáng)制性社會規(guī)范，由社會權(quán)力機(jī)關(guān)負(fù)責(zé)實(shí)施。自覺去遵守道德，違反人追求自由的天性。傳統(tǒng)中國文化，強(qiáng)調(diào)人要去修身養(yǎng)德，就是 試圖化外在約束為內(nèi)在自覺行為。這個過程對任何人都是困難的。一個社會形成一致的道德認(rèn)知，道德也會形成一些約束，但這種約束仍然是軟的。所以傳統(tǒng)文明希望人人修煉成君子。這樣，才能實(shí)現(xiàn)大同，“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”。但實(shí)際情況往往不是如是，人們道德水平很難修煉到這么高。所以，實(shí)踐中儒家退而求其次，提出了一比較易實(shí)現(xiàn)的小康社會，“各親其親，各子其子。貨、力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)；以正君臣、以睦兄弟，以和夫婦，發(fā)設(shè)制度，以立田里，以賢勇智，以功為己。故謀用是作，而兵由此起，禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信。著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在執(zhí)者去，眾以為殃”。

整體來講，在農(nóng)業(yè)社會時(shí)代中，德治取得了很好效果?？梢哉f，自漢直到清中期，使得中國一直處于世界領(lǐng)先位置，人們生活的幸福水平處于同時(shí)代的領(lǐng)先位置。但當(dāng)人類進(jìn)入工業(yè)和城市社會時(shí)代后，德治就曝露出不小的缺陷。工業(yè)社會追求效率效益，城市社會是個陌生人社會。主導(dǎo)工業(yè)城市社會時(shí)代是市場經(jīng)濟(jì)。市場經(jīng)濟(jì)關(guān)于人的假設(shè)，是“經(jīng)濟(jì)理性”，認(rèn)為人都懷著利己目的去行事。即使存在一些利他行為，也可以解釋為最終利已的目的。比如，捐助行為，可以解釋為捐助者通過捐助獲得了更多快樂。所以，必須通過制訂強(qiáng)有力的法規(guī)去防止人們出于私心干壞事，通過明示一致剛性的規(guī)則去指引規(guī)范人們的交易行為，穩(wěn)定預(yù)期，減少不確定性，降低道德風(fēng)險(xiǎn)。所以，法治成為了市場經(jīng)濟(jì)的靈魂和最高信仰，市場經(jīng)濟(jì)實(shí)際就是一種規(guī)則經(jīng)濟(jì)。中國實(shí)行改革開放后，市場模式被引入。市場打開了人們逐利的“魔性”，由于未能有效建起相應(yīng)法制體系來規(guī)束，中國的市場經(jīng)濟(jì)退化成金錢拜物教。當(dāng)前，建立與社會主義市場經(jīng)濟(jì)相應(yīng)的法治文明顯得極為緊迫。中華文明從來沒有也不排斥“法治”。一直以來，就有中國傳統(tǒng)文化是“外儒內(nèi)法”之說?！岸Y”是“禮法”，所以“禮治”本身就含有“法治”的因素。當(dāng)前，極為重要的是，設(shè)法使中華文明盡快地吸收并融入現(xiàn)代的法治精神，建起適應(yīng)中國國情的現(xiàn)代法制體系。

這些是我受《文化的力量》啟發(fā)，對中華文明的自省。對文明的自省，能使我們更加客觀地看到一種文明優(yōu)劣，有助一種文明自覺地滌汰更新，得以存續(xù)更長時(shí)間。中華文明歷經(jīng)5000年而不老，得益于其天生的包容與融變的特性。當(dāng)前中華文明通過與西方現(xiàn)代文明碰撞與融合，表現(xiàn)出更強(qiáng)積極向上的態(tài)勢，為我們的道路自信、理論自信、制度自信注入強(qiáng)大能量，為我們實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢提供不竭精神動力。