“認(rèn)知資本主義”的譜系、特質(zhì)及其批判

孫亮

摘要：“認(rèn)知資本主義”對于漢語學(xué)術(shù)界尚缺乏深入的研究，這不利于人們對資本主義轉(zhuǎn)型的深入理解，更不能準(zhǔn)確地勘定哈特、奈格里等人的激進政治理論。從譜系學(xué)上來講，西美爾、韋伯、哈耶克，特別是馬克思在文本上均給出不同程度的預(yù)見性論述。如果從其內(nèi)在特質(zhì)的視角看，博當(dāng)曾經(jīng)以“十五條綱領(lǐng)”的方式作了概括。以此為背景，哈特、奈格里等人著重闡釋了“非物質(zhì)勞動”、“諸眾”與“生命政治”。為了反思這樣一種理論建構(gòu)，我們將之置放到政治經(jīng)濟學(xué)批判語境，便可以看到：認(rèn)知資本主義并未能夠否定“勞動價值論”；認(rèn)知資本主義并未能改變資本主義剝削關(guān)系的本質(zhì)，也就是說沒有改變勞資關(guān)系，以及基于認(rèn)知資本主義的抵抗策略在“歷史的本質(zhì)性的一度中”低于歷史唯物主義的革命方案。

關(guān)鍵詞：認(rèn)知資本主義；譜系；特質(zhì)；批判；歷史唯物主義

“認(rèn)知資本主義”（Cognitive Capitalism）在漢語學(xué)術(shù)界顯然還缺乏深入的研究。④西方學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為這一術(shù)語來自法國學(xué)者博當(dāng)（Boutang）（2007年便出版了以“Le Capitalisme Cognitif”為題的法文專著）。按照喬治·卡芬特齊斯（George Caffentzis）的看法，這一術(shù)語之所以會具有如此魅力，是因為近些年來似乎已經(jīng)證實對資本主義危機的傳統(tǒng)馬克思主義闡釋方式本身發(fā)生了“危機”。這也是諸如奈格里、韋爾奇諾（Vercellone）、博當(dāng)、維爾諾（Vimo）、馬拉茲（Marazzi）以及拉扎那托（Lazzarato）等人立足資本主義的后一后一福特主義（Post-Post-Fordist）的認(rèn)知轉(zhuǎn)型，試圖提供一種能夠抵抗宰制的主體理論所依據(jù)的基礎(chǔ)性言說條件。②換句話說，如果要更進一步地理解哈特、奈格里等人的“諸眾”概念等抵抗策略構(gòu)想的有效性，缺乏對認(rèn)知資本主義的整體性考察顯然是說不通的，再細(xì)化來講，認(rèn)知資本主義的譜系的生成邏輯是什么？認(rèn)知資本主義最為核心的觀念是什么？認(rèn)知資本主義所構(gòu)想的“諸眾”與階級概念是怎樣的關(guān)系等都是要深入研究的問題。為此，我們試圖將其置放到《資本論》語境中加以勘定，除了思考上述問題之外，還將著重思考認(rèn)知資本主義是否誤讀了馬克思，建立在此種誤讀基礎(chǔ)之上的激進政治理論是為馬克思所設(shè)想的未來打開了通道還是將其帶進了“死胡同”，當(dāng)然，這一工作同樣也是對西方激進左翼政治哲學(xué)反思性批判的迫切任務(wù)。

一、認(rèn)知資本主義思想源頭：西美爾、哈耶克與馬克思

在意大利自治主義的馬克思主義文本中很少涉及對術(shù)語的譜系交代，正如哈特在《意大利激進理論》一書的導(dǎo)言中所說，“當(dāng)一位作者引入了一個新術(shù)語的時候，其他人隨即使用它，并且賦予了他們自己的解釋，而感到?jīng)]有必要交代該術(shù)語的來源，不久，這些概念本原（OriginalSource）便被忘記了，進而它被采用為整個群體的共有詞匯”，當(dāng)然，這個缺環(huán)在我們意欲研究這些學(xué)者的理論時又是必須給予填補的?；趯W(xué)術(shù)資料的追蹤，毫無疑問，在意大利自治的馬克思主義者們思考認(rèn)知資本主義之前，特別是在19世紀(jì)與第一次世界大戰(zhàn)之前的這一段時間內(nèi)，一系列的經(jīng)濟學(xué)家、社會學(xué)家，諸如德國的西美爾、韋伯都已經(jīng)將資本主義看作是有理性精神、計算以及抽象所浸染的生命的存在方式。更進一步看，早在1907年，西美爾在《貨幣哲學(xué)》的第五章“個人價值之貨幣等價物”的第三節(jié)中，已經(jīng)給予了“無償腦力勞動成果”的考察，他認(rèn)為以往按照“勞動價值理論首先斷言，腦力不是一種‘開支，因為腦力的損耗并不需要補給，因而并未提高產(chǎn)品的成本”，不過，要計算這種腦力勞動，“必須在各式各樣不同類型的勞動中找到共通性”，這樣一來，“人們就可以有一種普適的質(zhì)量單位，以此為基礎(chǔ)衡量人類活動的成就”。當(dāng)然，西美爾的論述不過是將現(xiàn)代人們已經(jīng)生活在一個算計的社會中的結(jié)論提示出來，“現(xiàn)代人們用以對付世界，用以調(diào)整其內(nèi)在的一個人的和社會的一關(guān)系的精神功能大部分可稱作為算計（calculative）功能。這些功能的認(rèn)知理念是把世界設(shè)想成一個巨大的算術(shù)問題”。除此之外，在卡芬特齊斯看來，韋伯更是以“鐵籠”來比喻資本主義布滿了理性的精神，這一點在基于理性批判的西方馬克思主義后繼者諸如盧卡奇或者再往后的法蘭克福學(xué)派那里更為顯著。當(dāng)然，卡芬特齊斯在追宗認(rèn)知資本主義譜系時還強調(diào)了哈耶克，這是一個往往被遺漏的思想背景，例如日本學(xué)者內(nèi)藤敦之的考察就沒有涉及。實質(zhì)上，哈耶克在1945年出版的《個人主義與經(jīng)濟秩序》一書的第四章便以“知識在社會中的運用”詳細(xì)討論了可作為后來認(rèn)知資本主義源頭的很多論述，諸如一個核心的論斷則是，“社會經(jīng)濟問題毋寧是這樣一個問題，即人們?nèi)绾尾拍軌虼_使那些為每個社會成員所知道的資源得到最佳使用的問題，也就是如何才能夠以最優(yōu)的方式把那些資源用以實現(xiàn)各種惟有這些個人才知道其相對重要性的目的的問題。簡而言之，它實際上就是一個如何運用知識的問題”。但是，他們只是注意到了“認(rèn)知”在現(xiàn)代世界越來越重要，而沒有將其作為“統(tǒng)治地位”的生產(chǎn)方式，以及與人的解放的可能性聯(lián)系起來。

完成上述的進一步理論推進，誠如卡芬特齊斯的看法，對于自治主義的馬克思主義理論來講，更為直接的理論源頭應(yīng)該是馬克思。主要的文本來自于《資本論》手稿的第VI筆記本第43頁到第VII筆記本第6頁的“機器體系和科學(xué)發(fā)展以及資本主義勞動過程的變化”這一部分。正是在這一部分，我們可以發(fā)現(xiàn)像哈特與奈格里所主張的非物質(zhì)勞動的關(guān)鍵特質(zhì)是形成交流、社會關(guān)系與合作以及最終創(chuàng)造社會生活本身，而不是固定的物質(zhì)形式的產(chǎn)品的直接理論源頭，這一點當(dāng)然在奈格里那本《大綱：超越馬克思的馬克思》一書中也能夠得到相應(yīng)的佐證。下面讓我們直接給出相應(yīng)的馬克思的言說，“如果我們從整體上來考察資產(chǎn)階級社會，那么社會本身，即處于社會關(guān)系中的人本身，總是表現(xiàn)為社會生產(chǎn)過程的最終結(jié)果。具有固定形式的一切東西，例如產(chǎn)品等等，在這個運動中只是作為要素，作為轉(zhuǎn)瞬即逝的要素出現(xiàn)。直接的生產(chǎn)過程本身在這里只是作為要素出現(xiàn)。生產(chǎn)過程條件和對象化本身也同樣是它的要素，而作為它的主題出現(xiàn)的只是個人，不過是出于相互關(guān)系中的個人，他們既再生產(chǎn)這種相互關(guān)系，又新生產(chǎn)這種相互關(guān)系”。這當(dāng)然是馬克思對機器智能時代生產(chǎn)的一個特性總結(jié)，要理解這一點還需要進一步從馬克思對機器與固定資本以及資本邏輯的關(guān)系中來看。

馬克思認(rèn)為，勞動資料經(jīng)歷了各種形態(tài)的變化，“最后的形態(tài)是機器”，它“無論在哪一方面都不表現(xiàn)為單個工人的勞動資料。機器的特征絕不是像[單個工人的]勞動資料那樣，在工人的活動作用于[勞動]對象方面起中介作用，相反地，工人的活動表現(xiàn)為：它只是在機器的運轉(zhuǎn)，機器作用于原材料方面起中介作用——看管機器”，也就是說，“工人把工具當(dāng)做器官，通過自己的技能和活動賦予它以靈魂，因此，掌握工具的能力取決于工人的技藝。相反，機器則代替工人而具有技能和力量，它本身就是能工巧匠，它通過在自身中發(fā)生作用的力學(xué)規(guī)律而具有自己的靈魂，它為了自身不斷運轉(zhuǎn)而消費煤炭，機油等等（輔助材料），就像工人消費食物一樣”。這里的意思是，機器出現(xiàn)之后工人的技藝被取代了，并且越來越符合資本邏輯的本性要求了，“勞動資料作為直接的勞動資料加入資本市場過程所具有的那種形式消失了，變成了由資本本身規(guī)定的并于資本相適應(yīng)的形式”，這種變化“對資本來說并不是偶然的，而是使傳統(tǒng)的繼承下來的勞動資料適合于資本要求的歷史性變革。因此，知識和技能的積累，社會智力的一般生產(chǎn)力的積累，就同勞動相對立而被吸收在資本當(dāng)中，從而表現(xiàn)為資本的屬性”。顯然，當(dāng)“固定資本發(fā)展的程度越高，生產(chǎn)過程的連續(xù)性或再生產(chǎn)過程的不斷進行，就越成為以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式的外在的強制性條件”。也就是說，在機器體系中，資本對活勞動的占有具有了直接的現(xiàn)實性，“一方面，直接從科學(xué)中得出的對力學(xué)規(guī)律和化學(xué)規(guī)律的分解和應(yīng)用，使機器能夠完成以前工人完成的同樣的勞動”，“另一方面，現(xiàn)有的機器體系本身已經(jīng)提供大量的手段，在這種情況下，發(fā)明就將成為一種職業(yè)，而科學(xué)在直接生產(chǎn)商的應(yīng)用本身就成為對科學(xué)具有決定性的和推動作用的著眼點”。從這一點我們很容易看到馬克思提醒的內(nèi)容，即機器體系不過是資本發(fā)展的內(nèi)在要求，通過機器體系進一步促進了“分工”，“這種分工把工人的操作逐漸變成機械的操作，而達(dá)到一定地步，機器就會代替工人”，這樣一來，“工人自己的勞動力便貶值了”，“現(xiàn)實財富的創(chuàng)造較少地取決于勞動時間和已耗費的勞動量，較多地取決于在勞動時間內(nèi)所運用的作用物的力量，而這種作用物自身——它們的巨大效率一又和生產(chǎn)它們所花費的直接勞動時間不成比例，而是取決于科學(xué)的一般水平和技術(shù)進步”。于是，馬克思又認(rèn)為，從固定資本的發(fā)展歷程中可以看出，“一般社會知識，已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上收到一般智力的控制并按照這種智力得到改造”。進而，這樣的結(jié)論躍然紙上，“一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是，而且必然不再是財富的尺度，因而交換價值也不再是使用價值的尺度”。對此，馬克思通過一般智能的闡釋與交換價值的消失聯(lián)系在一起，從而為人類解放提供了新的可能，不過這一點被認(rèn)知資本主義觀念持有者根據(jù)對價值與財富來源混淆的判定，錯誤推論為在知識涌現(xiàn)時代，馬克思的價值理論已經(jīng)站不住腳了，從而試圖改寫馬克思的革命理論。

二、“十五條綱領(lǐng)”以及“非物質(zhì)勞動”、“諸眾”與“生命政治”

上述馬克思對資本邏輯發(fā)展推動“一般智力”提升所預(yù)想的關(guān)系未來的“大工業(yè)時代”的圖景，如何被認(rèn)知資本主義者進一步發(fā)展呢？其基本內(nèi)涵又是什么呢？按照韋爾奇諾的看法，在資本主義的歷史中，勞動分工和可以被認(rèn)知的知識的作用都經(jīng)歷了三大主要階段：第一階段以重商主義的資本主義為代表，這一階段的生產(chǎn)模式基于所謂的外加工制和中央集權(quán)制。第二階段則以工業(yè)資本主義為代表。在某些方面充滿了“實際吸納”的邏輯，我們可以在福特主義的模型中發(fā)現(xiàn)其歷史成就。這一歷史階段將導(dǎo)致知識經(jīng)濟和勞動分工的發(fā)展。最后一個階段始于福特主義的工業(yè)資本主義的危機，這是向認(rèn)知資本主義轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵因素，更為重要的是這種危機帶來了三個重要的變化：第一個現(xiàn)象以對勞動組織轉(zhuǎn)型所帶來的挑戰(zhàn)為代表。工人拒絕勞動，即工人對自主權(quán)的需求日益增加，體現(xiàn)了泰勒模式的勞動正逐步淘汰；第二個現(xiàn)象以知識的傳播為代表，這主要歸功于大眾教育的普及，或者說是被命名為智能傳播的發(fā)展。以勞動分工的認(rèn)知為特征的交流式的合作正在取代泰勒模式所倡導(dǎo)的毫無發(fā)言權(quán)的重復(fù)的合作；最后一個現(xiàn)象是作為社會斗爭的結(jié)果，社會薪酬和集體福利大幅度地增長，導(dǎo)致了福特主義的監(jiān)管模式的危機，這也是這場社會危機爆發(fā)的主要原因。如果說韋爾奇諾更多地從工業(yè)資本主義與認(rèn)知資本主義的對比以及產(chǎn)生背景上來給予界定，那么博當(dāng)則在《認(rèn)知資本主義》一書中分別以“認(rèn)知資本主義不是什么”與“認(rèn)知資本主義是什么”更清晰地幫助我們了解這一概念的內(nèi)涵。為此，在這里我們需要借助他的闡釋來說明，在他看來，認(rèn)知資本主義一共有“十五條綱領(lǐng)”。

其中首要的特征是“經(jīng)濟的虛擬化，換句話說非物質(zhì)以及相應(yīng)于非物質(zhì)生產(chǎn)的服務(wù)的角色的增長”。其次分別是（2）非物質(zhì)的權(quán)重是新的計算機技術(shù)凸顯，因此也是數(shù)字化數(shù)據(jù)的后果；（3）這些無形的資產(chǎn)被提升為經(jīng)濟增長的決定性作用；（4）它遵循技術(shù)進步而不再是一個外在資源，企業(yè)能夠獲取貨物或者服務(wù)需要網(wǎng)絡(luò)（即時）市場；（5）亞當(dāng)·斯密的勞動分工的看法被隨后的泰勒主義完善化，但已經(jīng)產(chǎn)生了諸多問題；（6）市場的日益復(fù)雜化不再是僅僅通過規(guī)模經(jīng)濟的工具就能夠控制的，盡管這些繼續(xù)為了探索經(jīng)濟價值的生產(chǎn)或者市場的原因而被尋求；（7）勞動分工及其組成部分以及生產(chǎn)結(jié)果都發(fā)生了革命性變化；（8）雖然商品化似乎是一個普遍法則，借助資本或者勞工的尺度測定它的可能性被認(rèn)為是可疑的，理由在于輸入的不可化約的多元性；（9）社會與網(wǎng)絡(luò)生產(chǎn)合作模式的提升；（10）腦力之間合作的上升意味著勞動力的能量與熵范式的下降，也意味著財富生產(chǎn)中物質(zhì)商品轉(zhuǎn)換方面的下降；（11）認(rèn)知資本主義不能使自己滿足于認(rèn)為是活勞動而不是死勞動的逐漸增加。關(guān)于這一點，博當(dāng)特別指出在1857-1858年的大綱中，馬克思分析了這一問題。（12）這樣一種轉(zhuǎn)換總是與工作場所個人表現(xiàn)的影響下降相一致的，這基于工業(yè)資本主義期間的發(fā)展的生產(chǎn)率的水平（Benchmarks）；（13）認(rèn)知資本主義中生產(chǎn)的產(chǎn)品的非物質(zhì)特質(zhì)導(dǎo)致了信息產(chǎn)品或者知識產(chǎn)品的強烈的特殊性，諸如，認(rèn)知過程、使用、貶值、改進、征用的條件等；（14）如果價值的核心被抽取是基于智力、發(fā)明與創(chuàng)新勞動，如果后者調(diào)動了網(wǎng)絡(luò)中的腦力合作，那么，捕捉積極的外部性成為了價值的頭等問題，最后一個則是，認(rèn)知資本主義借助知識生產(chǎn)知識，借助生活生產(chǎn)生活本身。通過上述特征的表述，博當(dāng)實質(zhì)上已經(jīng)指明了認(rèn)知資本主義其實并不僅僅是以往“知識經(jīng)濟”就能夠涵蓋的，這一點與卡芬特齊斯的看法是一致的，它還表達(dá)了體力與腦力勞動分工的無效、合作、非物質(zhì)產(chǎn)品以及它本身對于人的生活的再生產(chǎn)。對此，韋爾奇諾的看法更準(zhǔn)確地界劃了認(rèn)知資本主義與知識經(jīng)濟的差異，“知識經(jīng)濟從未對資本和勞動力之間的對立加以考量，此外，在勞動分工的轉(zhuǎn)換問題上，也沒有考察過知識和權(quán)力之間的沖突”，所以，認(rèn)知資本主義的出發(fā)點是，針對知識經(jīng)濟的新自由主義理論對所引起的實際突變的辯護展開激烈的批判，“認(rèn)知”這個詞強調(diào)了勞資關(guān)系的本質(zhì)變化，以及資本積累所依賴的不同的財產(chǎn)形式。

下面，我們將集中在“非物質(zhì)勞動”、“共同性”與“諸眾”這三個認(rèn)知資本主義核心理念來加以討論。

讓我們首先來看“非物質(zhì)勞動”。之所以要重視這樣一個概念，在拉扎那托看來，認(rèn)知資本主義時代工作方式的改變暗含著新的權(quán)力關(guān)系的重組，相應(yīng)地對工人階級的技術(shù)和主體政治的建構(gòu)都指向了“非物質(zhì)勞動”。這一概念包含兩個方面：一方面是關(guān)于商品的“信息內(nèi)容”（informatinal content），它直接提及在工業(yè)和第三產(chǎn)業(yè)中大公司的工人勞動過程發(fā)生的變化，其中直接勞動所需的技能逐漸讓位于神經(jīng)機械學(xué)和計算機控制（與空間化與垂直的信息溝通）；另一方面是關(guān)于商品“文化內(nèi)容”（cultural content）的生產(chǎn)行為，非物質(zhì)勞動涉及一系列行為，并非一般所謂的“工作”——換句話說，行為活動涉及定義和確定文化和藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)，時尚、趣味、消費標(biāo)準(zhǔn)以及更多策略性的公共意見。②顯然，“非物質(zhì)勞動”指向的是商品的“內(nèi)容”而不僅是勞動過程中是否灌注了“知識”或者“信息”，或者說它主要是對“社會關(guān)系”的再生產(chǎn)。不過，哈特與奈格里又進一步拓展了拉扎那托的看法。他們認(rèn)為，第一種類型“出現(xiàn)在已被信息化和已經(jīng)融匯了通訊技術(shù)的一種大工業(yè)生產(chǎn)中，這種融匯的方式改造了生產(chǎn)過程自身。生產(chǎn)被視為一種服務(wù)”；第二種則是“帶有分析的創(chuàng)造性和象征的任務(wù)”；最后一種涉及感性的生產(chǎn)與控制，要求人際交往，并且他們強調(diào)非物質(zhì)勞動涉及社會互動與合作，這種合作是內(nèi)生于勞動活動自身的。因而，這種非物質(zhì)勞動將那種認(rèn)為勞動力只受資本聚合的觀念給予了否定。表面上看，他們采用了馬克思對“資本一勞動”的分析模式，但也正是從這里他們逸出了歷史唯物主義的思考方式轉(zhuǎn)而借助于自己所設(shè)定的生命政治學(xué)的闡釋路徑，從勞動與生產(chǎn)的變化中去尋找新的革命主體的建構(gòu)，應(yīng)該說這里也顯露了激進左翼的共有的思想范式，走出歷史唯物主義，立足新的時代尋找新的理論人口，從而建構(gòu)現(xiàn)有條件下的“解放主體”。很顯然，這是單純地滑向主體一極片面地解讀當(dāng)代資本主義及其抵抗的策略。

那么，對于認(rèn)知資本主義觀念者來講，他們想建構(gòu)的主體（諸眾）與原先的階級概念有著怎樣的差別呢？我們知道，對于馬克思來講，階級概念是立足于其歷史唯物主義的方法論，將處于一定生產(chǎn)關(guān)系中的人看作為“經(jīng)濟范疇的人格化，是一定的階級關(guān)系和利益的承擔(dān)者”，它必須在勞動與資本的分離的基礎(chǔ)上才更能夠得以理解。不過，奇怪的是，在財富創(chuàng)造不單是依據(jù)于勞動，而是知識、信息等觀念理解下的哈特與奈格里也認(rèn)為自己所提出的諸眾依然是一個階級概念。這一看法與后現(xiàn)代主義對階級的完全否定是不一致的，在他們看來，原先人們認(rèn)為所有勞動形式都能夠被納入資本的對立面，即作為單一主體的無產(chǎn)階級，這一看法也是對的，因為勞資分離，所有者與無產(chǎn)者的分離必然造成無產(chǎn)者生活境遇的相似性。不過他們也不是完全堅守這個概念，而是又給予了調(diào)和，與其他的后馬克思主義的激進左翼理論家一致，他們認(rèn)為，“有無數(shù)個潛在的階層共同構(gòu)成了當(dāng)代社會，這些階層不僅基于經(jīng)濟狀況的差異，而且還基于種族、民族、地域、性別、性以及其他特質(zhì)的異質(zhì)性”。也就是說，他們既承認(rèn)現(xiàn)代對階級概念的“解構(gòu)”，又同時承認(rèn)了原先的階級概念，這里階級概念被理解為既具有經(jīng)濟學(xué)意味也具有政治內(nèi)涵，“所以，對待勞動不能具有與工資層面來認(rèn)識，還要考慮人類整體的創(chuàng)造力量”。正是在重新理解階級概念的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了諸眾這樣一個概念。

諸眾的概念正是基于上述的理解而呈現(xiàn)出兩個方面：一方面諸眾不能簡化為單一的經(jīng)濟視角的階級概念，而是擁有著多重性，永遠(yuǎn)不可能還原、簡化為單一性，哈特與奈格里例舉了原先工廠契約在后現(xiàn)代生活中是如何隨著合同的興起以及新形式工作的強制的流動性而遭到破壞的，還有移民對原先民族身份的沖擊等，使得現(xiàn)代身份分裂加速以至還原為某種固定的、單一性的身份似乎不太可能，但是，這種分裂并未損害共同行動這個對于革命主體建構(gòu)至關(guān)重要的一面，這顯然與德波那種在景象社會中人都是孤獨分離的個體完全不同。另一方面諸眾是指所有在資本統(tǒng)治之下工作的人，這樣就使工人階級具有了與原先的“排他性”特質(zhì)完全不同的“開放性”，這意味著沒有哪一個勞動形式上的人具有政治上的優(yōu)秀性，“今天所有形式的勞動都是社會生產(chǎn)，它們共同生產(chǎn)，也共同具有抵制資本統(tǒng)治的潛力，應(yīng)該把它們視為同樣的抵制機會”。從階級視角來看，那些雖然為諸眾但卻處于傳統(tǒng)階級概念之外的勞動形象，之所以一直沒有被納入到革命主體的建構(gòu)中，是因為傳統(tǒng)的工業(yè)資本主義生產(chǎn)模式，“在19和20世紀(jì)，工業(yè)勞動在全球經(jīng)濟中居統(tǒng)治地位”，統(tǒng)治不一定是數(shù)量上的，而是因為“工業(yè)能夠把其他形式裹挾進入自己所涉的漩渦之中，農(nóng)業(yè)、采礦業(yè)，乃至整個社會本身都被迫工業(yè)化”，這種工業(yè)化生產(chǎn)當(dāng)然逐漸變?yōu)檎麄€社會的運作機制。隨后到了20世紀(jì)的最后幾十年里，即認(rèn)知資本主義時代，工業(yè)勞動的“中心化”與統(tǒng)治地位慢慢失去，而非物質(zhì)產(chǎn)品的勞動比如服務(wù)勞動、認(rèn)知勞動等雖然構(gòu)成全球勞動的少數(shù)，卻被哈特、奈格里認(rèn)為如今它已經(jīng)處于與150年前工業(yè)勞動相同的地位，今天的勞動已經(jīng)再次“中心化”，即“必須信息化、成為智能的、傳播的、情感的”。

于是，這樣的一種新的“中心化”是人的解放還是為對人的宰制提供了新的可能性條件？這需要結(jié)合哈特與奈格里將“非物質(zhì)勞動”稱為“生命政治勞動”（biopolitical labor）來加以說明。在他們看來，非物質(zhì)勞動表面看來，人們工作條件得以改變，工作時間與休閑時間變得日趨模糊，在工業(yè)生產(chǎn)模式下，工人在工廠中幾乎都在不停地進行生產(chǎn)，但是，“如果生產(chǎn)的目的是為了解決問題，或者說是創(chuàng)造出某種觀念或者某種關(guān)系的話，那么工作時間可能會擴展到整個一生。你不僅會在辦公室里面產(chǎn)生出某種觀念或想法，而且在洗澡或者做夢的時候也在進行著生產(chǎn)”。也就是說，在“非物質(zhì)勞動”形式下，生產(chǎn)組織從原先流水線的線性關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榉稚⒌?、靈活的不穩(wěn)定的網(wǎng)絡(luò)形式，哈特與奈格里認(rèn)為，此種形式下的剝削已經(jīng)“不再是個人或集體勞動時間決定的一種對價值的剝奪，而是獲取協(xié)同勞動生產(chǎn)的價值，而這種價值因為在社會網(wǎng)絡(luò)中的流通變得越來越普遍化”，也就是說，這種勞動形式本身便創(chuàng)造出共同的關(guān)系和共同的社會形式，這種生產(chǎn)是“人生產(chǎn)人的，從而生產(chǎn)生命形式”，在《大同世界》一書中，他們講的更為清楚，在生命政治的語境下，資本不僅被理解為是一種社會關(guān)系，而且這種關(guān)系本身就是開放的，資本已經(jīng)從原先通過有機構(gòu)成對勞動進行控制，如今逐漸解體，生命政治勞動趨向于生成自己的社會協(xié)作形式。那么，新的剝削形式正是以剝奪這種共同性來實現(xiàn)的。

三、認(rèn)知資本主義有沒有溢出政治經(jīng)濟學(xué)批判：一個反思

那么，上述認(rèn)知資本主義及其抵抗策略的主張是真實地反映了資本主義的當(dāng)代轉(zhuǎn)型，還是一種理論的錯認(rèn)？如果是一種理論的錯認(rèn)，在其語境下所謂的抵抗及其主體的構(gòu)造必然不可能真正觸及邁向解放的根基處。為此，在基于政治經(jīng)濟學(xué)批判的同時，我們借助哈里比對此所作的批判，給出我們自己對于此種批判的評論，在他的批判方向錯誤的地方，我們將重新確立批判的路徑，從而進一步對認(rèn)知資本主義作出合理的學(xué)術(shù)評判。

首先，認(rèn)知資本主義并未能夠否定“勞動價值論”。一般來講，非物質(zhì)的和認(rèn)知資本主義者始終認(rèn)為創(chuàng)造、改變和知識是價值的主要來源。與此相反，在《認(rèn)知主義、新社會主義還是理論與政治死胡同》一文中，哈里比則從“資本主義生產(chǎn)和積累的演變是否改變了價值的來源”、“資本主義生產(chǎn)和積累的演變是否改變了社會關(guān)系的本質(zhì)”這樣兩個根本的提問開始批判認(rèn)知資本主義。就第一個問題來看，哈里比基于馬克思的財富與價值之間的區(qū)別認(rèn)為，馬克思已經(jīng)直面了勞動并非財富的唯一來源，卻是價值的唯一來源，而認(rèn)知資本主義者們往往混淆兩者，從而把知識也看作為價值的來源了，這是第一個錯認(rèn)；第二個錯認(rèn)主要是混淆了價值與價值的條件，哈里比認(rèn)為博當(dāng)所說的“價值的主要來源是被政治經(jīng)濟學(xué)看成是唯一值得獲得報酬的勞動的上游和下游之無償勞動”是錯誤的，“首先，政治經(jīng)濟學(xué)從來沒有說過商業(yè)勞動力是需要報酬的唯一勞動力，而是說它是唯一的闡釋貨幣價值進而產(chǎn)生收益的勞動力。其次，貨幣生產(chǎn)中的上下游的無償勞動代辦了凱恩斯所說的價值‘范疇”。這種混淆簡單一點講就是將那些促成價值創(chuàng)造的知識、信息、技術(shù)條件看作是資本主義價值創(chuàng)造的不可或缺的唯一條件，而忘記了這些條件也可以降低創(chuàng)造的價值。第三個錯認(rèn)是“價值與價值規(guī)律的混淆”。在馬克思看來，價值和財富的分離是資本矛盾的核心所在，并且隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，活勞動慢慢被排除，越來越多的知識投入使得商品的價值在不斷的降低，但是，這正說明了價值規(guī)律的有效性，與此相對的認(rèn)知資本主義卻否定了這一點。從這里我們很清楚地看到哈里比立足于馬克思的價值概念，正確地批判了認(rèn)知資本主義試圖認(rèn)為的當(dāng)非物質(zhì)勞動成為主導(dǎo)性的范式來臨，隨之價值規(guī)律必然失效的觀點，因而，我們同意這樣的判斷，把“各種各樣的統(tǒng)治形式看作與為資本生產(chǎn)剩余價值和價值一樣的東西，這等于說否定了使用價值的生產(chǎn)和資本的價值生產(chǎn)的區(qū)別”。

其次，認(rèn)知資本主義并未能改變資本主義剝削關(guān)系的本質(zhì)，也就是說沒有改變勞資關(guān)系。這需要從三個方面來看：第一，認(rèn)知資本主義強調(diào)“勞動與休閑時間”難以分割，并著重認(rèn)為脫離工廠勞動的“生產(chǎn)”越來越改變原先的剝削關(guān)系，諸如一種觀點認(rèn)為，“認(rèn)知資本主義‘自由的勞動對價值的創(chuàng)造日益重要，這是因為，它與工業(yè)資本主義相比，是一個新生的得以發(fā)展的制度。這一新制度是以數(shù)字勞動為中心，以數(shù)字技術(shù)促進發(fā)展的集體和社會參與形式”。他們駁斥馬克思的資本論的研究缺乏對這種自由勞動的關(guān)注，“馬克思在研究資本時，并沒有研究當(dāng)時英國最大的勞動人口，包括家庭傭人，而是將注意力集中在一個較小的工廠工人們身上，來預(yù)先考察工業(yè)資本主義的新興霸權(quán)集團”。這是對馬克思明顯的誤讀，當(dāng)哈特與奈格里認(rèn)為認(rèn)知資本主義范式具有中心化的時候，他們已經(jīng)能夠看到工業(yè)化的統(tǒng)治就是一種裹挾能力，馬克思之所以將注意力關(guān)注于工廠工人也正是這個道理。第二，如高茨所說，非物質(zhì)勞動的產(chǎn)品是知識的聚集而不是勞動的凝聚，此種產(chǎn)品的交換也不再是依據(jù)社會必要勞動時間的尺度，而是知識和信息的含量等，按照這個看法，只要通過資本對于信息、知識的占有便可以完成資本自我增值的目的，所以哈特與奈格里才會說，資本主義在20世紀(jì)不僅沒有消失而且資本積累越來越可觀了。更進一步地講，他們強調(diào)不再是資本對勞動的控制，而是資本對其他外在要素的吸納，一方面在勞動過程中“共同性”不斷得到生產(chǎn)，一方面資本為了自我的增值再剝奪這種“共同性”而擁有“專有權(quán)”。第三，認(rèn)知資本主義強調(diào)的勞動關(guān)系是一種排除了資本的過程，僅僅是勞動者與勞動者之間的關(guān)系，馬克思原先的資本家與勞動者之間的勞動過程的剝削分析自然也就不成立了，這又是一種“表面化”的表述，正像有學(xué)者批評的那樣，“像手工業(yè)資本主義時代由分工所構(gòu)建的勞動者之間的交換關(guān)系，以及資本主義大工業(yè)時代由機器體系所構(gòu)建的勞動者之間的協(xié)作關(guān)系，只是經(jīng)驗層面上的，即我們在經(jīng)驗現(xiàn)象層面能看到的社會關(guān)系，而其背后所隱藏的是特定歷史階段的勞資關(guān)系一樣，哈特和奈格里所主張的自主合作關(guān)系也是特定歷史階段的勞資關(guān)系在現(xiàn)象層面所顯現(xiàn)出來的形式”。

最后，基于認(rèn)知資本主義的抵抗策略在“歷史的本質(zhì)性的一度中”低于歷史唯物主義的革命方案。在認(rèn)知資本主義者看來，這種資本主義的轉(zhuǎn)型所帶來的“生命政治的生產(chǎn)”已經(jīng)與原先泰勒制勞動過程的“服從權(quán)威”完全不同了，勞動者的生產(chǎn)是自我組織、充滿自覺的，這樣一來也就不需要什么“革命先鋒隊”的說法。顯然這種看法與列寧的無產(chǎn)階級專政的敘事不同，這是一個“從內(nèi)部推翻統(tǒng)治力量，而不是凌駕在諸眾的運動之上”，當(dāng)然與后馬克思主義者諸如拉克勞、墨菲的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”所指向的革命理念也十分不同。之所以如此是因為，他們意圖接續(xù)斯賓諾莎“心物平行論”而延展出一種全新的革命平行論邏輯。按照此種革命的構(gòu)想，“革命政治不只是追求工人境況在資本主義社會機構(gòu)內(nèi)的改善”，因為即使得到了好的工作條件、高額的工資回報，工人依舊是工人，革命毋寧說就是要消費這個“工人身份”。所以，“革命的階級政治必須摧毀工人臣服的結(jié)構(gòu)和制度，從而消滅工人身份”。但也不是說革命完全就是一種“身份政治”，而是更多地認(rèn)為，身份本身是“交叉性”的才使得革命必須是平行的，例如，黑人資本家或者黑人女同性戀資本家，其中暗含的不同的身份特質(zhì)，對于主體來講，其目標(biāo)也會分化乃至沖突，正是這樣，哈特、奈格里緊扣斯賓諾莎的“心靈不能讓身體去行動，身體也不能讓心靈去思考”這樣一種思維準(zhǔn)則，認(rèn)為“階級斗爭也不必然會推動或抑制性別壓迫，種族斗爭也并不必然會對抗恐同癥和異性戀規(guī)范”。于是，“平行論表明，對革命最為重要的一個挑戰(zhàn)就是，我們無法繼續(xù)在一個單獨的領(lǐng)域內(nèi)進行或者思考革命行動”。他們之所以會將身份政治看作是一個類似“心”維度并作為一極加以強調(diào)，是因為內(nèi)在身份已經(jīng)被處理為一種脫離“社會關(guān)系”的獨立存在。比如在女性、黑人、同性戀等身份政治的訴求中，如果基于歷史唯物主義的看法，顯然作為社會問題而存在的“女性、黑人、同性戀”都是基于一定的社會關(guān)系才能夠成立的，誠如馬克思說，“黑人就是黑人，只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸”，而這些社會關(guān)系在商品交換的社會已經(jīng)沾染上了“經(jīng)濟范疇人格化”的痕跡，這種平行論的表面看來似乎更為合理，但是社會關(guān)系的“事物化”才是當(dāng)下社會關(guān)系再生產(chǎn)的關(guān)鍵之處，任何不以瓦解這種“事物化”過程為基礎(chǔ)的革命策略都將最終與歷史唯物主義分道揚鑣。