明清清言小品研究

韓娜

摘 ?要：清言在明清風(fēng)行一時，是明清筆記體文章的一個重要分支，它的發(fā)展源頭可追溯至先秦諸子散文，經(jīng)由歷代發(fā)展，終于在明代時正式成型。它的風(fēng)行，主要可歸因于明清時社會的動蕩，統(tǒng)治者對思想的禁錮。清言的思想內(nèi)容可大致劃分為三大部分，即“生活智慧”、“適清雅趣”和“談禪論道”。

關(guān)鍵詞：明清清言;發(fā)展;盛行原因;思想內(nèi)容;審美特征

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-20-0-02

清言小品是一種語錄體的筆記體隨筆，林語堂先生稱之為享受自然和人生的警句和格言。它體裁受《世說新語》等前代筆記體小說影響，內(nèi)容短小精悍，以風(fēng)趣自然的語言記錄歷代文人雅士的對話辯答，生活中的閑言感悟等等。這種文體在明清時期曾風(fēng)行一時，出現(xiàn)了以明代還初道人洪應(yīng)明編撰的《菜根譚》為代表的一大批清言作品。然而，現(xiàn)當代對明清清言小品的研究并不豐富，直至2004年，由湖北辭書出版社印刷出版了程不識主編的《歷代小品清言》一書，明清的較具代表性的《娑羅館清言》、《偶談》及《幽夢影》等清言作品才得到了綜合歸納。但是，明清的清言卷帙浩繁，至今仍為得到較為完整的歸納整理。在此基礎(chǔ)上，近二十年來，國內(nèi)對明清清言作品所做的研究大致可分為以下幾種。

一、清言的發(fā)展概況

清言的源頭可追溯至先秦諸子著作。特別是像《論語》中“逝者如斯夫，不舍晝夜”（《論語·子罕》），般的生活感嘆，又或是如“智者樂山，仁者樂水;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”（《論語·雍也》）這一類對生命的體認，它們精悍的形式，及凝練的語言，受到明清清言作者們的借鑒，已可作為清言的雛形。如“棲遲蓬戶，耳目雖拘，而神情自曠。結(jié)納山翁，儀文雖略，而意念常真。”（洪自誠《菜根譚》），便是繼承了先秦諸子的語錄體著作中對自然的體認，對人生的把握，及其整飭而又靈動的句式。

魏晉時期，劉義慶所著《世說新語》，以詼諧清逸的筆觸細數(shù)當時文人墨客生活軼事，用精練的語言將喜好清談，崇尚自我個性，自我意識覺醒的魏晉風(fēng)流刻畫得栩栩如生，可謂是明清清言文體的先導(dǎo)。但是，在承認《世說新語》對明清清言的重要影響的同時，又不能盲目地認為《世說新語》就是已成型的清言體制。事實上，與《世說新語》將生活中的雋語警言融入敘述中不同，清言更多的是單純的對話妙語記錄。因此，歐明俊在其文章《明清清言小品概說》[1]中提到：“《世說新語》中的清語、韻語、雋語、警語等是融在敘述語言中的，還不是獨立的‘清言?！?/p>

到了唐宋時期，禪學(xué)及儒學(xué)的語錄體作品興盛起來。明清學(xué)者不僅繼承并發(fā)展了這些作品的語錄體形式，在語言的趣味化、通俗化、生活化等方面邁進了一大步，更是將禪味與儒家思想融進作品中，因此，在清言作品中，總能時時感受到禪理對生活的參悟及文人士子深藏入骨的進取意識。

二、清言風(fēng)行于明清的原因

清言的風(fēng)行是在明清之際，當時的許多作家，如屠隆、袁宏道、陳繼儒、張潮等都曾涉足這一領(lǐng)域，留下了許多優(yōu)美的篇章。

魯迅先生對魏晉清談曾有過一段精辟的論述：“這種清談，本從漢之清議而來。漢末政治黑暗，一般名士議論政事，其初在社會上很有勢力，后來遭執(zhí)政者之嫉視，漸漸被害，如孔融、彌衡等都被曹操設(shè)法害死，所以到了晉代的名士，就不敢再議論政事，而一變?yōu)閷Ｕ勑?清議而不談?wù)拢@就成了所謂清談了。”[2]

這個原因同樣被普遍認為適用于明清清言的盛行。“與春秋末期、東漢末年和晚唐五代相比，明清之際文人所處的時代更其不幸，或者是宦官當權(quán)，黨禍迭出;或者是異族入侵，戰(zhàn)亂頻仍。因此，盡管此時仍有不乏以鮮血和生命為代價，去抗爭邪惡，維護正義的斗士，但更多的卻是抱著‘茍全性命于亂世，不求聞達于諸侯，采取高蹈隱世態(tài)度的隱士?！盵3]面對統(tǒng)治者殘暴的思想禁錮，大部分文人選擇了將目光轉(zhuǎn)移到生活感悟上，這就成了清言作品的一大來源。

另一方面，清言作者中仍有一批人保持著一顆斗士之心，采用了清言的形式，抒發(fā)己身對時代、社會及統(tǒng)治者的憤懣不郁。正如韓璽吾在《清言：亂世文人的最后一方心田》中提到的：“許多下層士人抱著一種‘隱居放言，知罪任之的心態(tài)，采用清言這種信手拈來、適意而止的靈便形式來抒發(fā)憤懣，于是在‘山居、‘田棲、‘焚香、‘斗茗的字面下，我們看到了小品文中一以貫之的不平與諷刺。”他緊接著又舉例道：“子房虎嘯，安期生豹隱于海濱，藥師龍驤，魏先生蠖屈于巖穴，繄豈異才，是命不同。（屠隆《娑羅館清言》）”

又有：“茅檐外忽聞犬吠雞鳴，恍似云中世界;竹窗下雅有蟬吟鴉噪，方知靜里乾坤。（李鼎《偶談》）”，“世路既如此。但有肝膽向人;清議可奈何，曾無口舌造孽。（吳從先《小窗自紀》）”，“卜居當在僻壤，繁富之地，人情必澆。（申涵光《荊園小語》”，“談禪不是好佛，只以空我天懷，談元不是羨老，只以貞我內(nèi)養(yǎng)。（朱錫綬《幽夢續(xù)影》）”

三、清言的思想內(nèi)容

近年來，研究者基本上都認同將清言的思想內(nèi)容劃分為三大部分，即“生活智慧”、“適清雅趣”和“談禪論道”[4]。

首先是生活智慧。作為清言的主要內(nèi)容，它占據(jù)了清言作品的大部分篇幅。這部分的內(nèi)容，記載了各種生活中產(chǎn)生的感悟，它因與百姓生活息息相關(guān)，受到讀者們的追捧。如：“饑乃加餐，菜食美于珍味;倦然后臥，草薦勝似重茵。（明·屠隆《續(xù)娑羅館清言》）”饑餓時，粗茶淡飯亦是人間美味;困倦時，地為枕席，天為被也能睡得香甜。作者以食宿這兩件人生大事做比喻，將“美即實用”，美即需要這一道理解釋得淺顯易懂。又如：“冷暖無定，驟暖勿棄棉衣;貴賤何常，驟貴無捐故友。（清·申涵光《荊園小語》）”“文章做到極處，只是恰好;人品做到極處，只是本然。（明·洪自誠《菜根譚》）”以物喻人或以文喻人，從生活的常識中領(lǐng)悟為人之道，令人頓覺妙趣橫生。

其次是適清雅趣，它記錄了作者或旁人飲茶、煮酒、對弈、吟詩、賞花等雅好軼事，描述了文人們閑適的日常生活。比如“紅潤凝脂，花上才過微雨;翠勻淺黛，柳邊乍拂清風(fēng)。（明·屠隆《娑羅館清言》）”細膩生動的景物描寫，為讀者們還原了這些精致的美景。文士們不僅好賞景，還對賞景的時間、地點、天氣都頗為講究，陳繼儒的《小窗幽記》卷十二中寫道：“賞花有地有時，不得其時而漫然命客，皆為唐突。寒花宜初雪，宜雨霽，宜新月，宜暖房;溫花宜晴日，宜輕寒，宜花堂;署花宜雨后，宜快風(fēng)，宜佳木濃陰，宜竹下，宜水閣;涼花宜爽月，宜夕陽，宜空階，宜苔徑，宜古藤境石邊。若不論風(fēng)日，不擇佳地，神氣散緩，了不相屬，比于妓舍酒館中花，何異哉？”

第三是談禪論道。在明清清言作品中，首先涉及禪道的作品當為屠隆撰寫于約為萬歷二十八年的《婆羅館清言》、《續(xù)婆羅館清言》。自此之后，清言涉禪之風(fēng)大盛，“繼屠隆《婆羅館清言》后，風(fēng)從者眾，且成為一種有別于其他文學(xué)樣貌的典范作品?！盵5]禪學(xué)在清言中體現(xiàn)的思想內(nèi)容大致可分為三大類：

（一）對個體生命存在的關(guān)懷。與積極用世的儒教不同，禪學(xué)作為一門宗教學(xué)問，它的本質(zhì)就是對生命進行關(guān)懷。儒學(xué)更多的是討論個人的存在對社會的價值和意義，而對個體生命本身的感受卻很少關(guān)注，而生死問題是我們?nèi)祟惒蝗莼乇艿囊粋€大問題，對此，中國古代的知識分子不能從傳統(tǒng)的儒家學(xué)說里找到答案。道教發(fā)展到后來，對個體生命的關(guān)懷更多地流于表面的形式，比如煉丹養(yǎng)氣以求長生，并不能成為人們內(nèi)心深處超越生死的孥定的力量。禪宗的本質(zhì)是從理論上對生命進行關(guān)懷的。禪學(xué)認為世界的本體是虛空的，既然一切都是虛幻的，只要悟得此真理，心無掛礙，世間的一切外物也就無法影響到我，從而達到無憂無慮的真如境界。

（二）對個體情緒和感受的關(guān)注。晚明清占中自我精神之彰顯第一個層面表現(xiàn)為對個體情緒和感受即個人存在安身立命課題的關(guān)注，作品中不斷地對生命進行省思，勾勒個人對存在情境的反思和回應(yīng)，配合文人普遍退離守默的政治傾向以及禪學(xué)對宇宙、人生、社會的心性關(guān)懷，通過即境調(diào)心的轉(zhuǎn)觀，使生命存在的不安消解，從而使生命本體真詐回歸到清凈不染的真如本性。在晚明清言罩，儒家所一貫重視的理性思想被疏忽，而個人的感受與情緒成為普遍關(guān)注的話題。

（三）自得自適的思想。在禪學(xué)的影響下，晚明清言中自我精神之彰顯第二個層面表現(xiàn)為作品中具體呈現(xiàn)出來的自得自適的思想。禪學(xué)進一步發(fā)揚了莊子思想中對個體安身立命關(guān)懷的部分，而后陶淵明的山水詩，自居易的閑適詩，晚明閑適文學(xué)的盛行，事實上都是禪學(xué)與莊子無為思想聯(lián)手的產(chǎn)物。這種觀念體現(xiàn)在晚明情言中即為隨緣自適、對境安心的思想。晚明清言中閑適的格調(diào)即是這種思想發(fā)展到一定程度的產(chǎn)物。

四、清言的審美特征

對清言小品的美學(xué)特質(zhì)，《明清清言小品》一書的編者有一個詩意化的說法，即“快若并州之剪，爽若哀家之梨，雅若鈞天之奏，曠若空谷之音”[6]。清言的審美特征，學(xué)者們主要從三個方面來著手探討。

（一）從意蘊方面看，“清言小品作家，善用辯證思維考量世間情事，因而能透過紛紜的表象，發(fā)現(xiàn)深潛的本質(zhì)，悟出人生的哲理。對人生的貴與賤、榮與辱、福與禍、為人的真與偽、善與惡、物欲的滿與缺、廉與貪、處事的巧與拙、閑與忙、天機的淺與深、世情的熟與疏、相貌的美與丑、心地的虛與實以及出世與入世、好名與好利。責(zé)己與尤人、節(jié)儉與慳吝 、忍讓與足恭，他們都作出了獨到的詮釋?！盵7]其中，這些感悟有直接抒情的短句如“買笑易，買心難（明·吳從先《小窗自紀》）”，“僧要真，不要高（明·陳繼儒《巖棲幽事》）”，也有先以物喻之的內(nèi)容，如“黑與白交，黑能污白，白不能掩黑;香與臭混，臭能勝香，香不能敵臭。此君子小人相攻之大勢也（清·張潮《幽夢影》）”

（二）從結(jié)構(gòu)方面看，“清言小品都是縮龍成寸式的文字，精短中有層次，整飭中有錯綜，勻稱中有變化，其結(jié)體最常見的范型是，齊一、對稱、分合和連環(huán)。齊一美建筑在文章眾多個體單元簡樸而有序的組合上，體現(xiàn)出較強的秩序感和節(jié)奏感，風(fēng)格單純明朗。”

（三）從語言方面看，明清清言小品的語言都清雅、充滿詩意且有意蘊。

首先，清言的語言，清鮮的生活氣息和雅潔的書卷色彩達到了完美的統(tǒng)一。寫景，寥寥數(shù)筆就勾勒出清麗的畫面?！靶踊ㄊ栌辏瑮盍p風(fēng)，興到欣然獨往;村落浮煙，沙汀印月，歌殘倏爾言旋。（明·李鼎《偶談》）”;敘事，字字準確傳神，清氣撲面。如“清宵獨坐，邀月言愁;良夜孤眠，呼蛩語恨（《幽夢影》）”;抒情，句句逼真而蘊藉，不落言荃。如“萬壑疏風(fēng)清兩耳……九天涼月凈初心（《偶談》）”。

其次，清言的語言是充滿詩意的，這具體體現(xiàn)在詩句的引用，作者往往能將詩詞曲的句子完美自然地融入文章中。“最喜歡在散句中融進詩詞的作家是陳繼儒，《巖棲幽事》74篇小品，就有15 篇雜有詩句?！?/p>

注釋：

[1]歐明俊.明清清言小品概說[J].文史知識.1997

[2]魯迅.魯迅全集[M].北京：人民文學(xué)出版社.2005

[3]韓璽吾.清言：亂世文人的最后一方心田[J].云夢學(xué)刊.2006

[4]余再山.明清清言內(nèi)容思想淺議[J].湖北財經(jīng)高等專科學(xué)校學(xué)報.2011

[5]王一帆.禪學(xué)與晚明清言[D].河北師范大學(xué).2007

[6]程不識.明清清言小品[M].武漢：湖北辭書出版社.1993

[7]張鵬振.明清清言小品的審美價值[J].華中科技大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）.2006