安德森：民族是一個想象的共同體

文·圖 / 龍成鵬

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安德森：民族是一個想象的共同體

文·圖 / 龍成鵬

本尼迪克特·安德森2010年來中國講學

2015年12月13日，以研究民族主義著稱的人類學家本尼迪克特·安德森去世，享年79歲。一個月前，法國巴黎發(fā)生恐怖襲擊。這次恐怖襲擊，有人把部分原因歸結于法國的“民族政策”。兩件事湊在一起純屬巧合，但卻引發(fā)了知識界對當今局勢的憂慮。所以，回頭來讀安德森三十多年前的作品《想象的共同體——民族主義的起源與散布》顯得很必要。

在人類學界，本尼迪克特·安德森的大名如雷貫耳。人們記住他是因為《想象的共同體》——盡管他不止這部書，這本寫于1983年的著作被譽為民族主義研究最重要的兩部經(jīng)典之一。

對于中國的讀者，安德森還有一段讓我們感到親切的身世。安德森是英國愛爾蘭后裔，其父親是中國海關的英國雇員，精通漢語，在中國生活將近30年。1936 年8月26日，安德森出生在云南省昆明。1941年夏，在安德森5歲生日前夕，因避亂舉家離開中國。

安德森的成長經(jīng)歷與他的學術思想有顯而易見的關聯(lián)。他從小就生活在充滿中國風味的家庭環(huán)境里，保姆是一位越南女孩。除此之外，他還兼有“流亡者”的身份。愛爾蘭人在英國是相對邊緣的族群，而安德森一家在東方的經(jīng)歷，以及后來跟著父親一家人在美國輾轉(zhuǎn)討生活的少年時代，都讓他與周遭的環(huán)境格格不入。這種疏離感直接從他說話的口音上體現(xiàn)出來，“在美國學校里的英國口音，后來在愛爾蘭學校的美國口音，在英國學校里的愛爾蘭腔”。這種與主流文化的距離，一定程度上塑造了他的價值觀，即批判帝國主義，同情殖民地民族主義。

在書中其對民族主義的基本立場，也體現(xiàn)了上述價值觀。安德森盡管對民族主義持有相對中立的價值判斷，但和其他一些有不同意見的學者相比，安德森還是更加突出民族主義在反抗帝國主義方面的積極性，而忽略它同時也是混亂之源。

《想象的共同體——民族主義的起源與散布》一書，正如它的副標題提示的，是旨在研究民族主義在世界范圍的傳播。過去，學者通常認為民族主義起源于歐洲，進而傳播到世界，包括中國。但安德森不這么認為，他把民族主義的起源追溯到18世紀末、19世紀初南北美洲的殖民地獨立運動。我們知道美洲大陸被“發(fā)現(xiàn)”之后的幾百年，歐洲大陸有大批的殖民者遷移到這里。民族主義起源就跟這批殖民者的后裔有關。具體的原因很復雜，但其中一個關鍵邏輯就是殖民者后裔回不去祖國，并且由于在殖民地成長，其在祖國受到普遍的歧視。這種社會和文化的邊緣處境，讓他們的認同發(fā)生轉(zhuǎn)移，而結果就是把殖民地想象成他們的祖國，將殖民地原住民想象成他們的“民族”。

民族主義的起源是一個如何看待現(xiàn)代世界的問題。安德森花了大量篇幅描述現(xiàn)代世界如何從宗教共同體、王朝共同體轉(zhuǎn)向民族共同體，印刷術、報紙等媒體技術如何參與到民族的建構和民族主義的傳播。安德森的大量的細節(jié)分析，對我們理解中國歷史，分析今天民族主義傳播的某些內(nèi)在規(guī)律都有啟發(fā)性。

在書中，安德森還接著分析了此后的兩波民族主義風潮。值得一提的是他描述的“最后一波”風潮是“二戰(zhàn)”以后的“殖民地民族主義”。這段歷史，我們都熟悉，隨著“二戰(zhàn)”的結束，帝國主義的世界殖民地體系崩潰，亞非拉的民族紛紛獲得獨立。

《想象的共同體》一書2003年簡體中文版

安德森描述的歷史，大體上符合實際，但他把“二戰(zhàn)”到上世紀70年代的民族獨立運動視為民族主義的“最后一波”，似乎說服力不夠。尤其是自上世紀90年代以來，非洲、中東以及亞洲各地發(fā)生的區(qū)域性戰(zhàn)爭（甚至是種族清洗），顯然都跟民族主義思潮有關，尤其令人遺憾的是，民族主義所釋放的能量，似乎并不是安德森所描述的那種推翻王朝、推翻帝國主義時所顯示的“正能量”，而是相反。因此，正如我們看到的，“二戰(zhàn)”后獨立起來的多民族國家，很多都正面臨新一輪的民族主義的挑戰(zhàn)。所以，近20多年來的民族主義歷史有待重寫。

相比那些具體的歷史論述，安德森對民族的定義，具有更大的啟發(fā)性，這也是安德森最為著名的言論。他把民族定義為“一種想象的共同體”，“被想象為本質(zhì)上有限的，同時也享有主權的共同體”。

為什么民族只能“想象”？因為“即使是最小的民族的成員，也不可能認識他們大多數(shù)的同胞，和他們相遇，或者甚至聽說他們”。想象不等于虛構，但想象意味著，一個民族的成員只能通過間接的途徑去感受自己民族同胞的存在，而不能把所有民族成員一一認識一遍。

這是非常重要的論述，因為今天民族研究領域所持有的“民族”一詞的含義幾乎都與此有關。我們中國對民族的定義，主要來自于斯大林的說法。1913年和1929年，斯大林的兩篇文章為我們提供了一個相當精辟的闡述：“民族是人們在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點上的共同心理素質(zhì)這四個基本特征的穩(wěn)定的共同體。”斯大林對民族的定義，一定程度上造就了中國當代“56個民族”這一事實，因為自1949年后，中國民族工作者和民族學者，就用這套理論去描述中國，盡管在實際運用的過程中，有一些修改（可以參看費孝通的相關文章）。

斯大林的民族定義和安德森的定義，有明顯不同。前者從社會發(fā)展史的高度把民族視為一個客觀的歷史現(xiàn)象，而后者則從社會運動的層面把民族視為一個帶有主觀性的認同現(xiàn)象。就當下的民族問題而言，可能更有效的分析途徑，應當是后者，而不是前者。

安德森認為民族是通過想象建構出來的，而現(xiàn)代媒體就是想象民族最為重要的手段之一。換句話說，現(xiàn)代媒體和知識的傳播，也是建構現(xiàn)代民族的重要途徑（安德森說，民族是用語言而不是血緣建構出來的）。再進一步說，今天世界各地的民族問題，很大程度上是跟現(xiàn)代媒體的發(fā)展程度有關。所以，最近20年來互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展給當代世界民族問題提出了新的課題。

民族是一種認同現(xiàn)象，這意味著民族是一個十分鮮活的共同體，它的認同邊界，它對自我的想象，它的朋友和它的敵人，都不是完全客觀，一成不變的。對民族工作者來說，這恐怕是需要特別注意的。

安德森對民族的定義，還有一點特別要提及，他認為民族認同很容易跟主權發(fā)生聯(lián)系。安德森的說法，有一定道理，尤其是從西方的經(jīng)驗看。不過也并不完全符合政治現(xiàn)實。在美國，除了印第安人，其他民族（包括因紐特人）都未曾享受民族自治的待遇，更不用說主權。而對多民族國家，這種民族主張依然會產(chǎn)生巨大困擾，尤其是那些二戰(zhàn)后獨立的國家，其國家的建構和認同還有待完成，但現(xiàn)代世界的演變，讓他們沒有了足夠的時間。近期，敘利亞的內(nèi)戰(zhàn)，無疑就是一個糟糕的樣本。

（責任編輯 趙芳）