山西民間的戲資籌措以及鄉(xiāng)村治理
——以山西方志、碑刻為中心

段金龍

（山西師范大學(xué)，山西臨汾041004）

山西民間的戲資籌措以及鄉(xiāng)村治理
——以山西方志、碑刻為中心

段金龍

（山西師范大學(xué)，山西臨汾041004）

“國(guó)家與社會(huì)”作為近年來(lái)社會(huì)史研究的一個(gè)熱點(diǎn)，主要表現(xiàn)出自上而下的“控制論”與自下而上的“自治論”的二元對(duì)立。然而，對(duì)于古代鄉(xiāng)村秩序的構(gòu)建，絕非這種單向度的控制與自治，而是在國(guó)家與社會(huì)二者的互動(dòng)與交融中有序建立與推進(jìn)的。以明清、民國(guó)山西民間戲資籌措為例，因其籌措的多元方式及其籌措過程中所伴隨的鄉(xiāng)規(guī)村約的實(shí)施，使其成為“國(guó)家與社會(huì)”互滲的場(chǎng)域，通過這一特殊場(chǎng)域，在國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)視野下即可對(duì)“國(guó)家在場(chǎng)”中的鄉(xiāng)村自治及其過程進(jìn)行有效探討。

山西民間戲資籌措“國(guó)家與社會(huì)”控制 自治 鄉(xiāng)村治理 規(guī)約

“國(guó)家與社會(huì)”作為近年來(lái)社會(huì)史研究中的一個(gè)熱點(diǎn)，被運(yùn)用到社會(huì)史研究的各個(gè)領(lǐng)域，甚至擴(kuò)及其他人文社科領(lǐng)域，如楊念群所說：“國(guó)家—社會(huì)的框架雖然沒有在中國(guó)社會(huì)史界正式形成以方法論相號(hào)召的局面，但其切入角度卻已開始廣泛影響社會(huì)史個(gè)案研究的選題角度。近幾年國(guó)內(nèi)社會(huì)史選題傾向于風(fēng)俗史、城市史及宗教社會(huì)史，可以說多少與此架構(gòu)的傳入有關(guān)。”[1]楊念群.中層理論：東西方思想會(huì)通下的中國(guó)史研究.江西教育出版社,2001.(P103)而且對(duì)傳統(tǒng)的歷史認(rèn)知以及研究的方法、視野也都有著極大的助推作用，即“國(guó)家—社會(huì)關(guān)系被設(shè)計(jì)成一種在空間對(duì)立狀態(tài)下的相互自主的結(jié)構(gòu)形式，即使這一假設(shè)不能完全涵蓋中國(guó)基層社會(huì)復(fù)雜的文化內(nèi)涵與秩序特征，也可幫助我們超越目的論式的邏輯論證和整體認(rèn)知傳統(tǒng)，以及伴隨于其中的意識(shí)形態(tài)限制，更能克服心理主義分析傳統(tǒng)忽略制度變遷分析的缺憾?！盵1](P103)

然而回顧學(xué)界關(guān)于明清以及民國(guó)時(shí)期國(guó)家與鄉(xiāng)村關(guān)系的研究，既有自上而下的“控制論”，如池子華的《流民問題與社會(huì)控制》[2]池子華.流民問題與社會(huì)控制.廣西人民出版社,2001.從社會(huì)控制層面對(duì)流民問題的探討；沈大明的《〈大清律例〉與清代的社會(huì)控制》[3]沈大明.《大清律例》與清代的社會(huì)控制.上海人民出版社,2007.從大清律法對(duì)清代社會(huì)的控制與影響做了解讀等等。又有自下而上的“自治論”，如金太軍，施從美的《鄉(xiāng)村關(guān)系與村民自治》[4]金太軍,施從美.鄉(xiāng)村關(guān)系與村民自治.廣東人民出版社,2002.主要通過村民自治來(lái)探討鄉(xiāng)村的復(fù)雜關(guān)系；王圣誦的《中國(guó)鄉(xiāng)村自治問題研究》[5]王圣誦.中國(guó)鄉(xiāng)村自治問題研究.人民出版社,2009.一書則對(duì)我國(guó)鄉(xiāng)村自治的歷史沿革、發(fā)展變遷進(jìn)行了闡述，再現(xiàn)了近代以來(lái)鄉(xiāng)村自治的整體面貌等等。然而這種明顯二元對(duì)立的立場(chǎng)和關(guān)系界定顯然有些片面，正如楊國(guó)安所言：“王朝制度與民間社會(huì)之間并非是一種單向度的實(shí)施與支配的關(guān)系，實(shí)際處于一種交融與互動(dòng)的狀態(tài)。我們需要追問的也許是國(guó)家權(quán)力的邊界在哪里？國(guó)家權(quán)力何時(shí)、以何種方式介入鄉(xiāng)村社會(huì)？鄉(xiāng)村社會(huì)是否具有自我組織的能力，并由此而產(chǎn)生內(nèi)在自生型秩序？”[1]楊國(guó)安.控制與自治之間：國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)視野下的明清鄉(xiāng)村秩序.光明日?qǐng)?bào),2012-11-29(第011版).(P1)故本文以明清、民國(guó)時(shí)期山西民間戲資籌措這一國(guó)家和社會(huì)互動(dòng)中的場(chǎng)域，來(lái)探討“國(guó)家在場(chǎng)”中的鄉(xiāng)村自治及其過程。

“所謂戲資體制，是指為籌集演劇資金，鄉(xiāng)民約定俗成的一系列籌資辦法及制度性安排，以使演劇活動(dòng)能夠得到經(jīng)濟(jì)保障而持續(xù)進(jìn)行。”[2]歐陽(yáng)光,黃愛華.明清時(shí)期鄉(xiāng)村演劇戲資體制初探.文學(xué)與文化,2010,(1).(P107)加之戲曲藝術(shù)生產(chǎn)過程的復(fù)雜性，涉及其創(chuàng)作、搬演、戲臺(tái)的修建與維護(hù)、寫戲等整個(gè)流程的各個(gè)方面，故本文將將戲曲從生產(chǎn)與消費(fèi)過程中所產(chǎn)生的戲費(fèi)統(tǒng)稱為“戲資”。戲資的籌措有著多元的方式，大致可分為民眾與基層組織之間的“自愿—合作”以及基層組織對(duì)普通民眾的“強(qiáng)制”兩種類型，前一種反映出鄉(xiāng)村在自治下的安定，后一種則是表現(xiàn)在“國(guó)家”介入下的鄉(xiāng)村治理與管控。

一、“自愿—合作”：民間戲資籌措的多元方式

明清兩代延至民國(guó)時(shí)期的山西鄉(xiāng)村，其戲資的籌措方式非常多樣，就“自愿—合作”類型而言，依山西方志、戲曲碑刻所載可具體分為以下五種：

1.眾人捐資。這是最為常見的一種方式，在民間演劇活動(dòng)中，除婚喪延請(qǐng)戲班張?bào)垩輨?，其戲資毫無(wú)疑問由主家承擔(dān)之外，其他性質(zhì)的演劇尤其是為酬神而進(jìn)行的戲臺(tái)修建和賽社演劇因其不是純粹的商業(yè)性行為，不能售票賺錢，亦非哪一家私事而由獨(dú)家出資，故所需戲資皆由眾人捐資。因?yàn)闊o(wú)論以?shī)噬駷槠砀槟康?，還是直接以?shī)嗜藶槟康模芤嬲呔鶠楸娙?，是故?yīng)作為公事，其資費(fèi)亦當(dāng)由眾人共同承擔(dān)。因此，民間演劇只要是對(duì)鄉(xiāng)民開放，即具有公共性質(zhì)，就需“鄉(xiāng)村戲資取諸公”[3]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考.中華書局,2002.(P148)，加之中國(guó)古代鄉(xiāng)村歷來(lái)就有“需財(cái)之事則醵資于眾”[3](P409)的傳統(tǒng),故而主張“以本地之紳民，集本地之款項(xiàng)，圖本地之公益”[4]故宮博物院明清檔案部編.清末籌備立憲檔案史料(下).中華書局,1979.(P718)。而這種眾人捐資，是由鄉(xiāng)民自愿所捐，既沒有定額限制，也沒有硬性規(guī)定，多少不一，捐錢、捐糧、捐物均可，重在體現(xiàn)捐者的慷慨大方和虔誠(chéng)之意，而眾人捐資對(duì)敬神而言也更顯虔誠(chéng)。何況在一般情況下，這筆花費(fèi)也不小，個(gè)體獨(dú)家也難以支撐，所以只有眾人分擔(dān)才能承擔(dān)其所需，同時(shí)也是民眾體現(xiàn)其基本之義務(wù)。如光緒《平遙縣志》載：“關(guān)帝廟自乾隆三十六年，邑宰蔡公倡捐補(bǔ)修后，至道光二十年間復(fù)經(jīng)整修一次，同治十一年西城士民捐資補(bǔ)修樂樓以外，皆增高數(shù)尺，畫棟雕梁過于往昔?！盵5](光緒)平遙縣志(卷之五).典禮志(冊(cè)17).鳳凰出版社,2005.(P106)此即由眾人捐資以補(bǔ)修樂樓。

2.募化于外境。往往由于所需資費(fèi)不能自足而不得不募化于外境，而募化對(duì)象則多是本地外出經(jīng)商者，如民國(guó)《襄垣縣志》中《重修甘澤王廟碑記》載：“……修葺因所費(fèi)不貲，暫停享賽積貲以給工費(fèi)……圣殿神祠及樂樓對(duì)庭配房廚室悉數(shù)落地重起……約費(fèi)大錢二千余緡，其不敷之貲復(fù)募諸外境……”[6](民國(guó))襄垣縣志(卷之六).營(yíng)建考.中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(冊(cè)34).(P558)這才使樂樓等建筑得以順利修建。而此種募資方式也是眾人捐資的有效補(bǔ)充。

3.攤派。此亦常見方式之一，如光緒《平遙縣志》載“……歲收銀以為演劇香火之需……”[7](光緒)平遙縣志(卷之十一).藝文志下(冊(cè)17).(P325)而此等“收銀”即為攤派。但攤派收取時(shí)所參考的對(duì)象不同，最常見者為按畝攤派、按人丁攤派（亦按戶攤派）和按牲畜攤派三種方式。

就目前所公布的碑刻而言，清康乾時(shí)期已有相關(guān)記載，如襄垣縣下良鄉(xiāng)南橋院關(guān)帝廟清康熙二十二年（1683）《新建樂樓碑記》載“合社全立商議各照地畝出”。陽(yáng)城縣八甲口鎮(zhèn)上孔村湯帝廟乾隆四十八年（1783）《重修舞臺(tái)大門門樓并新建看樓碑記》中記載“村中眾姓量力施舍外，又照地畝均攤”。這些為攤派形式的早期記載[1]王潞偉.高平市企家院村二仙廟劇場(chǎng)考述.戲曲研究(第92輯).文化藝術(shù)出版社,2014.(P151)。

光緒《定襄縣補(bǔ)志》則有“有妝扮社夥雜劇以送神者，按戶攤錢”[2](光緒)定襄縣補(bǔ)志(卷二).方輿(冊(cè)13).(P240)的記載。沁水縣南瑤村所立道光十二年《致祭諸神圣誕條規(guī)》碑中規(guī)定：“三月二十日致祭高媒（禖）神母圣誕,豬一口,依人口攤錢?！逶鲁跷迦罩录牢逦辽袷フQ,豬一口,依人口攤錢?！咴露罩录里L(fēng)王尊神圣誕,戲三臺(tái),豬一口,依煙戶攤錢?！盵3]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考·前言.中華書局,2002.(P15-16)又平順縣東河村圣母廟道光十五年《重修九天圣母佾舞亭碑記》載：“老成憂之,爰議九村按地捐貲,挨戶輸糾,隨五載報(bào)賽之期,……惟佾亭難稱完美,是可□其傾頹乎?歷戊寅、乙卯秋,年豐物阜,每畝捐谷貳升,連次計(jì)得谷一百九十余石,作價(jià)四百六十余千。自庚辰春鳩工庀材,暨孟秋而工乃告峻焉?！盵4]馮俊杰.平順圣母廟宋元明清戲曲碑刻考.中華戲曲(第二十輯).山西古籍出版社,1999.(P21)而文水縣南徐村武則天廟光緒十八年《重修圣母廟碑記》亦載:“由地丁公派共積錢二千緡,……正殿、饗庭、東西配殿以及鐘鼓樂樓、圍垣社房……丹青素絢悉合時(shí)宜莫不裝而精之?！盵5]孫俊士.文水縣武則天廟及其舞臺(tái)題記述略.中華戲曲(第二十八輯).文化藝術(shù)出版社,2003.(P235)演戲攤派以籌資，不光山西依此方法，鄰省河南亦如此，如河南涉縣田家嘴村光緒十四年（1888）《補(bǔ)修官房創(chuàng)立戲樓碑記》云：“今田家嘴旬創(chuàng)立戲樓，恐遇烈風(fēng)迅雨之患，神戲不能演敬……合社公議，按地畝以資材……”[6]楊健民.中州戲曲歷史文物考.文物出版社,1992.(P151)

由上述可見，這種戲資籌措的攤派方式，實(shí)為鄉(xiāng)村籌集戲資最為普遍也最為實(shí)效的方式之一，除了客觀上保障了鄉(xiāng)村演出場(chǎng)所的修建與賽社演劇的正常進(jìn)行，之于鄉(xiāng)村管理亦有頗多益處。如清人王慶云認(rèn)為：“惟均之于田，可以無(wú)額外之多取，而催科易集……保甲無(wú)減匿，里戶不逃亡，貧窮免敲撲，一舉而數(shù)善備焉?！盵7](清)王慶云.石渠余紀(jì)(卷三).北京古籍出版社,1985.(P115)今人黃愛華亦指出：“鄉(xiāng)民按畝抽費(fèi),興建戲樓,共辦演劇,對(duì)以農(nóng)為本之鄉(xiāng)村而言,田多者須多出戲費(fèi),田少者則少出戲費(fèi),無(wú)田者不須出戲費(fèi),鄉(xiāng)民在演劇開支負(fù)擔(dān)上總體相對(duì)均衡,一定程度上減輕了無(wú)田、少田鄉(xiāng)民的開支負(fù)擔(dān),而地主與富民多少增加一點(diǎn)鄉(xiāng)村演劇的投資。因田富之人支付演劇之能力,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過無(wú)地或少地之貧民,客觀上緩和了鄉(xiāng)村聚會(huì)演劇資金緊缺矛盾,于公平基礎(chǔ)上給鄉(xiāng)村演劇提供了經(jīng)濟(jì)保障?！盵8]黃愛華.明清鄉(xiāng)村演劇之定額戲資體制.文化遺產(chǎn),2010,(2).(P101)故而，此種按畝攤費(fèi)的籌資方式在一定程度上能夠體現(xiàn)鄉(xiāng)村民眾對(duì)于演劇出資的相對(duì)公平性。

當(dāng)然有時(shí)候攤派，尤其是硬性攤派也會(huì)導(dǎo)致鄉(xiāng)民之間矛盾產(chǎn)生，如同治《高平縣志》有“……或捐畝收谷，或捐錢取息，否則用節(jié)省社廟演劇之資，不再起攤防苛派也……”[9](同治)高平縣志(卷二).建置第二(冊(cè)36).(P361)的記載，說明在此之前是以攤派而收資的，且一個(gè)“苛”字，反映出了這種形式背后收支雙方的矛盾。而這一戲資籌措方式的弊端即在設(shè)恒產(chǎn)以籌資的方式中得以解決。

4.暫停享賽獻(xiàn)戲以積資。在鄉(xiāng)村因修建戲臺(tái)所需資費(fèi)太多而多方籌集依然不足的情況下，往往會(huì)采取暫停享賽獻(xiàn)戲以積資的做法。如長(zhǎng)治捉馬村昭澤王廟《重修康惠昭澤王廟碑記》中記載因修建神廟所費(fèi)不資而想出“曷不暫停獻(xiàn)戲,以為此舉之費(fèi)乎”[1]清同治十一年《重修康惠昭澤王廟碑記》，現(xiàn)存于長(zhǎng)治市城區(qū)捉馬村昭澤王廟內(nèi)，引自段建宏.神廟籌資與社會(huì)控制：對(duì)晉東南民間社會(huì)的考察.知識(shí)經(jīng)濟(jì),2009,(3).(P178)的解決方法。

上文述及民國(guó)《襄垣縣志》中也有為了支付修建神廟之費(fèi)用“暫停享賽積貲以給工費(fèi)”的記載。對(duì)于此等做法，民眾有自己的邏輯：因獻(xiàn)戲是為了酬神,而修建神廟及其戲臺(tái)是酬神演戲之前提，其目的是為了更好地酬神,故而民眾便不會(huì)覺得暫停獻(xiàn)戲而用來(lái)修建神廟沒有什么不可，而只會(huì)將此期間暫停之賽事在廟宇、戲臺(tái)修建之后加倍地獻(xiàn)給神靈。

5.定額恒產(chǎn)?！岸~戲費(fèi)體制是鄉(xiāng)村聚會(huì)演劇之際,民間共同籌集戲資的方式之一。它具有組織嚴(yán)密、操作規(guī)范、保障有力等特點(diǎn),乃民間聚會(huì)演劇保持穩(wěn)定的重要戲資體制之一。”[2]黃愛華.明清鄉(xiāng)村演劇之定額戲資體制.文化遺產(chǎn),2010,(2).(P104)主要有本錢生息與置義（戲）田兩種形式。

（1）本錢生息，以為資用。其一為捐錢生息，即本錢為社首所捐，所生利息用于獻(xiàn)戲之資。如上文提及的同治《高平縣志》中就有“捐錢取息”的記載。而這一方式在碑刻中有非常具體的記載：“嗣因所費(fèi)無(wú)出，久將廢墜。爰公募銀二百兩付之典商，歲生息銀三十金，以為獻(xiàn)戲之資?！盵3]曹飛.山西清代神廟戲碑輯考.三晉出版社,2012.(P70)“又慮戲資無(wú)出，議請(qǐng)封首三十人募化銀二百兩，置租三十三千，每年除納貢而外，得租三十千以備戲資，誠(chéng)盛事也?！盵3](P73)其二為變賣公共產(chǎn)業(yè)為本錢放典生息，以備演劇之資，如蒲縣柏山東岳廟清道光元年（1821）《東神山補(bǔ)修各工并增三處戲錢碑記》及《碑陰續(xù)批》亦載：“嘉慶庚辰……公議重號(hào)枯朽柏樹，爰得價(jià)錢一千有零，先放于各當(dāng)點(diǎn)本錢五百仟，獲息五十千為添三五七月戲貲?！盵4]車文明.山西蒲縣東岳廟及其戲曲文物考述.中華戲曲(二十一輯).山西古籍出版社,1998.(P68-69)此種戲資的籌措方式即以寺廟的重要產(chǎn)業(yè)山林為原始資源變賣放典生息以為備用戲資。

（2）置義（戲）田。置義（戲）田則從根本上保障了演劇資費(fèi)以及演劇活動(dòng)的順利進(jìn)行，因?yàn)閼蛱锏脑O(shè)置作為恒定之產(chǎn)而專為演劇“產(chǎn)出”資費(fèi)。如洪洞縣廣勝寺明應(yīng)王廟立于明萬(wàn)歷四十八年（1620）的《水神廟祭典文碑》規(guī)定：每次廟會(huì)“樂戶饗賽，已有公費(fèi)，不許照舊綽收秋夏?！拇骞菜厝f(wàn)四千九百一十一畝，一年每畝攤銀四厘五毫，十年一輸，每年該地三千四百九十一畝一分，每畝攤銀四分五厘。共攤銀一百五十七兩一錢一分九厘五毫?！盵5]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考.中華書局,2002.(P337)固定的廟產(chǎn)，為廟會(huì)演劇提供了恒定的經(jīng)濟(jì)來(lái)源。

由上可知，在鄉(xiāng)村演劇活動(dòng)中，本錢生息與戲田已逐漸成為其重要經(jīng)濟(jì)來(lái)源之一。并且這種定額、恒產(chǎn)的戲資制度相對(duì)于其他幾種戲資籌措方式較為實(shí)用，也顯得更加有效，最大程度上保障了鄉(xiāng)村演劇活動(dòng)的持續(xù)進(jìn)行和發(fā)展，而且避免了戲資的其他籌措方式所可能導(dǎo)致的矛盾，有利于鄉(xiāng)村社會(huì)的和諧與安定。這從中亦透露出民眾在鄉(xiāng)村自治中所顯現(xiàn)的智慧。

綜上述論，在這幾種戲資的籌措方式中，通過鄉(xiāng)村民眾的自愿以及民眾和鄉(xiāng)村基層組織者、管理者之間的合作，為明清、乃至民國(guó)時(shí)期的山西民間演劇提供了資金保障，從而促使戲曲藝術(shù)在民間廣闊的天地中一步步走向繁盛。而鄉(xiāng)村戲資的籌措從眾人捐資、募化于外境、攤派、暫停享賽獻(xiàn)戲以積資等諸多方式，到定額、恒產(chǎn)的戲資籌集體系形成，也從客觀上也體現(xiàn)出鄉(xiāng)村戲資體制的動(dòng)態(tài)變化與演進(jìn)歷程。

二、“強(qiáng)制”：戲資罰繳與鄉(xiāng)村規(guī)約

對(duì)于戲資的“強(qiáng)制”征收有兩種情況，一是鄉(xiāng)村通過制度性規(guī)約規(guī)定戲資的籌措方式及其份額，以保證演劇的正常進(jìn)行，即“為能長(zhǎng)久有效舉辦演劇,明清鄉(xiāng)民盡用各種定額收費(fèi)演劇方式,或錄之于鄉(xiāng)約,或形之于村規(guī),其組織之嚴(yán)密,有如規(guī)約制度。并以各種鄉(xiāng)約村制加以規(guī)范?！盵1]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考.中華書局,2002.(P337)如勒石于乾隆四十三年（1778）高平野川鎮(zhèn)北楊村《合社公議碑記》訂規(guī)：“社規(guī)每逢敬神唱戲，按地畝出錢宰豬，照分?jǐn)?shù)隨社，不得矯情決俗，如有強(qiáng)扭不隨社規(guī)者，值年社首送官究處……以后凡變產(chǎn)之家與置產(chǎn)之家成交之期，變產(chǎn)之人即宜敘及此言。如不敘及此言，事后置產(chǎn)之家佯為不知，假推不應(yīng)，變產(chǎn)之家唱戲按地畝賠宰豬，照分?jǐn)?shù)賠錢，毫無(wú)他說?！盵2]乾隆四十三年《合社公議碑記》拓片，碑刻現(xiàn)存高平市野川鎮(zhèn)北楊村三清庵。見郭春梅.從清代山西碑刻看地方社會(huì)信仰性規(guī)約.中國(guó)地方志,2014,(12).(P53)此規(guī)約明確規(guī)定了每戶按地畝攤錢的酬神唱戲份子錢，即使村民土地買賣田產(chǎn)置換的情況時(shí)有發(fā)生，新置田產(chǎn)主人也須按份子繳納，否則對(duì)原有土地主人進(jìn)行懲罰，甚至送官府處置。此即通過制度性規(guī)約勒石以記民間戲資的籌措方式及其份額。

二是罰繳，一種更為典型的“強(qiáng)制”籌措戲資的方式，包括罰物、罰銀和罰戲。鄉(xiāng)村自治也不是只有溫和的教化、勸諭，而是同時(shí)輔之以各種懲罰措施。戲資罰繳就是一種典型的懲罰措施?！傲P繳則是又一臨時(shí)戲資來(lái)源。為維持鄉(xiāng)里社會(huì)秩序之正常運(yùn)轉(zhuǎn)，鄉(xiāng)民制定相關(guān)鄉(xiāng)約、村規(guī)、宗法，以約束鄉(xiāng)眾舉止行為，維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)之穩(wěn)定。處罰犯規(guī)者的常見措施之一即罰金演戲?！盵3]歐陽(yáng)光,黃愛華.明清時(shí)期鄉(xiāng)村演劇戲資體制初探.文學(xué)與文化,2010,(1).(P111)可見戲資罰繳從本質(zhì)上主要是通過這種懲罰方式以期達(dá)到對(duì)鄉(xiāng)村的有效治理，而罰繳戲資只是通向這一目的的手段，但不可否認(rèn)的是，在客觀上罰繳也確實(shí)增添了戲資，成為戲資籌措不可缺少的方式之一。

罰金、罰物、罰力。在中國(guó)古代，對(duì)違反鄉(xiāng)約、族規(guī)、社規(guī)、行規(guī)等民間法規(guī)的人都要進(jìn)行相應(yīng)的懲罰，有罰金、罰物、罰力等多種形式，所得主要用于廟宇修繕和賽社演劇活動(dòng)。如潞城市城關(guān)侯家莊村三嫂廟嘉慶二十四年（1819）《北莊村禁賭碑記》載“用錢抹棋玩骨牌者即以賭論，罰磚二千個(gè)”[4]王潞偉.高平市企家院村二仙廟劇場(chǎng)考述.戲曲研究(第92輯).(P152)。蒲縣克城鎮(zhèn)下柏村三官?gòu)R內(nèi)乾隆四十六年（1781）《下柏村合社公立禁賭碑》規(guī)定：“容留匪棍口及男女混雜弄賭者，罰豬一口，大戲三天，面一百斤，酒十個(gè)?！盵5]車文明.民間法規(guī)與罰戲.戲劇,2009,(1).(P50-51)陵川縣西河底村嘉慶十八年（1813）《闔社公議永禁條規(guī)碑》：“村中大小廟內(nèi)不許賭博，違者罰銀十兩。村中大小廟內(nèi)不許寄放壽器，堆積田禾檁梁柴草等物，違者罰銀十兩?！盵6]姚春敏.清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織.人民出版社,2013.(P50-51)平順縣北社鄉(xiāng)西青北村禹王廟嘉慶八年（1803）《禁賭罰戲碑》載“若有犯者，罰錢二千，入社公用”[1](P448)。

其中罰金多被“獻(xiàn)戲”所用，更甚者則直接讓出資演戲，其罰金額度等同于戲價(jià)，故稱“罰戲”。在山西鄉(xiāng)村在最為典型的是為杜絕村社賭博的不正之風(fēng)而在諸多村規(guī)鄉(xiāng)約中規(guī)定的賭博罰戲：如平順縣北社鄉(xiāng)東河村九天圣母廟乾隆三十八年（1773）《重修九天圣母廟碑記》載“合社公議，廟內(nèi)永不許賭錢，不遵命者罰戲三日”[7]馮俊杰.戲劇與考古.文化藝術(shù)出版社,2002.(P200)。高平西德義村《西大社禁賭碑》載：“公議演戲跌碑，嚴(yán)禁賭局，以及孩童踢逑玩錢之事，一并列在禁中，永不許有犯。如有犯者，入社公議，罰戲三天。如有不遵罰者，合社送官究治，一應(yīng)花費(fèi)按地畝均收，九月九社首管收。嗣后人皆各務(wù)本業(yè)，庶幾化民成俗，而唐虞三代之治可復(fù)也歟?！盵6](P234)屯留縣路村鄉(xiāng)石室村玉皇廟內(nèi)也有乾隆五十五年（1790）為合村商議秉公禁賭志》碑亦載：如果有村民對(duì)公議嚴(yán)禁賭博規(guī)定一旦違反，則“罰戲三朝，若豪強(qiáng)自持不遵罰例，該鄉(xiāng)地稟官究責(zé)，以律治罪，勿自悔也”[1]車文明.民間法規(guī)與罰戲.戲劇,2009,(1).(P50-51)。說明這些村莊規(guī)約是經(jīng)過官府認(rèn)可的，即“禁賭的主導(dǎo)者是村社而非官府，以官府為依靠又自行其事?！盵2]朱文廣.清代禁賭活動(dòng)中的鄉(xiāng)村自治.華南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),(4).(P149)罰戲亦是如此，由此可見，鄉(xiāng)約便具有半官方的色彩。

除此之外，還有一種帶有經(jīng)濟(jì)和勞動(dòng)改造并存的處罰方式，即罰金與罰力疊加。如陵川縣關(guān)爺坪村清道光二十三年（1843）《關(guān)爺坪村禁賭碑記》載：“開設(shè)賭□者犯之罰戲樓七間?！盵3]姚春敏.清代華北鄉(xiāng)村廟宇與社會(huì)組織.人民出版社,2013.(P235)這種處罰“勞動(dòng)量很大，除了付出金錢外，也要付出勞力。賭徒在村民面前辛苦勞動(dòng)，給人以感觀上的刺激，很可能會(huì)引來(lái)圍觀與議論，給賭徒帶來(lái)精神、體力、錢財(cái)上的三重壓力，也給其它民眾敲響了警鐘?！盵2](P151)

罰戲讓違規(guī)者出資，達(dá)到了經(jīng)濟(jì)處罰的效果，客觀上使演戲資費(fèi)得以有效補(bǔ)充，更重要的是，“罰戲?qū)?yán)肅而冷漠的執(zhí)法行動(dòng)與熱鬧而歡愉的娛樂活動(dòng)結(jié)合在一起，既起到懲戒的作用，維護(hù)了社會(huì)秩序，又可以調(diào)和氣氛、減少對(duì)立，緩解了社會(huì)緊張，同時(shí)也促進(jìn)了戲曲的繁榮，是極具人性化、民間化色彩的一種創(chuàng)舉?！盵1](P48)馮俊杰先生認(rèn)為：“在宗教觀念里，獻(xiàn)戲與罰戲，一在酬神謝恩，一在表示懺悔。前者是群體主動(dòng)性的，屆時(shí)充滿歡樂的節(jié)日氣氛；后者多是個(gè)體被動(dòng)性的，但是對(duì)于廣大民眾來(lái)說，觀看不守社規(guī)者出資聘請(qǐng)的三臺(tái)或三朝（天）或臺(tái)口加倍的成本大戲演出，使聚眾賭博等不良風(fēng)氣有所收斂，同樣感到暢快。”[4]馮俊杰.戲劇與考古.文化藝術(shù)出版社,2002.(P340)

而罰戲較之罰錢、罰物等措施，更具威懾力和影響力，“因罰戲的地點(diǎn)一般都是在祠堂、神廟或者集市等人口集中處，而祠堂、神廟是祖宗、神仙居住的地方，所以在這些地方宣布禁令、處罰違規(guī)者，事實(shí)上還可以起到人神共鑒之效果。”[5]李躍忠.中國(guó)影戲與民俗.大象出版社,2010.(P82-83)

綜上可見，“罰戲在鄉(xiāng)村中是比較普遍的現(xiàn)象。由違規(guī)之人出資演戲，既可將犯規(guī)人之過失公之于眾，起懲戒之作用，又能在一定程度上解決演劇經(jīng)費(fèi)短缺問題，滿足了鄉(xiāng)眾觀賞演劇之娛樂需求，可見不失為臨時(shí)籌集演劇資金妙方之一?！盵6]歐陽(yáng)光,黃愛華.明清時(shí)期鄉(xiāng)村演劇戲資體制初探.文學(xué)與文化.2010,(1).(P111)而在為達(dá)到對(duì)鄉(xiāng)村的治理這一目的上也有著極為有效的作用，故在民間規(guī)約中逐漸成為一種固定的法約，被廣大社眾恪守成規(guī)。

三、戲資籌措：國(guó)家與鄉(xiāng)村社會(huì)的互滲場(chǎng)域

在上述的戲資籌措的過程中，村社中的鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)鄉(xiāng)村秩序的有效維護(hù)起到了很好的作用，致使這些鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)地方自治以及地方性的防御功能也有所加強(qiáng)，而這些規(guī)約的具體實(shí)施則是通過鄉(xiāng)村的士紳、社首等來(lái)完成的。因此，雖然“在理想模式中，鄉(xiāng)約是一種鄉(xiāng)村自我管理的方式。而在明清鄉(xiāng)約的實(shí)際運(yùn)行中，鄉(xiāng)約增加了兩個(gè)新的變量——國(guó)家和士紳?！盵7]馬馨.明清時(shí)期鄉(xiāng)約制度運(yùn)行機(jī)制研究.南開大學(xué)2014年博士學(xué)位論文.(P18)士紳是地方社會(huì)治理中的關(guān)鍵所在，他們憑借著對(duì)地方社會(huì)的熟悉和自身的權(quán)威處于鄉(xiāng)村治理的中心位置，并且通過制定鄉(xiāng)規(guī)民約以懲罰偏離國(guó)法鄉(xiāng)約村規(guī)的日常行為，從而成為了輔助地方官員推行鄉(xiāng)約進(jìn)行地方治理的重要力量。正因?yàn)槭考澋泥l(xiāng)村主導(dǎo)，致使“明清時(shí)期，鄉(xiāng)約在國(guó)家力量之下得到全國(guó)性推廣，并在國(guó)家與士紳的互動(dòng)中，逐漸在鄉(xiāng)村社會(huì)建立起公共服務(wù)的空間，增強(qiáng)鄉(xiāng)村的社會(huì)認(rèn)同感，從而在血緣關(guān)系之外，建構(gòu)起地緣性的相關(guān)聯(lián)系，以此彌補(bǔ)國(guó)家在鄉(xiāng)村層次的相對(duì)缺位?！盵1]馬馨.明清時(shí)期鄉(xiāng)約制度運(yùn)行機(jī)制研究.南開大學(xué)2014年博士學(xué)位論文.(P3)而“士紳文化在絕大多數(shù)情況下參與構(gòu)筑朝廷意識(shí)形態(tài)，并成為官方與民間意識(shí)形態(tài)的中介性樞紐。鄉(xiāng)民宗法傳統(tǒng)的習(xí)俗與信仰，很大程度上是對(duì)正統(tǒng)或主流意識(shí)形態(tài)的模仿或轉(zhuǎn)喻，從基層支持了主流或官方意識(shí)形態(tài)?！盵2]周寧.想象與權(quán)力——戲劇意識(shí)形態(tài)研究.廈門大學(xué)出版社,2003.(P44)

然而，我們也在通過戲資罰繳以正民風(fēng)的鄉(xiāng)約及其嚴(yán)格執(zhí)行中，感受到了“國(guó)家”力量的存在，即是說鄉(xiāng)村社會(huì)中國(guó)家的在場(chǎng)的毋庸置疑，從“罰戲三朝，若豪強(qiáng)自持不遵罰例，該鄉(xiāng)地稟官究責(zé)，以律治罪，勿自悔也”和“如有強(qiáng)扭不隨社規(guī)者，值年社首送官究處”的鄉(xiāng)村規(guī)約中能夠明顯感受到。而縣官提議、同意甚至出資修建神廟、戲臺(tái)，如襄垣縣修建關(guān)帝廟及戲臺(tái)時(shí)當(dāng)?shù)厣缡紫蚩h官劉德潤(rùn)請(qǐng)示，劉“慨然捐俸以為之倡?！盵3](清·乾隆)襄垣縣志(卷七).藝文中(冊(cè)33).(P37)則更是國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村治理的直接介入。到了民國(guó)，國(guó)家在戲資籌措中則更加凸顯了出來(lái)，表現(xiàn)在將原本民眾自愿的戲捐納入了財(cái)政、稅收之中，如山西各地沿襲這一做法，各地方志中均有記載：“戲捐：制錢二千五百十文”[4](民國(guó))昔陽(yáng)縣志(卷三).農(nóng)政(冊(cè)18).(P42)；“戲捐：每年約大洋三百元”[5](民國(guó))武鄉(xiāng)縣志·武鄉(xiāng)新志(卷之一).賦稅略(冊(cè)41).(P141)；“雜項(xiàng)：戲捐二○”[6](民國(guó))永和縣志(卷三).田賦志(冊(cè)47).(P37)；“戲捐：原定每臺(tái)收錢六千文，八年改收大洋六元，印花每日五角?！盵7](民國(guó))襄陵縣志(卷之三)課程·雜捐(冊(cè)51).(P31)還有一些地方戲捐的多少是根據(jù)所演戲的類型而定，如“大戲捐：四九六·三五○元，各村社演戲一天收洋二元，年有增減包額無(wú)定，本年收洋如上數(shù)。影戲捐：一○一·三五○元，各村社演影戲一天收洋五角，包額無(wú)定，本年收洋如上數(shù)?！必?cái)政附志：“捐戲 大戲：每天大洋二元；影戲：大洋五角?！盵8](民國(guó))浮山縣志(卷十五).財(cái)政(冊(cè)56).(P114,119)“戲捐：每演江湖戲一日，捐洋一元五角；演社戶戲一日捐洋一元，約收三百元有奇?！盵9](民國(guó))榮河縣志(卷六).公款(冊(cè)69).(P174)其實(shí)這種做法也是對(duì)晚清籌款思想的繼續(xù)，歲有生在《清代州縣經(jīng)費(fèi)研究》中指出：“清末的地主自治經(jīng)費(fèi)采取‘就地籌措’的方式，這既與晚清國(guó)家籌款的指導(dǎo)思想有關(guān)，也與時(shí)人與地方自治的理解有關(guān)?！盵10]歲有生.清代州縣經(jīng)費(fèi)研究.大象出版社,2013.(P190)“清代州縣推行地方自治，無(wú)不以籌備經(jīng)費(fèi)為先務(wù)。宣統(tǒng)元年頒布的《城鎮(zhèn)鄉(xiāng)地方自治章程》雖然明令經(jīng)費(fèi)的來(lái)源主要出自于地方的公款公產(chǎn)、公益捐以及按照自治規(guī)約之罰金。但實(shí)際上，各地自治的推行實(shí)際上先于法令的頒布，因此，籌款方式極為復(fù)雜?！盵10](P191)其中鄉(xiāng)村戲資的籌措亦然，而其籌措的復(fù)雜方式以及先于法令實(shí)際推行，都在說明鄉(xiāng)村社會(huì)其實(shí)是擁有一套自我管理與民間秩序自我維護(hù)的機(jī)制的，它主要依靠自身的管理與凈化功能實(shí)現(xiàn)著鄉(xiāng)村的自我治理。在此，國(guó)家與鄉(xiāng)村社會(huì)在控制與自治之間達(dá)到了互動(dòng)互融，彼此滲透的效果。

綜上述論，“在國(guó)家權(quán)力與鄉(xiāng)村社會(huì)之間，并非是一種‘你進(jìn)我退’的對(duì)抗?fàn)顟B(tài)，所以二者的關(guān)系也“不能簡(jiǎn)單視為‘控制’與‘自治’的二元對(duì)立”[11]楊國(guó)安.控制與自治之間：國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)視野下的明清鄉(xiāng)村秩序.光明日?qǐng)?bào),2012-11-29(第011版).(P2)。就明清、民國(guó)期間山西鄉(xiāng)村戲資的籌措而言，無(wú)論是制度性規(guī)約的戲資征收還是帶有處罰性質(zhì)的戲資罰繳，都是國(guó)家通過士紳、社首來(lái)完成的意志傳達(dá)，使得鄉(xiāng)村在自我治理的體系中，既保持著相對(duì)封閉的防御性自治，同時(shí)又借助國(guó)家力量的介入讓鄉(xiāng)村治理更加有效。而這無(wú)形之中，鄉(xiāng)村戲資的籌措和多元的籌措方式以及籌措過程中所連帶的民間規(guī)約的實(shí)施，使得戲資籌措成為國(guó)家與鄉(xiāng)村社會(huì)的一個(gè)互滲場(chǎng)域，在互滲中完成國(guó)家自上而下的控制和鄉(xiāng)村社會(huì)自下而上的自治之間互動(dòng)與交融。

（責(zé)編：樊譽(yù)）

段金龍（1987—），男，甘肅靜寧人，山西師范大學(xué)戲劇與影視學(xué)院博士研究生。研究方向?yàn)閼蚯墨I(xiàn)與民間戲曲。

本文為山西省人文社科重點(diǎn)研究基地項(xiàng)目“山西方志戲曲文獻(xiàn)整理與研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2012320）的階段性成果。