網(wǎng)絡(luò)暴力的傳統(tǒng)文化成因探析

□唐樂(lè)陽(yáng)

網(wǎng)絡(luò)暴力的傳統(tǒng)文化成因探析

□唐樂(lè)陽(yáng)

“網(wǎng)絡(luò)暴力”是網(wǎng)絡(luò)技術(shù)風(fēng)險(xiǎn)與網(wǎng)下社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)經(jīng)由網(wǎng)絡(luò)行為主體的交互行動(dòng)而發(fā)生交疊，繼而可能致使當(dāng)事人的名譽(yù)權(quán)、隱私權(quán)等人格權(quán)益受損的一系列網(wǎng)絡(luò)失范行為。網(wǎng)絡(luò)暴力對(duì)人們的身心有極大的危害。除卻人們所公認(rèn)的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)原因（網(wǎng)絡(luò)的匿名性和虛擬性）為網(wǎng)民的語(yǔ)言暴力提供便利以及監(jiān)管缺位、大眾心理層面等因素，傳統(tǒng)文化的影響也是一個(gè)不可或缺的重要因素?？偟膩?lái)看，傳統(tǒng)文化對(duì)國(guó)民暴力的影響原因有兩大方面：一是國(guó)民劣根性，二是武俠文化。這兩點(diǎn)也是相對(duì)于世界其他國(guó)家或文化，最為特殊且具有中國(guó)特色的網(wǎng)絡(luò)暴力的形成原因。

一、國(guó)民劣根性的延續(xù)

魯迅先生認(rèn)為，中國(guó)“國(guó)民性”中存在的某些嚴(yán)重缺陷和弱點(diǎn)是幾千年封建思想造成的。這些嚴(yán)重缺陷和弱點(diǎn)就是國(guó)民劣根性。這種封建思想包括封建社會(huì)的專制制度和思想、經(jīng)過(guò)程朱理學(xué)改造的儒家思想以及自周朝確立下來(lái)的宗法制度。在這一整套意識(shí)形態(tài)下的民眾，沒(méi)有獨(dú)立的人格自由，缺乏應(yīng)有的尊嚴(yán)，依賴并馴服于封建思想，奴顏婢膝，國(guó)民劣根性植根于此。

（一）“看客”心態(tài)

“看客”心態(tài)是指把實(shí)際生活戲劇化，把理應(yīng)引起社會(huì)生活中正常的倫理情感的自然反應(yīng)扭曲為一種審美的反應(yīng)，即在本質(zhì)上對(duì)他人遭際表現(xiàn)冷漠、麻木不仁的一種心理。在中國(guó)，“看客”現(xiàn)象歷來(lái)極為普遍，在魯迅憤怒地寫(xiě)下《吶喊》的年代如此，在他批判這種“看客”現(xiàn)象之前的專制社會(huì)也是如此，而在魯迅批判“看客”現(xiàn)象百余年后的21世紀(jì)，這種“看客”現(xiàn)象仍然普遍?！翱纯汀弊羁杀奶攸c(diǎn)是冷漠、麻木、缺乏同情心。將他人的不幸、缺點(diǎn)當(dāng)作自己飯后的談資和笑料以及日常生活中獵奇的目標(biāo)，是缺乏同情心的冷漠和麻木的體現(xiàn)。當(dāng)下互聯(lián)網(wǎng)十分發(fā)達(dá)，我們經(jīng)?？梢栽诰W(wǎng)上看到各種引人關(guān)注的視頻，這些視頻內(nèi)容包括碰瓷、老人摔倒無(wú)人敢扶、百姓與城管的爭(zhēng)斗等等諸如此類涉及到暴力、不公以及道德方面的問(wèn)題。而在這些視頻中，我們總是可以看到在事故發(fā)生現(xiàn)場(chǎng)里三層外三層的圍觀觀眾。視頻拍攝者以及網(wǎng)上的觀眾們也大都是抱著一種“看客”的心態(tài)在圍觀這些引發(fā)網(wǎng)民討論的事件。

（二）軟弱與好斗

軟弱與好斗本來(lái)是相反的兩個(gè)詞，但是卻矛盾地統(tǒng)一在中國(guó)人的國(guó)民性格上，在網(wǎng)絡(luò)上表現(xiàn)得尤其明顯。軟弱指的是傳統(tǒng)中國(guó)國(guó)民在面對(duì)專制政府的腐敗統(tǒng)治和欺壓之時(shí)，總是極其畏縮、能忍，安于暴政統(tǒng)治，不敢站出來(lái)反對(duì)專制君主暴政。中國(guó)歷史雖然從秦漢兩晉到宋元明清，歷經(jīng)多次朝代更迭，其間也有無(wú)數(shù)次農(nóng)民起義，似乎不足以說(shuō)明中國(guó)國(guó)民性的軟弱。但是如果仔細(xì)分析這些農(nóng)民起義的時(shí)間節(jié)點(diǎn)和動(dòng)機(jī)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)農(nóng)民起義的爆發(fā)節(jié)點(diǎn)常常是在民不聊生、不起義就只能死亡的絕境中，起義動(dòng)機(jī)最開(kāi)始也常常只是為了活命，生存下來(lái)。這樣的農(nóng)民起義并沒(méi)有表現(xiàn)出多高的政治理想和現(xiàn)實(shí)訴求。當(dāng)一般的人權(quán)受到壓制的時(shí)候，中國(guó)人歷來(lái)是很能忍受這些不公的。這是中國(guó)人的“軟弱”，魯迅先生說(shuō)中國(guó)人逆來(lái)順受，總是認(rèn)為“無(wú)問(wèn)題、無(wú)缺陷、無(wú)不平，也就無(wú)解決、無(wú)改革、無(wú)反抗?！?/p>

中國(guó)人雖然有軟弱的一面，但也有著好斗的一面。魯迅先生說(shuō)：“中國(guó)人對(duì)于羊顯兇獸相，而對(duì)于兇獸則顯羊相……中國(guó)人所蘊(yùn)蓄的憤怒已經(jīng)夠多了，自然是受強(qiáng)者的蹂躪所致的，但他們卻不很向強(qiáng)者反抗，反而在弱者身上發(fā)泄?！边@種好斗的原因很大一部分源自中國(guó)歷史是一部專制史。帝國(guó)的專制制度越完善，對(duì)老百姓的控制就越嚴(yán)密，老百姓的權(quán)利被侵犯得越多。這種對(duì)帝國(guó)百姓的嚴(yán)厲壓制，雖然由于中國(guó)普通百姓的軟弱，很難一時(shí)激起民變和大規(guī)模反抗，但無(wú)疑讓民眾情緒倍感壓抑。這種被壓抑感一旦可以以一種合法的方式得到釋放，其結(jié)果往往充斥著暴力和鮮血。如三國(guó)董卓被點(diǎn)天燈以泄民憤；文革時(shí)期，紅衛(wèi)兵在打倒各種領(lǐng)導(dǎo)、“權(quán)威”之時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的殘忍兇暴。還有“痛打落水狗”“打就要打死”“趁你病要你命”等中國(guó)俗語(yǔ)中所透露出來(lái)的中國(guó)人的這種殘忍好斗和過(guò)重的戾氣，在互聯(lián)網(wǎng)這片名副其實(shí)的法外之地上，得到了肆無(wú)忌憚地釋放。網(wǎng)民們可以僅僅為了不同觀點(diǎn)、不同的偶像、不同的價(jià)值觀，用最惡毒的語(yǔ)言攻擊、詛咒對(duì)方；對(duì)于各種事件中的“富二代”“官二代”們，向來(lái)不憚以最大的惡意去揣測(cè)和道德審判?？梢?jiàn)，這種被強(qiáng)權(quán)壓抑的殘忍好斗的文化基因在中國(guó)人身上由來(lái)已久，而在今天的民眾身上依然存在著。面對(duì)強(qiáng)權(quán)壓制時(shí)表現(xiàn)得越軟弱，在釋放這種壓抑情緒時(shí)就越兇殘、暴力。

二、武俠文化的影響

中國(guó)傳統(tǒng)文化中關(guān)于“武俠”的文學(xué)記載可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，從《史記》中的《游俠列傳》，到阮籍、陶淵明以及盛唐眾多詩(shī)人的詩(shī)篇佳作，延及唐傳奇、明清小說(shuō)，再至20世紀(jì)武俠小說(shuō)。但是，不同時(shí)代對(duì)武俠形象的理解仍然有一定的偏差，如《史記》《漢書(shū)》中所描寫(xiě)的俠士是“言必信”卻“不軌于正義”的，大俠朱家、郭解也沒(méi)表現(xiàn)出什么高強(qiáng)的武藝；唐朝時(shí)期，特別是唐傳奇中俠士大多武藝高超，這也為以后的俠士形象定型，即俠一定有“武”。而往后發(fā)展，俠士的作為一定是匡扶正義、懲惡揚(yáng)善，甚至到了金庸武俠小說(shuō)中“俠之大者，為國(guó)為民”的地步。后來(lái)的俠士形象，其道德行為已經(jīng)超脫于秦漢時(shí)期的“言必信、行必果”，因?yàn)槠鋫b行義舉必須是正義之事，如此才能得到俠士的仗義相救，而非“已諾必誠(chéng)”。這些俠客們具備道德理性判斷，才使這些文學(xué)形象在今天廣受民眾歡迎，因?yàn)橹挥羞@樣的形象才能為主流文化所接受。如果不問(wèn)青紅皂白，只是憑借單純的義氣幫朋友出氣甚至殺人的話，這些人在今天的人們看來(lái)只是一些罔顧法律的犯罪分子、恐怖之徒，沒(méi)有值得推崇的地方。

正是由于中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)對(duì)于俠客形象的不斷道德化、合理化，使武俠小說(shuō)、武俠影視劇在中國(guó)大行其道，走出了文人階層的自我臆想，贏得了廣泛的群眾基礎(chǔ)。而今天網(wǎng)絡(luò)暴力的泛濫，與武俠文化在中國(guó)的根深蒂固以及流行有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

（一）網(wǎng)絡(luò)暴民的道德支撐

俠客的形象在傳統(tǒng)文學(xué)的演進(jìn)過(guò)程中不斷道德化、合理化，俠客的行為一定是伸張正義、懲惡揚(yáng)善、鋤強(qiáng)扶弱、替天行道。久受武俠文化浸淫，特別是80年代以來(lái)受港臺(tái)武俠小說(shuō)影響的年輕網(wǎng)民，很容易在網(wǎng)上舉起替天行道的大旗，對(duì)著網(wǎng)上層出不窮的各類事件進(jìn)行道德審判，在支持他們認(rèn)為的弱者的同時(shí)，對(duì)處于“非正義地位的強(qiáng)者”進(jìn)行言語(yǔ)的謾罵、詛咒乃至人肉搜索，以達(dá)到鋤強(qiáng)扶弱、伸張正義的目的。在這些網(wǎng)絡(luò)暴民的眼里，他們的集體行為完全是因?yàn)樗麄兊牡赖陆^對(duì)正確，是為了匡扶正義，所以在進(jìn)行言語(yǔ)暴力攻擊他人之時(shí)用詞常常十分極端，并且有暴力化的傾向。如港臺(tái)著名武俠小說(shuō)家梁羽生就說(shuō)過(guò)，“俠是靈魂，武是軀殼。俠是目的，武是手段。”網(wǎng)民們?cè)诰W(wǎng)上“行俠仗義”之時(shí)，言語(yǔ)的謾罵、詛咒乃至人肉搜索不過(guò)是“武”在網(wǎng)絡(luò)上的另一種形式。武俠文化的風(fēng)行，顯然為這些人提供了一定程度上的道德支撐。

（二）法律意識(shí)薄弱的借口

中國(guó)古代社會(huì)由于長(zhǎng)期是專制社會(huì)，皇帝執(zhí)行的是對(duì)百姓高壓式的統(tǒng)治，普通民眾對(duì)政府也并不心悅誠(chéng)服地信任和依賴。因此在民眾遭遇厄困、不公需要主持正義之時(shí)，往往寄希望于“赴士之厄困”的俠士，而非求助于政府和法律的幫助。中國(guó)人面對(duì)事情常常愿意私下解決，比如兩人因?yàn)榻?jīng)濟(jì)糾紛發(fā)生械斗，互相不服氣，卻不愿意交給官府處理，非要自己私下協(xié)商解決，但是當(dāng)事人雙方又擔(dān)心自己吃虧或者協(xié)商好的事情反悔，總需要一位德高望重的耆老或者公正仗義的大俠來(lái)主持協(xié)商。事實(shí)上，正是因?yàn)殡p方私了才需要大俠的主持公道，而非因?yàn)榱擞写髠b所以才要私了。在這種情況下，武俠的存在保障了部分正義得以維護(hù)，而這正是由于人們輕忽法律、不信任法律所致。同時(shí)，人們對(duì)于文學(xué)作品中的武俠形象缺乏法律意識(shí)也持欣賞的態(tài)度，這一點(diǎn)幾乎在所有的武俠小說(shuō)中都可以看到。人們反而對(duì)晚清俠義小說(shuō)中眾多俠客行事時(shí)總是考慮官府和法律條文不感興趣，并認(rèn)為這種小說(shuō)很不過(guò)癮。

這種基于武俠文化心理的法律意識(shí)的薄弱延及當(dāng)今網(wǎng)絡(luò)世界，體現(xiàn)為網(wǎng)民們?cè)诰W(wǎng)上對(duì)他人肆無(wú)忌憚地進(jìn)行言語(yǔ)攻擊、誹謗、人肉搜索、暴露他人隱私等觸犯法律的行為?？梢?jiàn)，武俠文化在民間的風(fēng)行造就了一種普遍的用俠行來(lái)維護(hù)正義公平的文化心理，這種文化既是民眾法律意識(shí)薄弱的表現(xiàn)，也為民眾自身法律意識(shí)薄弱提供了借口。即俠義之舉是可以超脫于法律之上并被廣大民眾所理解、寬容甚至被推崇的。既然網(wǎng)上的語(yǔ)言暴力、揭人隱私是一種“俠行”，是“正義之舉”，即便觸犯了法律也不那么讓人擔(dān)心，網(wǎng)絡(luò)暴力在這樣的大眾心理之下也就愈發(fā)忽視法律的懲罰和警示。

網(wǎng)絡(luò)暴力是當(dāng)下中國(guó)網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中一個(gè)非常引人重視的現(xiàn)象和問(wèn)題，只有深入地分析其產(chǎn)生的政治、社會(huì)、文化原因，找到妥善的應(yīng)對(duì)之策，才能切實(shí)消滅網(wǎng)絡(luò)暴力，凈化網(wǎng)絡(luò)環(huán)境。

（作者系湖南師范大學(xué)碩士研究生）