巴黎神話與空間非正義：從本雅明、哈維到索亞

上官燕

(三峽大學 外國語學院， 湖北 宜昌　443002)

巴黎神話與空間非正義：從本雅明、哈維到索亞

上官燕

(三峽大學 外國語學院， 湖北 宜昌443002)

摘要：19世紀中期奧斯曼主持下的巴黎改造不僅打造出了現代大都市神話，也代表城市規(guī)劃進入了嶄新的時代，然而這一經典案例卻引發(fā)了本雅明、哈維和索亞等城市理論家的反思和批判。本雅明著眼于巴黎城市居民的空間體驗，從美學出發(fā)探討了空間剝奪和城市異化；哈維聚焦于巴黎城市的空間生產，從政治經濟學出發(fā)揭示了空間不平等與資本邏輯的內在關聯；索亞專注于巴黎城周邊的城郊住宅區(qū)，從城市地理學出發(fā)審視空間非正義與社會控制的聯系。三位理論家關于巴黎城市改造的觀點不僅為我們理解城市規(guī)劃中空間非正義提供了重要維度，也為中國大規(guī)模的城市化改造提供了有益的啟示。

關鍵詞：巴黎改造； 空間非正義； 本雅明； 哈維；索亞

如果說啟蒙運動之前的巴黎平淡無奇、籍籍無名，那么啟蒙運動后的巴黎則在理性之光的照耀下煥發(fā)出勃勃生機，并逐漸聲名遠播，開始了它讓世界為之矚目的神話歷史。那么何為巴黎神話呢？按照斯特勞斯(Claude Lévi-Strauss)的觀點，巴黎神話是一種想象的結構，它將各種矛盾沖突和難以理解的因素結合在了一起，呈現出令人驚詫的異質性和豐富性?；蛘?，按照巴特(Roland Barthes)的觀點，巴黎神話是有關巴黎現代性起源和發(fā)展的敘事，然而，這個敘事展示給我們的卻是一種貌似真實的虛假畫面，其目的是為了遺忘歷史。就此看來，無論是前者想象的物化還是后者人為的現實，巴黎神話都是一種目的性的結果，或者說是一種神秘化的產品。正如?？?Michel Foucault)對于歷史所作的譜系學考查所發(fā)現的那樣，一些人們視為理所當然的輝煌成就，諸如19世紀中期奧斯曼(Baron Georges-Eugene Haussmann)的巴黎改造，實際上也是權勢和控制的結果。

毫無疑問，由奧斯曼主持的巴黎改造是城市規(guī)劃史上的經典案例，在這場規(guī)模龐大、持續(xù)時間長達十幾年的城市改造工程中，拿破侖三世的影響力自然不可低估。然而，為這場城市改造工程確定改造風格、進行整體部署的幕后首腦則是奧斯曼，一位“人文功能與城市空間的規(guī)劃師和組織家”[1]184。從1853年到波拿巴政府被推翻的前幾個月，作為巴黎城市改造的總負責人，奧斯曼的名字一直與第二帝國的巴黎密切相連，甚至在他下臺之后，人們仍然使用奧斯曼主義或者奧斯曼化作為巴黎現代化的代名詞。

在某種程度上，渴望現代性是巴黎神話構成的基礎，正是對現代性的渴望賦予了巴黎城市規(guī)劃者們無盡的想象力。短短十幾年，法蘭西第二帝國(1852-1870)的奧斯曼就讓一座普通的城市變身為與眾不同的現代化大都市。然而，奧斯曼一手打造的巴黎改造采用了與老巴黎一刀兩斷的做法，他視巴黎城為“白板”(tabula rasa)，“并且在完全不指涉過去的狀況下，將新事物銘刻在上面——如果在銘刻的過程中，發(fā)現有過去橫阻其間，便將過去的一切予以抹滅”[2]1。

由此，在巴黎神話被創(chuàng)造出來的同時，反巴黎神話也開始萌芽，這一萌芽首先是從文學界開始并逐漸蔓延到文化界和其他領域。1830年雨果(Victor Hugo)的出現可以視為崇拜老巴黎的開端。的確，在巴黎的歷史上沒有哪位作家像雨果那樣將自己和巴黎融為一體，傾盡所有的精力去描寫讓人難以忘懷的巴黎。在他眼中，“這個1830年的老巴黎絕不是一個無足輕重的陪襯，而是一個有機的實體，一個鮮活的生命”[3]94。其后，在獻給雨果的詩歌《天鵝》中，波德萊爾(Charles Baudelaire)也抒發(fā)了對老巴黎的思戀之情：“老巴黎已面目全非(城市的樣子比人心變得更快，真是令人悲傷)”[4]200。而在以波德萊爾為隱喻對象的作品《波德萊爾，發(fā)達資本主義時期的抒情詩人》中，巴黎的外來者本雅明(Walter Benjamin)則將這一反巴黎神話推至巔峰。

一、本雅明：空間剝奪與城市異化

1913年，本雅明首次造訪巴黎，從此，巴黎就成為了讓他魂牽夢繞的城市。在其好友肖勒姆(Gershom Scholem)的記憶中，1927年與本雅明在巴黎的一席談話讓他印象極為深刻，“本雅明說過，他非常想在巴黎定居，因為這個城市的環(huán)境正合他意”[5]130。在這個堪稱“資本主義社會發(fā)源地”的地方，本雅明從1933年一直待到1940年德國入侵，他對于巴黎的迷戀在其有關城市研究的《拱廊計劃》中一覽無遺，雖然這項耗費其畢生精力的作品最終未能完成，留下的只是接近一千多頁的片段性文字，然而，透過這些片段性文字，人們不僅看到了城市經驗那些具體真實的印象，還品味到了有關城市空間和現代性的分析。

在《拱廊計劃》中，本雅明對奧斯曼的巴黎街道改造尤感興趣，的確，最能體現奧斯曼破壞藝術家風格的正是他對街道改造的理念和做法。巴黎改造由內至外展開，改造重點在城市中心地區(qū)，其中最為迫在眉睫的改造任務是完善街道系統(tǒng)。在奧斯曼眼中，巴黎城如同一個具有實用性功能的有機體，只有確保它的動脈血管順暢地循環(huán)流動，整個城市才會健康衛(wèi)生，才會富有生機和活力，而貫穿巴黎城市的街道正是這個急需進行疏通手術的大動脈。在奧斯曼看來，原有的街區(qū)混亂紛雜，對這些街區(qū)進行改造不如在里面開辟新的街道，此外，“街道要寬以促進交通的順暢，空氣要流通，光線要充足……無論什么建筑擋住去路都要毫不留情地拆除，即使具有歷史意義的建筑業(yè)毫不留情，唯一留心的是保留一部分綠地”[6]261。由此，在直線、對稱、均衡、協調、全面的理念下，一條條寬闊筆直的林蔭大道取代了舊街區(qū)。

對此，本雅明認為“奧斯曼工作的真實目的是想保證巴黎城免于內戰(zhàn)”[7]174。對極為看重城市建設實用性的奧斯曼而言，具有足夠寬度的林蔭大道不僅從視覺上美化了巴黎城的面貌，從功能上增強了巴黎城的服務職能，還在政治上為巴黎城提供了一種針對革命暴動的安全防范機制。新建的林蔭大道雖然無法摧毀巴黎工人階級的激進思想，但可以清除他們使用街壘進行武裝反抗的傳統(tǒng)，解決在最短時間內調遣守衛(wèi)部隊快速集結并長驅直入鎮(zhèn)壓武裝叛亂的問題。奧斯曼的林蔭大道完全抹去了老巴黎的痕跡，構成了一個嶄新的城市空間，它通過縱橫交錯的林蔭大道將巴黎市中心變成分散且易于控制的單獨區(qū)域，從而將資產階級城市權力控制的美學展露于眾目睽睽之下。

在本雅明看來，奧斯曼改造所展示的資產階級權力控制美學“把城市同與城市緊密聯系著的巴黎人異化開來。人們在城市中不再有家園感。他們開始意識到這個大城市不人道的一面”[7]174。奧斯曼曾經在一次講話中表達了他對漂泊不定的城市居民的痛恨，這種痛恨在他所主導的巴黎改造中一覽無遺，剝奪工人階級在巴黎中心地帶的活動空間成為了奧斯曼巴黎改造的一個重要環(huán)節(jié)。隨著巴黎中心地帶的工業(yè)區(qū)開始向外遷移，被拆毀了住宅區(qū)的工人階級和被市中心高昂的房價嚇跑的窮人也隨之遷移。當資產階級開始從西區(qū)回遷到巴黎城區(qū)，重新回歸到市中心公共空間的時候，奧斯曼眼中有害的工業(yè)和漂泊不定的危險階級已經從市中心被徹底地驅除干凈。根據《巴黎城市史》的記錄，巴黎改造影響到了35萬人的遷移，巴黎市中心的人口減少了20%，郊區(qū)的人口增長了一倍，這種人口的變遷被當時批評家們視為“奧斯曼建設項目中對窮人實施的懲罰措施”[6]238。

然而，奧斯曼不可能完全如他所預期的那樣征服巴黎的城市生活，1871年在與法國政府軍對抗中，巴黎公社將街壘修建得“比以往更牢固、更安全”[7]175。來自巴黎外環(huán)區(qū)域的公社社員將汽油彈投向波拿巴政府曾經引以自豪的林蔭大道以及各種新建筑，帝國的權力象征杜勒里宮在大火中熊熊燃燒，這場“被驅逐的報復”讓整個市中心籠罩在濃煙之中[7]243。

空間上的非正義和大城市的非人性讓巴黎城區(qū)失去了特有的面貌，無論是力圖撼動社會根基的無產階級，還是沒有穩(wěn)固經濟地位的資產階級邊緣人，都感受到了巴黎城的異化。本雅明對巴黎城中資產階級的邊緣人——游蕩者的濃厚興趣或許就產生于這種意識。在《游蕩者歸來》中，本雅明曾如此斷言：“游蕩者，是巴黎的創(chuàng)造物”[8]263。游蕩者曾經在巴黎改造前的拱廊街配合烏龜節(jié)奏散步，也曾在巴黎改造后的林蔭大道上消磨時間，他們是商品社會生產出來的邊緣人，是現代生活微不足道的小人物，同時，他們也具有相似的生活態(tài)度，“每個人都或多或少地反抗著社會，面對著飄忽不定的未來。在適當的時候，他能夠與那些正在撼動這個社會根基的人產生共鳴”[7]48。

在這個意義上，當我們再次回首奧斯曼的規(guī)劃和改造時，不難發(fā)現，本雅明的《拱廊計劃》似乎就是對這一段歷史的反思。奧斯曼的巴黎改造雖然成功地增強了城市服務性的功能，卻剝奪了工人階級的居住場所和一些城市居民自由活動的空間。在林蔭大道遍布的新巴黎，城市的秘密空間已經悄然逝去，當現代化后的巴黎城被秩序和商品統(tǒng)治之后，城市邊緣人群隨即消逝在理性化和商品化的浪潮之中。如果把奧斯曼的巴黎視為資產階級的紀念碑，那么，“隨著市場經濟的動蕩，在資產階級的紀念碑倒塌之前，我們就開始意識到這些紀念碑已是一片廢墟”[7]176。

二、大衛(wèi)·哈維：空間不平等與資本邏輯

不同于本雅明著迷于巴黎城市化過程中居民的空間體驗，哈維(David Harvey)感興趣的是“城市化與剩余價值的流通”[9]312。哈維將奧斯曼的巴黎改造稱為“創(chuàng)造性的破壞”(creative destruction)，即“破壞虛幻的個性化的世界”，這對于理解巴黎改造所標志的現代性極為重要。在哈維看來，這種創(chuàng)造性破壞恰恰“起源于面對實施現代主義規(guī)劃時的各種實際困境”。在某種程度上，奧斯曼類似歌德的浮士德，破壞一切陳規(guī)，破壞老巴黎，就是為“從舊的廢墟中建立一個英勇的新世界”[10]25。

根據哈維的記載，在路易·菲利普(Louis Philippe)統(tǒng)治時期，“資產階級已經開始針對都市更新進行討論，并且也零星進行了一些工程，但巴黎早已擁擠不堪”[2]115。如果說哈維發(fā)現了此時的巴黎城將在小范圍內經歷一場舊貌換新顏的變化，那么到了1848年，巴黎城就被置于一個摧毀過去，創(chuàng)造新的面貌的關鍵時刻。在巴黎，1848年發(fā)生的一系列戲劇性政治事件雖然并非刻意策劃，卻讓整個歐洲為之震撼。哈維認為，對于巴黎來說，無論是政壇、文壇還是在規(guī)劃界，“1848年似乎是個關鍵時間點，許多新事物于此時從舊事物中孕育”[2]2。這些新生事物一旦萌發(fā)，就表現出了一種與舊事物一刀兩斷的現代主義態(tài)度。

這樣的現代主義態(tài)度，在哈維這里，意味著奧斯曼改造后的巴黎城中“置入了全新的空間概念，那是一種合乎以資本主義(特別是金融的)價值和國家監(jiān)視為基礎的新的社會秩序的概念”[11]262。正是這種對巴黎城市空間改造的政治經濟學審視，哈維發(fā)現了巴黎改造中資本運作與空間的生成以及資本邏輯與空間不平等之間的內在關聯。

對奧斯曼而言，讓足夠的資本進入巴黎的改造計劃是一件同樣浩大的工程。首先他以國家的名義動員法國的金融系統(tǒng)擔此重任，其次他采用了競爭的機制來刺激各種金融組織的投機行為。由此，在整個更新計劃中，“巴黎成為由資本流通掌控一切的城市”，資本的城市化(the urbanization of capital)促使巴黎出現了兩種主要的開發(fā)與建設類型[2]123。少數金融資本家因獲得了大量的特權而贏得了豐厚的獲利空間，圍繞土地投資迅速興起的金融家們聯合起來，將數量可觀的金融資本注入了以中產階級住宅及商業(yè)建筑的土地開發(fā)之上，巴黎的中心與西郊很快被打造成資產階級富有生氣的家園，眾多的新建筑成為了奧斯曼林蔭大道的絕好點綴，富人區(qū)和它們的主人顯然成為了此次改造中最大的受益者。被排除到金融資本家圈子之外的小地主們則將資本投向巴黎的邊界，即巴黎的北部與東部，從低收入住宅開發(fā)中獲得了小額利潤。在此，巴黎改造進入了資本主義積累的邏輯鏈條之中，資本按照自己獨特的原則重新塑造了新的城市空間，新的城市空間又立即被運用到資本積累過程。

事實上，對空間的爭奪和支配始終是“階級(以及階級內部)斗爭的一個至關重要的方面”，由此，“影響空間創(chuàng)造的能力成了擴大社會力量的一種重要手段……誰能影響運輸和交通、物質和社會基礎設施方面投資在空間上的分布，或者說誰能影響管理、政治和經濟力量在地域上的分布，誰就能經常獲得物質上的回報”[10]291。為了從更大的地理空間中獲得更為豐厚的回報，奧斯曼開始謀求將巴黎市區(qū)的版圖擴大，在他看來，版圖面積的擴大可以將更多人納入到巴黎的管轄區(qū)域，從而增加納稅的人數，提高城市的收入。從1859年到1860年，奧斯曼致力于兼并巴黎城郊的土地，將更多市郊的土地并入了市區(qū)，巴黎在原有的13個街區(qū)(commune)上又增加了11個街區(qū)。為了連接各個區(qū)域，奧斯曼修建了橋梁、鐵路以及眾多從中心地區(qū)向四周鋪展的道路。然而，這些巨大的花費不僅導致奧斯曼的經濟壓力迅速增大，也沒有給這些外圍行政區(qū)帶來與市中心同等的特權。在巴黎的東北部，1865年仍然有40%的房屋破舊不堪。貧窮的外圍區(qū)域不僅在一些基礎設施如自來水和煤氣供應上存在很大的問題，也是各類傳染病頻頻光顧的區(qū)域。在此，巴黎被明顯分割成兩座城市，煥然一新的巴黎市中心與破舊不堪的巴黎外城形成了鮮明對比，處于市中心的是富裕資產階級的奢華天堂，處于市郊的是貧困工人階級的西伯利亞。

空間不平等所引發(fā)的一系列沖突在巴黎工人階級摧毀旺多姆廣場的凱旋柱行為中達到頂峰。1871年5月16日法國政府軍已經兵臨城下，占領了巴黎的工人階級把保衛(wèi)巴黎的工作暫時擱置起來，他們在雄壯的馬賽曲中舉行了莊嚴的拆毀凱旋柱的儀式。在他們看來，這根代表著拿破侖一世赫赫戰(zhàn)功的紀念柱令人憎恨，因為它早已成為了“城市空間組織的象征，藉由奧斯曼所建的林蔭大道，把工人階級驅離市中心”，拆毀它意味著工人階級重新占領了被驅逐的空間[11]262。巴黎公社失敗后，法蘭西第三共和國在1875年重建了凱旋柱，以此昭示著城市空間權再次回歸資產階級。

在哈維看來，空間上不公平的再分配根源于生產的社會關系中，根植于資本階級所建構的地理環(huán)境里，在巴黎城市重建中，資本的流通和分配所導致的空間不平等“一直以犧牲窮人的方式來使富人獲利”。奧斯曼創(chuàng)作出的新巴黎，就其本性而言，是一個“產生不平等的機器”，它為“不公平累積的加重創(chuàng)造了一個肥沃的土壤”[12]135。

三、索亞：空間非正義與社會控制

同本雅明與哈維一樣，索亞①也注意到了巴黎城市改造所造成的市中心與巴黎郊區(qū)之間的緊張關系，并進一步考察了巴黎郊區(qū)的地理歷史(geo-history)，具體而言，即奧斯曼巴黎改造以來郊區(qū)因地理空間因素而經歷的空間非正義以及社會控制的歷史。索亞曾經對“郊區(qū)”(banlieue)做過詞源上的考察，他認為“郊區(qū)”的本義為“禁閉之所”(banned place)，該詞來源于“禁令”(bann)的古義。在中世紀的時候，新到一個城市的人會在城門口看到一則告示，該告示告誡新來者如何行事才符合城市文明生活。禁令是城市文明的界限標記。到了現代，“郊區(qū)”意味著環(huán)繞城市外圍、靠近城墻的近郊，標志著特定城市文化的邊界[13]33-34。

城市空間的生產是一個從無到有的過程，也是一個從舊到新的過程，它不僅意味著一個新的空間的生成，也意味著對一個舊有空間的改造。然而，無論是空間的生成還是改造，國家干預和政府規(guī)劃都起著某種決定性的作用，因為“空間已經成為國家首要的政治工具。國家以這種方式使用空間，以確保其地方的控制、其嚴格的層級、整體的統(tǒng)一和部分的隔離。它由此而成為一種管理上的控制，甚至成為政治的空間”[14]288。在這個意義上，奧斯曼的巴黎改造恰好是一件體現社會控制和層級權力的完美作品。奧斯曼在巴黎改造中所實施的一系列城市規(guī)劃措施，包括拆除、搬遷和安置計劃，使原本生氣勃勃且相對穩(wěn)定的工人居民區(qū)從市中心遷至巴黎市郊，不僅成功地削弱了城市中心工人階級的政治勢力，而且深刻改變了他們在地理空間上的活動范圍。圍繞巴黎市郊，新的工人活動社區(qū)逐漸形成，郊區(qū)成為了激進工人階級的聚居地，成為了革命的“紅色地帶”。在這個“紅色地帶”，住房條件惡劣，人口日益稠密，生活環(huán)境不盡人意。在此，巴黎城完成了一次重大的空間轉型(spatial transformation)，巴黎城市的空間設計成為了“社會控制的一件政治工具”[15]130。表面上看，這種空間設計是國家為了有效地控制巴黎市中心的工人運動，實際上是為了“改善社會控制的空間系統(tǒng)，尤其是針對城市貧困人群的社會控制系統(tǒng)”[13]33-34。

一戰(zhàn)后，由于缺乏建筑法規(guī)的約束，巴黎郊區(qū)成為了各類工廠的青睞之處。與此同時，郊區(qū)土地成為富有吸引力的投資，郊區(qū)的住房建設也日益加速，房地產業(yè)開始蓬勃發(fā)展。在這一時期，巴黎外省人以及大量的移民(其中不少是法國原殖民地居民)，如潮水般地涌入郊區(qū)。在當時，沒有一個歐洲城市像巴黎這樣吸引了這么多的外國人。隨著巴黎工人逐漸富裕，他們通過遷移到從市中心擴展開來的中產階級住宅區(qū)改善了自己的居住條件，近郊逐漸成為了外來移民的主要居住場所。這個變化導致近郊日益成為一個“不穩(wěn)定的地理，在這里，經濟排斥、大眾忽視、文化和政治對立的情況日益加劇”[13]33-34。巴黎城市近郊的空間非正義特征日益明顯，它猶如密布的烏云，預示著這一霜凍地區(qū)即將經歷一系列動亂。1968年5月，在靠近巴黎市西北部拉德芳斯(La Defense)現代商業(yè)區(qū)的城郊南泰爾(Nanterre)，一場由自發(fā)的學生反抗活動掀起的突如其來的動亂開啟了法國“五月風暴”，街壘再次現身于規(guī)劃之后的巴黎大街上。與1871巴黎公社革命不同，這是一場沒有流血的事件，或者說，是20世紀工人階級與學生、知識分子聯合起來的新型動亂。作為動亂中的危機事件，高高建起的街壘成為了一個巨大的隱喻，它喚起了人們對巴黎革命史上街壘的回憶，也表明了動亂者擺脫“奴役的鐵籠”的渴望[16]105。

為了緩和日益惡化的郊區(qū)狀況，巴黎一直尋求著解決郊區(qū)-中心矛盾的運行機制，也采取了一系列城市公共政策。然而，這些城市公共政策卻難以實施，因為政策的背后是法國共和模式所推崇的共和價值，這種共和價值“拒絕承認城市中社會經濟和空間配置的差異，認為每個人在法蘭西法律下都是平等的”[13]33-34。這樣一種典型的同化和融入模式所認同的是個體的公民身份，而不是個體的民族或宗教身份。換言之，它對所有公民一視同仁，保證所有公民在法律面前一律平等，不論出身、種族、宗教信仰。由此，盡管巴黎為郊區(qū)居民提供了一些有關城市權力的口頭承諾，但是在這樣的共和模式之下，處于弱勢一方的郊區(qū)移民不可能因為自己的民族和宗教身份從城市公共政策中真正獲得特殊的待遇。事實上，因城郊的地理空間因素而造成的貧窮、失業(yè)和社會排斥等問題在很多時候是隱形的，這導致公共政策很難立竿見影地解決這些非正義問題。隨著時間的推移，巴黎城郊沒有表現出社會或經濟環(huán)境改善的任何跡象，逐漸成為了一片“永久性貧民區(qū)”[17]249。

在巴黎，由潛藏的空間非正義因素引發(fā)的城市危機層出不窮，這或許是巴黎最為獨特的風景。在奧斯曼的巴黎重建中，空間成為了“一個消費對象，一件政治工具，一個階級斗爭的因素”[15]127。正是從奧斯曼城市改造開始，城郊居民作為城市動亂的主力軍頻繁出場，從1871年巴黎公社、1968年五月風暴直到2005年移民騷亂，巴黎為城市郊區(qū)多年來所遭受的空間非正義付出了沉重代價。

哈維曾言，“一個特定的空間形式一旦被創(chuàng)造，它就傾向于制度化，而且在某些方面會決定社會進程的未來發(fā)展。由此，我們首先需要形成概念，這些概念能讓我們協調和綜合各種策略去應對社會進程的錯綜復雜以及空間形式的各種要素”[9]27。在當前錯綜復雜的社會體系中，“正義是社會制度的首要價值”[18]3，空間正義則越來越明顯地表現為現代城市規(guī)劃原則的首要價值。城市規(guī)劃的運用離不開空間的生產以及對空間的支配、占有和剝奪，正是對空間非正義的關注，三位理論家完成了關于奧斯曼巴黎改造的跨時空對話，他們關于巴黎城市改造的多視角研究既是美學的，政治經濟學的，同時也是城市地理學的。針對城市規(guī)劃所創(chuàng)造的空間，將城市都市化的進程和尋求空間正義的訴求結合了起來，這不僅對探討批判性空間視野的闡釋能力以及空間正義理論的發(fā)展極為重要，也對中國目前正在進行的大規(guī)模城市化改造具有獨特的意義。

注釋：

①在索亞看來，城市規(guī)劃中并不存在完全的正義，也不存在絕對的空間正義，應該做的只能是尋求空間正義，尋求使城市更加正義的方式。參見陳忠、愛德華·索亞《空間與城市正義：理論張力和現實可能》(《蘇州大學學報》2012年第1期)。該文根據陳忠教授和索亞有關城市與空間正義的對話整理而成，里面有索亞對這一話題更深入的思考以及對中國實現城市空間正義的建議。

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[責任編輯：趙秀麗]

收稿日期：2016-03-20 基金項目：北京市科技創(chuàng)新暨首都師范大學文化研究院2015年度重大項目“空間正義與城市規(guī)劃”(ICS-2015-A-03)；湖北省教育廳“西方馬克思主義文藝理論批評中的城市文化研究”(15Q045)。

作者簡介：上官燕，女，土家族，三峽大學歐美文學與文化研究所所長，三峽大學外國語學院副教授，文學博士。

中圖分類號：TU 984

文獻標識碼：A

文章編號：1672-6219(2016)04-0023-05