黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂碎片研究

■高樹林(貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院)

黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂碎片研究

■高樹林(貴州工程應(yīng)用技術(shù)學(xué)院藝術(shù)學(xué)院)

彝文，漢文獻(xiàn)稱“爨文”“羅羅文”“韙書”等，是一種表意的音節(jié)文字，其源起的具體時間至今尚無定論。有學(xué)者從西安半坡出土文物上刻畫的50個字符中發(fā)現(xiàn)有22個字符與現(xiàn)今留存于川、滇、黔的彝文相同。晉朝《華陽國志·南中志》中有“今南人言論，雖學(xué)者亦半引夷經(jīng)”的記載。這說明彝文的出現(xiàn)當(dāng)不晚于晉代。彝族先民運用自己的文字撰寫了卷帙浩繁的彝文文獻(xiàn)，這些文獻(xiàn)雖歷經(jīng)多次浩劫，至今仍然有相當(dāng)大的收藏量，僅黔西北畢節(jié)市彝文翻譯組收藏的彝文文獻(xiàn)就有4000余冊。

掌握彝文文獻(xiàn)的人是“布摩”和“摩史”，其文化人、祭師、貴族等多重身份決定了大多數(shù)彝文文獻(xiàn)的內(nèi)容與彝族原始宗教信仰有著緊密的聯(lián)系。根據(jù)現(xiàn)存資料，黔西北彝文信仰文獻(xiàn)包括《喪事祭祀時的迎布摩與獻(xiàn)酒類經(jīng)書》《喪葬儀式經(jīng)書》《喪事活動的禳解儀式與經(jīng)書》《喪祭儀式降魔破鬼用的破司署經(jīng)》《喪祭儀式用的消災(zāi)經(jīng)》《祭祖儀式與相關(guān)經(jīng)書》《祭祀與崇拜神祗類經(jīng)書》《消除災(zāi)難類經(jīng)書》等。在這些彝文信仰文獻(xiàn)中，零星地點綴著古代彝族音樂的“碎片”，這些“碎片”或歌或舞、或鈴或鼓、或蘆笙、或嗩吶，閃耀著熠熠光芒，是我們了解、研究彝族音樂不可或缺的史料。

■黔西北彝文信仰文獻(xiàn)簡介

黔西北彝文信仰文獻(xiàn)按傳承人劃分可分為“布摩”文獻(xiàn)和“摩史”文獻(xiàn)兩大類。

（一）布摩彝文信仰文獻(xiàn)簡介

“布摩”有“畢摩”“唄?！钡榷喾N音譯，源于彝族父系氏族時期的祭司。根據(jù)彝族文獻(xiàn)記載，古滇王國之時，彝族社會生活中就出現(xiàn)了茲（君）、摩（臣）、布（師）、格（匠）不同社會職能的分化。其中的“布”即“布摩”，其職能為主持祈求庇佑的各種祭祀、禳解祟禍、占驗吉兇等。

在黔西北彝族原始宗教信仰的觀念里，人間視酒禮為大，布摩為師，神界亦視酒禮為大，布摩為師。所以，舉行喪祭儀式，必須宴請布摩，迎接布摩、迎接布摩神，向布摩、布摩神以及相關(guān)的神靈敬獻(xiàn)生命之源的水、酒、茶等；要使死者在另一個世界生活得好，就要給其敬獻(xiàn)酒、牲畜、布匹等生產(chǎn)生活用品，舉行獻(xiàn)酒、獻(xiàn)茶、獻(xiàn)水、獻(xiàn)牲、打銅織綢等儀式；為使死者的身份清白，就要為其舉行解除生前過失或罪過的解冤儀式；為使死者無病無災(zāi)，不把病災(zāi)帶去歸祖，就要舉行解除各種病癥的禳病災(zāi)、解病災(zāi)等儀式；為使各種鬼怪與其脫離，就要舉行破司署鬼等儀式。于是就出現(xiàn)了《迎布摩經(jīng)》《獻(xiàn)水經(jīng)》《獻(xiàn)茶經(jīng)》《獻(xiàn)酒經(jīng)》《喪儀經(jīng)》《指路經(jīng)》《迎布摩時獻(xiàn)酒經(jīng)》《喪祭獻(xiàn)酒經(jīng)》《喪祭大經(jīng)》《喪儀大經(jīng)》《喪祭儀式禳解經(jīng)》《驅(qū)逐司署經(jīng)》《錐牲經(jīng)》等文獻(xiàn)。

（二）摩史彝文信仰文獻(xiàn)簡介

“摩史”有“慕史”“摩守”“慕師”等多種音譯。它是古代彝族社會中的一種職業(yè)（職務(wù)），地位次于君長，是摩叩（臣）組成成員，又與在彝族政權(quán)結(jié)構(gòu)中居于第三位的布摩有著非常密切的聯(lián)系。在彝族君長制政權(quán)體制高度完善的九扯（九個平行的部門）九縱（九位行政長官）設(shè)置中，摩史集史官、禮儀官、外交官等多種身份于一身。盡管隨著彝族君長制政權(quán)的消失，摩史這一職業(yè)已不復(fù)存在，但摩史曾記錄并掌握使用的那部分典籍仍然流傳了下來。摩史在慶典與外交活動時用的文獻(xiàn)稱為“摩久”，在婚禮時用的文獻(xiàn)稱“諾謳”，在祭祖與喪祭時用的文獻(xiàn)就直接叫“摩史書”。“摩久”類文獻(xiàn)的內(nèi)容多為歷史典故，“諾謳”類文獻(xiàn)的內(nèi)容側(cè)重于文學(xué)與禮俗，“摩史書”類文獻(xiàn)的內(nèi)容是以譜牒和歷史為主。由“諾漚”延伸的摩史文獻(xiàn)有“曲姐”“阿買懇”等，它們的區(qū)別在于“諾漚”僅為摩史唱誦，“曲姐”“阿買懇”為摩史與大眾共同唱誦。“摩史書”延伸為用于喪禮儀式唱的歌詞時就叫“凱咪書”。

■黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂碎片舉要

黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂碎片可分為以下幾類：

（一）《迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)》中的音樂碎片

1．貴州省威寧縣迤那鎮(zhèn)拖溝村已故布摩祿小玉家《迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)》：……那布佩那鈴，那鈴響當(dāng)當(dāng)……吐布佩吐鈴，吐鈴響當(dāng)當(dāng)……武布佩武鈴，武鈴響當(dāng)當(dāng)……

2．貴州省威寧縣龍場鎮(zhèn)劉松林布摩家《迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)》：……一頌三黑鈴（銅鈴），三十三黑鈴；三頌六黑鈴，

六十六黑鈴；六頌九黑鈴，九十九黑鈴；九頌十黑鈴，百二十黑鈴，黑鈴不分先后地獻(xiàn)酒……

3．貴州省威寧縣板底鄉(xiāng)龍?zhí)旄２寄摇队寄ΛI(xiàn)酒經(jīng)》：……吐布佩戴他的專用鈴，他的專用鈴響當(dāng)當(dāng)……那布佩戴他的專用鈴，他的專用鈴響當(dāng)當(dāng)……武布佩戴他的專用鈴，他的專用鈴響當(dāng)當(dāng)……

（二）《喪祭經(jīng)》中的音樂碎片

1.《打銅織綢篇》：……打制大金玲……是王者之鈴……

2.《發(fā)送牲禮》：……竹砍為三節(jié)，第一制青笙，用九棵笙管，九管九功用……第二制雅笙，雅笙用七管，七管七功用，七管定七音……第三仿蜘蛛，蜘蛛笙五管，五管五功用……篤沽兩音全，尼諾兩音齊，糾布兩音齊。笙發(fā)音動聽，到處傳開了……

3.《追病根死有》：……如崖間應(yīng)聲，猶鼓鑼聲響……

4.《確舍織綢篇》：……山野三條路，虎嘯如擊鼓，熊吼如雷鳴……

（三）《凱咪書》中的音樂碎片

1.《杜魯》：……歌師朋友們，說起杜魯呢，捉拴它的人，怎么沒有名……東方日出處，此一對杜魯，其名為伯臘（鼓棒）。西方月落出，此一對杜魯，其名為查福（鏗鏘）……蒙洛舉娒熱，這一對杜魯，其名為瑪荷（形似嗩吶）……

2.《查齋場》：……就在那晚上，舉主巡歌場，署府查儀式……眾賓遍場地，無引歌之物……引歌呀引來，白旗引歌來，彩旗送歌來。白旗不領(lǐng)先，彩旗不跟后，唱歌無頭緒。蘆笙來引歌，彩燈來引歌……打銀做鈴柄，打金做鈴舌……右手拿玉鈴，玉鈴響叮當(dāng)。鈴鐺引歌路……無引歌之物，齋場啞靜靜，昏昏暗暗的……仙角送歌來……

3.《請神曲》：……沽色尼弭主，你是歌神嗎？你若是歌神，請下歌場來，下來設(shè)歌場……呢色能弭府，你是歌神嗎？你若是歌神，請下歌場來，下來執(zhí)歌事……額色吐弭塔，你是歌神嗎？你若是歌神，請下歌場來，下來司歌政……布色能弭勾，你是歌神嗎？你若是歌神，請下歌場來，下來伴歌舞……索舍烏告左，你是歌神嗎？你若是歌神，請下歌場來，下來察歌場。

4.《權(quán)杖》：……實家設(shè)齋場，以權(quán)杖引歌，齋場也順利，歌舞也精彩……

5.《金鈴》：……在那天晚上，無玉鈴引歌，齋場啞靜靜，靈位昏沉沉……巧匠告阿婁，工藝多高超，別的都不做，只做個金鈴。銀片打內(nèi)珠，金片打外殼，銅片打鈴柄。男兒舉著它，站在歌場頭。會跳鈴鐺舞，金玲響當(dāng)當(dāng)。若是不會跳，響鈴變啞鈴……

6.《仙角》：引呀引歌來，仙角引歌來……以角引歌舞……

7.《孝歌》：……同行歌友們，腳步踢踏踏，手勢轉(zhuǎn)靈靈，手中揚舞帕，口里唱孝歌，歌阿哺威榮。

8.《蘆笙敘述》：……就在那晚上，沒有引歌笙……第一天起造，所造的型號，用九管造笙，造成九眼笙。第二天又造，改變了型號，用六管造笙，造成六眼笙。第三天再造，又改變型號，截竹成五管，造成五眼笙。造完了之后，用作引歌笙，就是這樣的。

（四）《摩史書》中的音樂碎片

1.《細(xì)祓篇》：……領(lǐng)著歌舞者，舞帕瑪荷（形似嗩吶），帶上一套，在阿雨補后面……

2.《水獺光臨喪場》：……在半夜之前，女河神獻(xiàn)優(yōu)美歌舞。半夜之后，歌舞優(yōu)美仍如初。歌舞的延續(xù)，吸引了一對水獺，觀賞著舞蹈，欣賞著笙歌……

3.《青蛙光臨喪場》：……在半夜之前，青蛙喪舞雅……到了半夜后，赤蛙喪舞雅……塘底蛙的喪禮歌……

4.《尊死者為貴》：……金鈴如鳥鳴……鐘鼓聲鶴鳴……

■黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂“碎片”拼貼

黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中的音樂“碎片”涉及“歌師”“歌場”“歌舞”“鈴”“蘆笙”“鼓”“角”“嗩吶”等內(nèi)容。通過對這些音樂“碎片”的拼貼，可以使人們對黔西北彝族的部分音樂文化有更清晰的認(rèn)識。

（一）關(guān)于歌師

黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中提到的歌師指的是“布摩”，即布（摩）與摩（史）的合稱。彝族學(xué)者王繼超在《彝文文獻(xiàn)翻譯與彝族文化研究》中談到，遠(yuǎn)在彝族歷史上的哎哺時期，布摩就已產(chǎn)生。他們“司宣誦”“司文書”“掌歷代之閥閱，宣歌頌之樂章”。在婚事活動中，他們行禮儀、外交應(yīng)酬、對歌，無處不在；在喪事活動中，除孝家要有布摩及其歌隊外，前來祭奠的親戚也要帶布摩及其歌隊來行各種禮儀和賽歌；節(jié)日慶典，要請布摩唱誦賀詞，以歌祝福。他們行為的優(yōu)劣、歌聲的好壞、賽歌的勝負(fù)，往往與各自所代表的本家的面子、榮辱休戚相關(guān)。所以，每一個布摩都必須懂彝文、精彝禮、足智謀、善辯論、博古通今、能言擅唱，是本家支的歌唱精英。

（二）關(guān)于歌場

據(jù)彝文文獻(xiàn)記載，彝族先祖篤慕時（約公元前5世紀(jì)），洪水泛濫，人間只有篤慕一人活下來。天君策舉祖為傳人煙，在唄谷懇嘎（今云南東川）設(shè)立歌唱，命沽、能、布3位天女與篤慕對歌后成親，生下“六祖”，續(xù)了人煙。從此，彝族有了唱情歌的歌場。本文所列舉的歌場指的是喪場（或齋場）。黔西北彝家為死者舉行喪祭活動，彝語稱之為“數(shù)奏”（或“數(shù)增”“數(shù)布”等）。喪事祭祀的目的是為死者的“覺”“傯”“依”（也叫洪斗、禹額、諾色）三個靈魂各有歸位，即“覺”歸翁靡，“傯”歸墓地，“依”入祖祠。為舉行這一儀式，孝家要在住家附近搭建“翁車”“細(xì)貝”“布車”“洛車”等喪祭場地。屆時，各路歌師及其歌隊隨喪祭儀式在相應(yīng)的場所或歌或舞，通宵達(dá)旦，喪場（或齋場）變成了歌場。

（三）關(guān)于歌舞

黔西北彝族有喪事喜辦的習(xí)俗，老人去世，要請坐堂瑪荷（形似嗩吶）樂

隊吹奏，請鈴鐺舞隊歌舞，請歌師及其歌隊唱歌。左鄰右舍的人們要來坐夜守靈，唱凱洪（孝歌）。親戚也要帶瑪荷樂隊、鈴鐺舞對、歌師及其歌隊來祭奠。從設(shè)靈位開始，歌師們以一問一答的方式，唱主家吊孝悼亡，懷念死者，找藥、挖藥、種植藥物和煎藥、服藥的過程；唱生、老、病、死的人生常情；唱“地脈龍神”杜魯和天神“勒己特把”等神話故事。到凱洪唄（跳腳舞或鈴鐺舞）開始前，歌師們唱歌場的來歷，唱“措戛摩”（齋場總管）用的權(quán)杖，唱凱洪唄中領(lǐng)歌用的燈籠和伴舞用的鈴鐺、號角和蘆笙。通過散發(fā)彩帶，將主、客家的歌舞隊集結(jié)一起，開始凱洪唄歌舞。大家邊舞邊唱，先唱《請神曲》，接著唱《起舞曲》，之后唱《乾坤初開張》《天地人始產(chǎn)》等歌曲。凱洪唄的活動結(jié)束時唱《退神曲》。

（四）關(guān)于鈴

鈴在黔西北彝文信仰文獻(xiàn)中有法鈴和舞鈴兩種。

法鈴是布摩在自然宗教信仰儀式中使用的法器之一，銅質(zhì)，喇叭形，木柄，內(nèi)懸金屬鈴舌，執(zhí)柄搖動鈴舌撞擊鈴身而發(fā)出當(dāng)當(dāng)聲響，布摩用其助法威。

舞鈴是黔西北喪祭儀式中凱洪唄歌舞時的伴奏樂器之一，銅質(zhì)，球形或扁圓形，下部或中部開一條口，里面放金屬丸或小石子，晃蕩而發(fā)聲。祭祀時，歌舞者右手執(zhí)鈴鐺，左手執(zhí)彩帶，按主先客后，輩分大小秩序，各家?guī)ьI(lǐng)人馬扛彩旗，敲鑼打鼓，吹長筒號、吹嗩吶，舉燈籠火把，浩浩蕩蕩，圍繞靈房繞場，歌舞隊隨之邊歌邊舞，兩人扛五彩紙馬，在隊伍中穿插。繞至靈前空地，繞靈隊伍要繞成太極、雞翅、馬蹄等圖形，猶如古代軍事檢閱擺出的陣式。繞靈結(jié)束，歌舞者回到靈柩前跳舞對歌。

（五）關(guān)于蘆笙

彝族蘆笙，舊時有九管、六管、五管3種形制，今多失傳。記敘蘆笙的彝文文獻(xiàn)很多，除本文中列舉的《喪祭經(jīng)》《凱咪書》《摩史書》外，還有《西南彝志》《物始紀(jì)略》等。這些彝文文獻(xiàn)記載了蘆笙的產(chǎn)生、蘆笙的制作、蘆笙的功用等內(nèi)容。它給我們提供了至少三方面的信息：其一，蘆笙是彝族的傳統(tǒng)樂器之一；其二，蘆笙與葫蘆笙一脈相承；其三，蘆笙曾經(jīng)是彝族喪祭儀式中的重要神器。這些信息與黔西北苗族蘆笙的信息非常相似，它說明了黔西北彝族和苗族之間在某一個歷史時期可能出現(xiàn)過信仰文化的融合或者巧合。

（六）關(guān)于鼓和角

根據(jù)黔西北彝文信仰文獻(xiàn)及其它彝文文獻(xiàn)的記載，彝族歷史上使用的鼓有皮鼓、銅鼓、銀鼓等，其功能主要為壯威與祭祀。作為壯威的如《物始紀(jì)略·銅鼓的由來》：“……拾九馱銅塊，用來鑄銅鼓……作戰(zhàn)凱旋日，打銅鼓藤鼓……”《西南彝志?白花樹的來歷》：“……皮鼓擂之際，野獸連連得……”《物始紀(jì)略·種植的根源》：“……紀(jì)雅夠來到，吹響了仙角，牛角聲嘹亮?！＝前税侔?，吹得很響亮……”作為祭祀的如《西南彝志?乍氏史》：“……廟建云烏開，像塑者爭團(tuán)，鼓置鐘掛……”；《西南彝志》：“……博家始作祭，洛洪竹制成，銅鼓繪鶴影，鼓聲如鳥鳴……三頭領(lǐng)在座，做出決策，議論除害，如松枝滴水，語言對仗，號角甲戟……”

（七）關(guān)于嗩吶

嗩吶是彝族樂器“瑪荷”（莫哼、莫轟）的意譯，其實它們并不等同。據(jù)黔西北彝文文獻(xiàn)載，“瑪荷”是伴隨著彝族祭祀活動而產(chǎn)生的“禮器”，這說明它與自波斯傳入的嗩吶并非一脈相承，它是彝族古老的傳統(tǒng)樂器。“瑪荷”在黔西北有“清對子瑪荷”（兩只大小相同的“瑪荷”合奏）、“對子瑪荷吹打”（兩只大小相同的“瑪荷”與一鼓一镲合奏）、“大扣小瑪荷吹打”（兩只大小不同的“瑪荷”與一鼓一镲合奏）、“瑪荷排鑼”（一只“瑪荷”與一組打擊樂合奏）等，有喜調(diào)和喪調(diào)之別，喜調(diào)主要用于結(jié)婚嫁娶，喪調(diào)主要用于喪祭活動。

■結(jié)語

黔西北彝文文獻(xiàn)卷帙浩繁，僅畢節(jié)市彝文翻譯組收藏的彝文文獻(xiàn)就有4000余冊，絕大多數(shù)文獻(xiàn)還未翻譯面世，其中可能蘊藏著更為豐富和更為詳盡的音樂信息，有待發(fā)掘和研究。目前已整理、翻譯、出版的文獻(xiàn)中，“咪古”（詩歌）類文獻(xiàn)占三分之一以上，而“咪古”類文獻(xiàn)中“曲谷”（情歌）、“阿賣懇”（出嫁歌）、“錄外”（婚歌）、“懇洪”（喪歌）是其主要內(nèi)容，這些內(nèi)容是研究彝族民歌的珍貴史料。另外，各種文獻(xiàn)中還或詳或略，或明或暗的顯現(xiàn)了彝族歷史上曾使用過的樂器有葫蘆苼、蘆笙、“瑪荷”、月琴、二胡、口弦、號角、皮鼓、銅鼓、鐘、鑼、镲、鈴等等。它們是研究彝族民間器樂的珍貴史料。

[1]迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)[Z].貴州省威寧彝族回族苗族自治縣迤那鎮(zhèn)拖溝村已故祿小玉布摩家舊抄本.

[2]迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)[Z].貴州省威寧縣龍場鎮(zhèn)劉松林布摩家舊抄本.

[3]迎布摩獻(xiàn)酒經(jīng)[Z].貴州省威寧縣板底鄉(xiāng)龍?zhí)旄２寄遗f抄本.

[4]喪祭經(jīng)[Z].貴州省威寧彝族回族苗族自治縣西部一帶舊抄本.

[5]摩史蘇[Z].貴州省威寧彝族回族苗族自治縣龍場鎮(zhèn)龍豐村李榮林布摩家舊抄本.

[6]興德，羅德顯.摩史蘇[M].貴陽：貴州民族出版社，2001.

[7]貴州省赫章縣民族事務(wù)委員會，貴州民族學(xué)院彝文文獻(xiàn)研究室.彝族創(chuàng)世志[M].成都：四川民族出版社，1991.