論先秦禮樂(lè)教化之“和”思想對(duì)現(xiàn)代社會(huì)人文教育的啟諭

劉緒晶　曾振宇

(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南　250100)

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論先秦禮樂(lè)教化之“和”思想對(duì)現(xiàn)代社會(huì)人文教育的啟諭

劉緒晶曾振宇

(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南250100)

[摘要]當(dāng)前我國(guó)社會(huì)人文教育領(lǐng)域存在著各種問(wèn)題和困境，加劇了現(xiàn)代社會(huì)人的精神與價(jià)值迷失、人與人之間關(guān)系扭曲的問(wèn)題。而先秦儒家基于對(duì)人的精神與價(jià)值的關(guān)注，依據(jù)人之性情，提出通過(guò)禮樂(lè)教化涵養(yǎng)人之中和性情，促進(jìn)人與人、人與社會(huì)整體有序和諧的禮樂(lè)之“和”思想對(duì)現(xiàn)代社會(huì)如何實(shí)施人文教育、構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)有重要的啟諭。

[關(guān)鍵詞]性情； 中和 ； 禮樂(lè)； 人文教育

一、我國(guó)現(xiàn)代社會(huì)人文教育的現(xiàn)狀與問(wèn)題

人文教育本來(lái)是我國(guó)傳統(tǒng)教育的優(yōu)勢(shì)，但是隨著上個(gè)世紀(jì)初科舉制的廢除與科學(xué)文明的興起，傳統(tǒng)人文教育的合法性受到了嚴(yán)重質(zhì)疑?，F(xiàn)代文明在某種意義上可以視為一種科學(xué)文明，現(xiàn)代文明的興起本身就伴隨著傳統(tǒng)的人文文化的衰落，這是任何一個(gè)文化在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中都會(huì)面臨的問(wèn)題。然而不同民族與國(guó)家的人文文化雖然與科學(xué)文明多少存在一些沖突，但是最終在這種沖突中實(shí)現(xiàn)了某種平衡。而在中國(guó)，這種平衡并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)。由于近代以來(lái)我國(guó)慘烈失敗的歷史，使得現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變成徹底的反傳統(tǒng)，這種激進(jìn)的反傳統(tǒng)思潮使得我們的人文文化幾乎喪失殆盡。我們并不排斥科學(xué)文明的到來(lái)，但并沒(méi)有基于一種價(jià)值與事實(shí)二分的世界觀、價(jià)值理性與工具理性并行不悖的認(rèn)識(shí)，為人文文化保留生存的空間，我國(guó)的人文教育受到了前所未有的重創(chuàng)，逐漸趨于沒(méi)落，這種沒(méi)落一直延續(xù)至今。當(dāng)今我國(guó)的人文教育現(xiàn)狀不容樂(lè)觀，面臨著各種問(wèn)題與困境。首先，大學(xué)中人文學(xué)科受到輕視，人文文化的價(jià)值沒(méi)有得到學(xué)校與社會(huì)的足夠重視。其次，大學(xué)生的人文素養(yǎng)普遍偏低，人文意識(shí)不足，缺少對(duì)人文文化與知識(shí)的基本了解。最后，人文教育的效果欠佳，這可能是人文教育面臨的最大困境。在學(xué)校僅存不多的人文教育領(lǐng)域中，人文教育也逐漸趨于知識(shí)化、工具化，而缺乏一種對(duì)人與精神價(jià)值本身的真切關(guān)注。有的人文課程甚至只停留在宣講、空喊人文教育的培養(yǎng)目標(biāo)上，卻不懂具體如何培養(yǎng)人的真善美品格。

人文教育的缺失更加劇了現(xiàn)代社會(huì)人的精神與價(jià)值迷失的問(wèn)題。例如，目前我國(guó)普遍存在的精神與價(jià)值失落的問(wèn)題，人的價(jià)值與精神世界被忽視，人的生命意義缺失，缺少了對(duì)生命的敬畏之情，導(dǎo)致了人對(duì)自身存在意義的迷茫。其次，工具理性的盛行導(dǎo)致的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)使人不斷地被物化，物欲膨脹，人與人之間成了一種相互算計(jì)與交易的關(guān)系，不斷趨于功利化，甚至為滿足自己的私欲損人利己、不擇手段，這導(dǎo)致了人類存在的疏離感。人與人之間的關(guān)系變得冷漠無(wú)情，缺少情感、精神領(lǐng)域的溝通與交流，人與人之間的相互尊重、理解與信任也逐漸消失?！a(chǎn)生這些問(wèn)題的原因是錯(cuò)綜復(fù)雜的，但人文教育的缺失是一個(gè)極為重要的因素。在人文教育領(lǐng)域，人的價(jià)值與精神失落的問(wèn)題不是靠國(guó)家和學(xué)?？蘸皫拙涮岣呷宋乃仞B(yǎng)的口號(hào)，制定一些加強(qiáng)人文教育的政策所能夠解決的。對(duì)我國(guó)現(xiàn)代社會(huì)的人文教育現(xiàn)狀進(jìn)行深刻的反思與分析，努力發(fā)現(xiàn)其存在的問(wèn)題的根源，是人文教育工作者的重要任務(wù)。

二、先秦儒家的禮樂(lè)教化之“和”思想對(duì)現(xiàn)代社會(huì)人文教育的啟諭

先秦儒家極為重視人的精神與價(jià)值問(wèn)題。他們基于對(duì)人及人之性情的一種體認(rèn)與理解，通過(guò)體察人與人、人與自然、人與社會(huì)之間存在的各種關(guān)系，來(lái)思考人的生存困境與人生的價(jià)值意義問(wèn)題，提出了一套完整的人文教育思想，這就是先秦儒家的禮樂(lè)教化之“和”思想。先秦儒家基于對(duì)人之性情的體認(rèn)以及對(duì)人性的美好期待，通過(guò)反思先代的禮樂(lè)文明，認(rèn)識(shí)到禮樂(lè)對(duì)人的人文教化意義。他們認(rèn)為禮樂(lè)教化可以用來(lái)涵養(yǎng)人之性情，引導(dǎo)人的價(jià)值與精神世界，調(diào)節(jié)人與周圍他者的關(guān)系，讓人們的生存變得美好而有意義。人們?cè)诙Y樂(lè)生活中，能逐漸走出自我的偏執(zhí)與狹隘，走向與他人之間的相互理解與相互關(guān)愛(ài)，從而實(shí)現(xiàn)人自我身心的和樂(lè)自足，人與自然、人與人的和諧，我們把這種“和”稱為禮樂(lè)之“和”。先秦儒家的禮樂(lè)之“和”思想不一定可以直接拿過(guò)來(lái)為我們所用，但里面所蘊(yùn)含的對(duì)人性的思考、對(duì)人的精神與價(jià)值的關(guān)注、把禮樂(lè)作為一種教化方式的理解能給我國(guó)現(xiàn)代社會(huì)的人文教育以重要啟諭。

(一)禮樂(lè)教化之“和”的人性論依據(jù)：人的本性是中和的

古人很早就對(duì)人及人之性情問(wèn)題有了一定程度的認(rèn)識(shí)，他們認(rèn)為人是受天地中和之道而生的，在天地之間具有極高的地位，人性本是中和無(wú)偏的，這種人性觀早在三代時(shí)期就已經(jīng)顯現(xiàn)出某種端倪了。例如，《左傳·成公十三年》記載：“民受天地之中以生，所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也”，認(rèn)為人類的性命是稟受天地之中道而生，這已內(nèi)涵著人性本是中和不偏這一認(rèn)識(shí)與體察。人雖是稟受了天地中和之性命，但在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中，還須依據(jù)外在的禮儀規(guī)范作“定命”的修養(yǎng)工夫，通過(guò)禮樂(lè)教化來(lái)保有人的中和本性。至《中庸》，開(kāi)始從人之性情不偏不倚、無(wú)過(guò)不及的角度來(lái)闡述“中和”的內(nèi)涵，又進(jìn)一步使人之性情與中和觀聯(lián)系起來(lái)：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！才?lè)之未發(fā),謂之中；發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。(《中庸》)

子思在“性、道、教”之后緊接著提出“未發(fā)之中”與“已發(fā)之和”的命題，明顯地把人的性情、人的天命之性與中和觀念聯(lián)系了起來(lái)。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)即是人之性，喜怒哀樂(lè)之已發(fā)即是人之情。*根據(jù)朱熹的解釋：“喜、怒、哀、樂(lè)，情也。其未發(fā)，則性也，無(wú)所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無(wú)所乖戾，故謂之和?！眳⒁?jiàn)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局1983年版，第18頁(yè)。人因性而有情，性是情的根據(jù)，是未發(fā)的隱幽狀態(tài)，可以用“靜”來(lái)形容；而情是性向外的發(fā)用的顯現(xiàn)活動(dòng)狀態(tài)，可以用“動(dòng)”來(lái)形容?！抖Y記·樂(lè)記》云：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也”。以思孟學(xué)派為代表的先秦原始儒家亦主張情生于性，性感外物而動(dòng)而生情，性由情顯、性稟賦自天的性情觀。*例如《性自命出》稱：喜怒哀悲之氣，性也。及其見(jiàn)于外，則物取之也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性?！眳⒁?jiàn)李零：《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2007年版，第136頁(yè)?！吨杏埂氛J(rèn)為喜怒哀樂(lè)未發(fā)之性是“中”，“中”是對(duì)人之天命之性的形容，指人之本性具有中和不偏的特征。人的本性是中和不偏的，乃人倫萬(wàn)物之根本。而中和之性是喜怒哀樂(lè)之情“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”的內(nèi)在依據(jù)。喜怒哀樂(lè)之情發(fā)于人倫日用中合于禮，合宜不偏、無(wú)過(guò)不及，便是天下之達(dá)道“和”。“中”、“和”在這里是互文的，即是用來(lái)描述人的性情狀態(tài)的，中和的本性是人情能夠“中節(jié)”的根本人性依據(jù)，所以《中庸》把“中和”稱為天下之大本與天下之達(dá)道。

先秦原始儒家認(rèn)為性情是人與生俱來(lái)、不教而有的天命之性。所以他們并不是去否定人的情感、欲求，恰恰相反，他們最尊重、重視人的情感與欲求，因?yàn)榍橛侨诵缘谋憩F(xiàn)或表達(dá)方式，從某種意義上說(shuō)人情就是人性、人生，“情者，生也”。(《白虎通·性情篇》)儒家雖重視人的各種情感、欲求，“飲食男女，人之大欲存焉”(《禮記·禮運(yùn)》)，但重的是合理、合度之情，追求情欲的“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”，而特別警惕人之情欲的泛濫無(wú)度、肆無(wú)忌憚，“夫物之感人無(wú)窮,而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所，此大亂之道也”(《禮記·樂(lè)記》)。儒家認(rèn)為人是社會(huì)性的存在，生存在人與人的社會(huì)關(guān)系之中，人與人之間是一種相互關(guān)聯(lián)的關(guān)系，所以人的生存應(yīng)該考慮到他人的生存。這樣，社會(huì)人群才能和平無(wú)爭(zhēng)地生存下去。情欲屬于性感物而動(dòng)，具有不穩(wěn)定、無(wú)常性的特征，如果個(gè)人一味地恣情肆意，沒(méi)有度量界限，為追求自身的情感、欲求沒(méi)有節(jié)制，損人利己，就會(huì)使自身物化、天理滅絕、人欲橫流。這里的天理滅絕是指人失去人的中和本性，這不僅會(huì)損害到他者的利益，造成社會(huì)中人與人、人與物之間的對(duì)立與沖突，也會(huì)使自身被物化，失去了對(duì)美好人性的感受。

《中庸》之所以把“和”稱為天下之達(dá)道，乃是出于對(duì)人情之弊的充分警醒與反思。人的本性雖是中和的，但由于受到私欲、外在的習(xí)染等各種因素的干擾或蒙蔽，人的中和本性在現(xiàn)實(shí)的人生旅程中往往不能完全地實(shí)現(xiàn)出來(lái)。杜維明認(rèn)為“盡管‘天下之大本’是每個(gè)人所固有的，但是這不能保證每個(gè)人可以在‘和’的狀態(tài)下把它實(shí)現(xiàn)出來(lái)。實(shí)際上在一個(gè)人之‘所是’與一個(gè)人之‘能是’之間存在著一種根本的差別或間隔”*杜維明：《論儒學(xué)的宗教性——對(duì)中庸的現(xiàn)代詮釋》，武漢大學(xué)出版社1999年版，第21-22頁(yè)。。人情往往處于過(guò)與不及的偏執(zhí)狀態(tài)，不能處理好人與人之間的節(jié)度，這就導(dǎo)致了人、物、我之間的對(duì)立甚至沖突，造成了不和諧的混亂局面。先秦儒家把人的中和性情與禮樂(lè)教化聯(lián)系起來(lái)。為了使人回復(fù)到人的中和本性，先秦儒家主張通過(guò)禮樂(lè)教化這種方式來(lái)使人之性情中和無(wú)偏，“夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)……是故先王之制是禮樂(lè)，人為之節(jié)”(《禮記·樂(lè)記》)。先王制禮作樂(lè)就是為了通過(guò)禮樂(lè)教化來(lái)引導(dǎo)、品節(jié)人的各種情感、欲望，使之在滿足自身的需求時(shí)能考慮到他人的需求，不漠視、不損害他人的性情與需要，做到“發(fā)而皆中節(jié)”，以此來(lái)保有人的中和本性，“哀樂(lè)不失，乃能協(xié)于天地之性”(《左傳·昭公二十五年》)。

(二)禮樂(lè)之“和”的教化方式：禮以致和，樂(lè)以成“和”

基于對(duì)人之性情的這種體認(rèn)，先秦儒家通過(guò)反思先代的禮樂(lè)文明，認(rèn)為通過(guò)禮樂(lè)教化這套技藝可以把人的性情引向中和美好，使個(gè)人的價(jià)值與精神得到安頓，感受人與人之間的相互理解、和諧互助在人生存中的意義。禮樂(lè)本來(lái)為一體而互不可分的，如果把它們分開(kāi)來(lái)說(shuō)，則可以認(rèn)為禮作為一種獨(dú)立于人的外部規(guī)范，主要用來(lái)規(guī)范與節(jié)制人的外部言行動(dòng)作，“禮，所以修外也”(《禮記·樂(lè)記》)，通過(guò)禮的調(diào)節(jié)功能來(lái)使社會(huì)群體有序和諧；樂(lè)作為一種由內(nèi)心發(fā)出的感性、直觀的藝術(shù)形式主要用來(lái)感化人之性情，從內(nèi)部對(duì)人的性情施以影響與感化，“樂(lè)，所以修內(nèi)也”(《禮記·樂(lè)記》)，通過(guò)樂(lè)以成和*《論語(yǔ)·泰伯》云：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！钡墓δ軄?lái)培養(yǎng)人之中和性情、激發(fā)出人們的共通情感、和同社會(huì)人心。

1.禮以致和

禮作為一套技藝從外部對(duì)人實(shí)施教化。一方面，禮的制定本于人之中和性情，通乎道德倫理，“禮者，因人之情而為之節(jié)文”(《禮記·坊記》)，“樂(lè)者，通倫理者也”(《禮記·樂(lè)記》)，與人的性情所好、社會(huì)道德傾向相關(guān)，是順應(yīng)人之性情而制定的，具有節(jié)制與修飾人之性情與言行舉止的作用，“禮者、斷長(zhǎng)續(xù)短，損有馀，益不足，達(dá)愛(ài)敬之文，而滋成行義之美者也”(《荀子·禮論》)，“君子禮以飾情”(《禮記·曾子問(wèn)》)。所以從根本上說(shuō)，禮有能夠被人們接受、認(rèn)同與遵循的內(nèi)在依據(jù)。另一方面，禮的制定雖與人的性情不相違背，但禮一旦落實(shí)為一種獨(dú)立于人而存在的外在規(guī)范與準(zhǔn)則，則具有相對(duì)的獨(dú)立性，能夠不以個(gè)人的性情所好與所惡為轉(zhuǎn)移而從外部對(duì)人的言行動(dòng)作給出客觀的、共通的規(guī)范，具有一定的他律性與強(qiáng)制性。人需要學(xué)習(xí)獨(dú)立于自身的這套禮儀，依禮規(guī)范自身的言行舉止，才能在社會(huì)上立身行事，與他人和諧相處。例如，《論語(yǔ)·堯曰》講道：“不知禮，無(wú)以立”，《論語(yǔ)·顏淵》：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”。人與人之間有禮儀規(guī)矩，言行動(dòng)作才能中正合宜、不滯于偏曲，“以禮周流，無(wú)不遍也”(《禮記·仲尼燕居》)，可以說(shuō)，禮是當(dāng)時(shí)的人們實(shí)現(xiàn)個(gè)人自我身心和諧、人與周圍他者和諧所必須依據(jù)與遵循的規(guī)范與準(zhǔn)則?！昂汀迸c禮之間存在著密不可分的關(guān)聯(lián)，“和”是禮之“和”，禮是實(shí)現(xiàn)“和”的根本標(biāo)準(zhǔn)，“禮之用，和為貴。先王之道, 斯為美；小大由之，有所不行。知和而和, 不以禮節(jié)之, 亦不可行”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。因禮本于人之本真的中和性情而制定，在從外部調(diào)節(jié)人的容貌舉止的同時(shí)，進(jìn)而使內(nèi)在的性情也被調(diào)節(jié)，“禮義之始在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正、顏色齊、辭令順而后禮義備，以正君臣、親父子、和長(zhǎng)幼，君臣正、父子親、長(zhǎng)幼和而后禮義立”(《禮記·冠義》)。所以，人們學(xué)習(xí)禮、遵循禮的過(guò)程實(shí)質(zhì)上也是一種使個(gè)人的性情、人與人之間、社會(huì)群體之間秩序化、和諧化的過(guò)程，“君子有禮，則外諧而內(nèi)無(wú)怨”(《禮記·禮器》)。禮調(diào)節(jié)、溝通了人自我身心、人與人，以及社會(huì)群體之間的關(guān)系，使人們的社會(huì)生活和諧而有序，人人都有士君子之行，動(dòng)靜皆得其宜。

2.樂(lè)以成“和”

樂(lè)作為一種感性藝術(shù)能從內(nèi)部對(duì)人實(shí)施教化。樂(lè)作為一種發(fā)自內(nèi)心的感性而具體的藝術(shù)形式，“凡音之起，由人心生也”(《禮記·樂(lè)記》)，反過(guò)來(lái)能對(duì)人內(nèi)心的情感產(chǎn)生直接的而無(wú)法抗拒的感染力，“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所不能免也”(《禮記·樂(lè)記》)。人們往往聞聲而心從，內(nèi)心不由自主地受到音樂(lè)的調(diào)節(jié)與陶冶?？梢哉f(shuō)，音樂(lè)對(duì)人的性情、人與人之間的情感起到了一種潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲的感化作用，所以《荀子·樂(lè)論》說(shuō)：“樂(lè)者，圣王之所樂(lè)也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗(易)”*本文所講的樂(lè)是指先秦儒家所講的中和之樂(lè)，也就是德音雅樂(lè)，在三代時(shí)期往往是圣王所作，“王者功成作樂(lè)”(《禮記·樂(lè)記》)。。

樂(lè)通過(guò)直接感化人的內(nèi)心來(lái)培養(yǎng)人之中和性情，能夠帶來(lái)自我身心的和樂(lè)美善。樂(lè)作為一種與禮截然不同的教化方式能夠深入、自發(fā)地感動(dòng)人內(nèi)心的情感，帶給人內(nèi)心以平和、美善及喜悅的感受，“故和聲入于耳而藏于心，心億則樂(lè)”(《左傳·昭公二十一年》)，激發(fā)出人內(nèi)心的美好情感以及對(duì)真善美的追求，讓人的內(nèi)心獲得了一種精神與情感的自我滿足，讓人漸漸地感受到人之情感與精神世界的奇妙與美好，使自己的情感與精神境界得到升華，甚至達(dá)到與天、神合一的境界，“致樂(lè)以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂(lè)，樂(lè)則安，安則久，久則天，天則神?！聵?lè)以治心者也”(《禮記·樂(lè)記》)。在樂(lè)對(duì)人內(nèi)心的調(diào)節(jié)、涵養(yǎng)之下，我們慢慢感受到人身心安寧、快樂(lè)的源泉本在人的內(nèi)心，而不在于外部的得與失。這樣，我們就可以理解孔子在齊國(guó)聽(tīng)《韶樂(lè)》而“三月不知肉味”，感慨“不圖為樂(lè)之至于斯也！”(《論語(yǔ)·述而》)的情感了?？鬃颖焕ш惒讨?、有性命之憂的時(shí)侯依然是講誦弦歌不斷*《荀子》中的《雜言》篇，《莊子》中的《山木》、《讓王》兩篇都談到此事。，樂(lè)能夠把人引向人的自我身心內(nèi)部，并從自身的內(nèi)部去尋找人安身立命的本源。這個(gè)安身立命的本源即是人的中和之性。由于音樂(lè)能夠從人內(nèi)部陶冶、涵養(yǎng)人之中和性情，能使人的中和性情在養(yǎng)成的時(shí)候，也能使人們從內(nèi)心情感上認(rèn)同、遵循禮的規(guī)范，樂(lè)“入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜”(《荀子·樂(lè)論》)，甚至對(duì)禮儀樂(lè)此不疲、不能自拔，“樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣……則不知足之蹈之、手之舞之”(《孟子·離婁上》)。這樣，人的言行舉止自然合于禮，所以樂(lè)能使人情與理之間相通相融，使人的容貌舉止散發(fā)出一種由內(nèi)而外的溫文爾雅的氣質(zhì)。所以，樂(lè)對(duì)人的修養(yǎng)是全面的、綜合的，它對(duì)人的身體動(dòng)作、言行舉止、性情等各個(gè)方面實(shí)施引導(dǎo)與調(diào)節(jié)，促進(jìn)人身心的統(tǒng)一與和諧，“古人之樂(lè)：聲音所以養(yǎng)其耳，采色所以養(yǎng)其目，歌詠所以養(yǎng)其性情，舞蹈所以養(yǎng)其血脈?！?朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局1983年版，第105頁(yè)。禮代表著一種對(duì)人的理性的外在規(guī)范，是人立身處世、與他人和諧相處的基本準(zhǔn)則，而樂(lè)作為一種感性、直觀的、寓教于樂(lè)的美的藝術(shù)形式通過(guò)各個(gè)方面能最容易、最自然地感染、激發(fā)出人心的內(nèi)在美好情感，不僅使人從內(nèi)心情感上認(rèn)同禮的這種規(guī)范，而且還能使人的性情得到深沉、全面的滋養(yǎng)和升華，達(dá)到一種出神入化的境地，所以樂(lè)與禮相比，代表著更高程度的一種境界，可以說(shuō)是完成人性修養(yǎng)的最高境界，這種境界也就是孔子所說(shuō)的“從心所欲不逾矩”(《論語(yǔ)·為政》)的真美善境界。

樂(lè)不僅帶來(lái)個(gè)人自我身心的和樂(lè)美善，還能夠溝通人與人之間的情感，引發(fā)出人們思想情感的共鳴，使人與人之間相親相愛(ài)，從而促進(jìn)社會(huì)的整體和諧。樂(lè)內(nèi)涵著社會(huì)倫理道德的內(nèi)涵，與人的倫理常情、社會(huì)政治相通，“樂(lè)者，通倫理者也。……唯君子為能知樂(lè)。是故審聲以知音，審音以知樂(lè)，審樂(lè)以知政，而治道備矣”，“律大小之稱，比終始之序，以象事行，使親疏貴賤、長(zhǎng)幼男女之理，皆形見(jiàn)于樂(lè)，故曰：‘樂(lè)觀其深矣’”。(《禮記·樂(lè)記》)所以，實(shí)施樂(lè)教可以溝通、加深人與人之間的人倫道德情感，敦和民風(fēng)，安定社會(huì)秩序，“樂(lè)行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧”(《禮記·樂(lè)記》)。樂(lè)包涵的豐富倫理道德內(nèi)涵，以及中正平和、莊敬肅穆的典雅風(fēng)格讓人聽(tīng)之無(wú)不產(chǎn)生肅敬、平和之情，“樂(lè)中平則民和而不流，樂(lè)肅莊則民齊而不亂”(《荀子·樂(lè)論》)，從而激發(fā)出人們心中共通的道德倫理情感，引導(dǎo)、感化民眾互敬互讓、互親互愛(ài)，促進(jìn)人與人、社會(huì)整體之間的和諧?！笆枪蕵?lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之則莫不和順；在閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之則莫不和親。故樂(lè)者審一以定和，比物以飾節(jié)；節(jié)奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬(wàn)民也，是先王立樂(lè)之方也?！?《禮記·樂(lè)記》)所以樂(lè)有以其獨(dú)特的方式與優(yōu)勢(shì)促使處在不同等級(jí)的社會(huì)地位的人之間相互感通的社會(huì)整合功能。孟子曾問(wèn)梁惠王“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)孰樂(lè)”(《孟子·梁惠王下》)，梁惠王雖然稱不上賢君明主，但也能體會(huì)到“獨(dú)樂(lè)樂(lè)不如眾樂(lè)樂(lè)”(《孟子·梁惠王下》)，原因即在于古代的雅樂(lè)包涵著豐富的社會(huì)倫理道德內(nèi)涵，在眾人共同聽(tīng)之的情況下，更能體會(huì)出其中所蘊(yùn)含的真善美，并使人們?cè)谛蕾p音樂(lè)、交流情感的過(guò)程中激發(fā)出人與人之間的美好而共通的博愛(ài)情感，使人與人之間相互感通、相互理解，這是人類的一種無(wú)與倫比的和美情感與精神上的滿足。

人們?cè)诙Y樂(lè)這套技藝的共同引導(dǎo)與教化之下，漸漸走向了人的自我身心之和諧、社會(huì)人倫秩序的和諧，這是禮樂(lè)之“和”的根本內(nèi)涵。禮樂(lè)教化的實(shí)施在社會(huì)群體中樹(shù)立起了一種共通的、客觀的規(guī)范與理念，它既認(rèn)定人與人之間存在著一種合情合理的分別，又在人與人之間建立起了共通的關(guān)聯(lián)，溝通了人與人之間的關(guān)系，加強(qiáng)了人與人之間的交流，使人與人之間既相敬相別，又相親相愛(ài)，從而使人們安居樂(lè)業(yè)、和諧有序。

三、禮樂(lè)教化之“和”思想對(duì)現(xiàn)代社會(huì)人文教育的啟諭

先秦儒家以人性論為依據(jù)，飽含著對(duì)美好人性的期許，注重通過(guò)禮樂(lè)教化這種方式來(lái)塑造人之中和品性，調(diào)和人與人之間的關(guān)系，促進(jìn)社會(huì)和諧的人文教化思想對(duì)中國(guó)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)中的人文教育工作有重要的啟諭。

(一)現(xiàn)代社會(huì)人文教育的實(shí)施須建立在對(duì)人的關(guān)懷及人之性情的反思與理解之上

一個(gè)民族的人文教化背后不能沒(méi)有對(duì)人及人性問(wèn)題的深刻考察與反思，如果沒(méi)有對(duì)人及人性的真實(shí)狀況的認(rèn)識(shí)與感受，我們的人文教育根本就無(wú)從下手或者說(shuō)失去了其賴以存在的根基。人為什么要接受人文教育？人性是怎樣的，人是一種什么樣的存在，人的存在意義是什么，自己與周圍他者的關(guān)系是怎樣的，如何對(duì)待人的精神與價(jià)值世界？……正是這些最原始、最根本的關(guān)于人的問(wèn)題，才開(kāi)啟了人文教育的大門(mén)。中國(guó)古人很早就對(duì)人與人性問(wèn)題有了一定的認(rèn)識(shí)，無(wú)論提出人性善、人性惡，還是善惡混，*這里面牽涉到的人性問(wèn)題極為深刻復(fù)雜，由于篇幅所限，本文對(duì)此不作詳盡的論述。都強(qiáng)調(diào)人性中存有向善的趨向或者說(shuō)端芽，強(qiáng)調(diào)人的可教化性，并通過(guò)教化來(lái)實(shí)現(xiàn)人的真善美，實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值與意義，表達(dá)出一種對(duì)人性的美好期待，并給予人一種極高的地位與價(jià)值。人在接受人文教育、追求真善美的努力中，能感受到追求真善美的快樂(lè)，感受到人性美好的一面，這種快樂(lè)是對(duì)人性中蘊(yùn)藏的更加美好向往與需求的體悟，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了物質(zhì)享受之樂(lè)。

在先秦儒家的禮樂(lè)之“和”思想中，他們認(rèn)為人性本是中和的，但由于受到私欲、外在習(xí)染等因素的蒙蔽或干擾，人的情欲往往處于過(guò)與不及的偏執(zhí)狀態(tài)，很少能做到“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”。人在達(dá)己之情、遂己之欲的同時(shí)往往忘人、物之好惡，甚至賊人、物以逞己欲，這就導(dǎo)致了人、物、我之間的對(duì)立甚至沖突。儒家基于人性本是中和的這一認(rèn)識(shí)，認(rèn)為通過(guò)禮樂(lè)教化能夠使人回復(fù)到人的中和本性，從而實(shí)現(xiàn)人與人之間的相互尊重與理解，人與人的和諧融洽，人們?cè)谶@種和諧友愛(ài)中感受到生命的美好。人性論是人文教育的起點(diǎn)，對(duì)人以及人性的思考，對(duì)人的精神與價(jià)值的關(guān)懷是現(xiàn)代社會(huì)人文教育過(guò)程中應(yīng)該認(rèn)真考慮的問(wèn)題，否則，人文教化不會(huì)從根本上解決人的存在意義問(wèn)題。

(二)現(xiàn)代社會(huì)人文教育須注重教育載體的重要性，對(duì)傳統(tǒng)禮樂(lè)文明進(jìn)行吸收與消化，建立起與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)的禮樂(lè)文明，以此來(lái)塑造人的美好品格

先秦儒家通過(guò)禮樂(lè)教化來(lái)追求禮樂(lè)之“和”的思想給予我們一種思考，人的美善品格的養(yǎng)成須要借助于一定的外在形式或者說(shuō)載體。人文教育不能只是停留在空喊口號(hào)上，說(shuō)什么要提高人的品格，達(dá)到什么目標(biāo)，這是沒(méi)有任何意義的，人的美善品格的養(yǎng)成不是空喊出來(lái)的，也不是通過(guò)對(duì)道德藝術(shù)單純知識(shí)化的學(xué)習(xí)而形成的。人的美善品格的養(yǎng)成需要一種獨(dú)立于人的、對(duì)人施以引導(dǎo)與規(guī)范、并使自己的身心參與其中的外在形式或者說(shuō)載體，比如說(shuō)，儒家的禮樂(lè)。人通過(guò)與這種載體的相觸、相感而對(duì)自己的身心，對(duì)他人、他物產(chǎn)生一種潛移默化的影響與改變，如果這個(gè)載體能引發(fā)出人性中美善的情感，這個(gè)過(guò)程就是一個(gè)人美好品性養(yǎng)成的過(guò)程。所以，現(xiàn)代人文教育須考慮利用各種教育載體來(lái)培養(yǎng)人的品格的意義。禮樂(lè)雖是古代儒家的教化方式，但禮或樂(lè)因能反映人之性情，而作為一種獨(dú)立的外在客觀形式反過(guò)來(lái)又能對(duì)人的性情產(chǎn)生強(qiáng)有力而無(wú)形的影響，所以也是現(xiàn)代社會(huì)人文教育的重要載體。現(xiàn)代人文教育應(yīng)對(duì)禮樂(lè)這種教育載體給予足夠的重視，盡力從各個(gè)方面對(duì)禮樂(lè)文明的人格塑造、和諧社會(huì)功能進(jìn)行考察與研究。

以禮儀文明為例，無(wú)論是作為官方的正式的禮節(jié)，民間的、區(qū)域性的遺風(fēng)遺俗，還是傳統(tǒng)習(xí)慣，禮儀規(guī)范雖然帶有一定程度的強(qiáng)制性與外在性，但都是在對(duì)人情、人性的反思與順應(yīng)的基礎(chǔ)上建立起來(lái)的，具有某種約定俗成的性質(zhì)，所以能夠深入人心，得到民眾的認(rèn)可。借助這種認(rèn)可與自愿，禮儀通過(guò)自身的外在獨(dú)立性對(duì)人的言行舉止實(shí)施引導(dǎo)與規(guī)范，以使人的言行舉止合于理，從而在人與他者之間形成一合理的節(jié)度，與他人和諧相處。日常生活或職場(chǎng)中，人們發(fā)現(xiàn)，在自愿踐行禮儀的過(guò)程中，能慢慢地感受到禮儀所表達(dá)出的人與人之間的相互尊重與禮讓，而人與人之間的彬彬有禮、氣色和悅能夠促使人與人之間平和地溝通、交流。而且通過(guò)踐行禮儀能夠使人的言行舉止、音容聲貌有所憑依，顯得更加從容自如、流暢自然、文明有禮。是否遵循禮儀，是現(xiàn)代社會(huì)評(píng)價(jià)一個(gè)人是否文明、有教養(yǎng)的重要參照。禮儀在約定俗成之中引導(dǎo)著人們的言行與心理，塑造著一種君子人格，所以，現(xiàn)代社會(huì)人文教化不能少了對(duì)傳統(tǒng)禮儀文明的挖掘與吸收。但對(duì)傳統(tǒng)禮儀文明的吸收與利用并不是對(duì)傳統(tǒng)禮儀文明原教旨主義式的照搬不誤，而是要結(jié)合現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展?fàn)顩r，繼承傳統(tǒng)禮儀文明中有利于培養(yǎng)人的身心和諧、促進(jìn)人與人之間和諧相處的禮儀規(guī)范。一些好的禮儀規(guī)范可能就存在于我們周圍的日常生活中，存在于人情韻味豐厚的民風(fēng)民俗以及傳統(tǒng)禮儀上。例如，中國(guó)民間社會(huì)現(xiàn)在還普遍保留著的對(duì)“天地君親師”的祭禮，會(huì)讓參與其中的人產(chǎn)生對(duì)天地的敬畏、感恩，對(duì)君師的尊重以及對(duì)祖先的懷念之情，有利于民眾人文精神的培養(yǎng)。這些傳統(tǒng)禮儀都需要相關(guān)的人文教化工作者深入的挖掘與利用，以此為社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)提供一套完備而充滿人文蘊(yùn)涵的現(xiàn)代禮儀規(guī)范。

(三)現(xiàn)代社會(huì)人文教育應(yīng)注重藝術(shù)教育對(duì)人的中和精神與人格的涵養(yǎng)

先秦儒家的樂(lè)教并不只是一種審美藝術(shù)教育，它主要是一種人格教育和社會(huì)倫理道德教育。樂(lè)教作為一種感性、直觀的藝術(shù)表現(xiàn)形式，能生動(dòng)而形象地表達(dá)出人內(nèi)心的美好情感；反過(guò)來(lái)，樂(lè)教作為人內(nèi)心情感最真實(shí)、最美好的藝術(shù)表現(xiàn)形式又能夠從內(nèi)部感化、涵養(yǎng)人之中和性情，能夠?qū)θ诵牡那楦挟a(chǎn)生直接、無(wú)法抗拒的感染力?；跇?lè)教對(duì)人性情的這種潛移默化的感化作用，儒家認(rèn)為發(fā)自人內(nèi)心中和情感的中和的雅樂(lè)*三代歷史上的雅樂(lè)是“王者功成作樂(lè)”(《禮記·樂(lè)記》)的產(chǎn)物，即是所謂的“先王之樂(lè)”。，不僅能帶來(lái)個(gè)人自我身心的和樂(lè)，讓人們自覺(jué)自愿地追求君子人格，還能夠溝通人與人之間的情感，引發(fā)出人們思想情感的共鳴，促進(jìn)社會(huì)人心的整體和諧。

以樂(lè)教為代表的藝術(shù)教育對(duì)人心的影響如此重要，所以，在現(xiàn)代社會(huì)人文教化中，我們應(yīng)當(dāng)注重藝術(shù)教育對(duì)現(xiàn)代人精神與人格的培養(yǎng)作用。藝術(shù)審美教育是否能夠涵養(yǎng)人之德性在現(xiàn)代看來(lái)是一個(gè)存在爭(zhēng)議的問(wèn)題，但先秦儒家所說(shuō)的樂(lè)因發(fā)自人的中和性情，包涵豐富的倫理道德內(nèi)涵，確實(shí)可以起到涵養(yǎng)人之中和性情、移風(fēng)易俗、和諧社會(huì)的教化功能。在儒家看來(lái)，并不是所有的樂(lè)都能涵養(yǎng)人的中和品性，促進(jìn)人與社會(huì)的和諧。他們只承認(rèn)雅樂(lè)有這樣的功能，而反對(duì)靡靡之淫聲，認(rèn)為淫聲不但不能培養(yǎng)人的中和精神與人格，反而會(huì)使人喪失本有的中和本性，陷入淫逸與邪妄，這是古代樂(lè)教的一個(gè)共識(shí)?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，在現(xiàn)代社會(huì)人文教育中，我們可以通過(guò)多種途徑來(lái)發(fā)揮藝術(shù)教育對(duì)人格與精神的培養(yǎng)作用。首先，要對(duì)藝術(shù)教育的內(nèi)容有所鑒定和甄選，選擇有中和精神的藝術(shù)作品作為教育的載體。其次，注重對(duì)承擔(dān)著一定藝術(shù)教育職能的大眾媒體、影視娛樂(lè)等現(xiàn)代傳媒技術(shù)加以利用與挖掘，發(fā)揮其大眾化、通俗化、感染力強(qiáng)等優(yōu)勢(shì)，引導(dǎo)其向著人性、健康、活潑的方向發(fā)展。最后，要注意把藝術(shù)教育與其他人文教育方式如人文通識(shí)教育、思想道德教育、文明禮儀教育結(jié)合起來(lái)共同培養(yǎng)人的美好品格與精神，不能只偏于一面。

(責(zé)任編輯：佘克)

曾振宇(1962—)，男，江西泰和人，山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院教授、博士生導(dǎo)師，山東省“泰山學(xué)者”。

[中圖分類號(hào)]G03

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1003-4145[2016]01-0155-06

基金項(xiàng)目：本文系國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“中華文化元典基本概念研究”(項(xiàng)目編號(hào)：12azd082)的階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：劉緒晶(1984—)，女，山東濟(jì)南人，山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院中國(guó)哲學(xué)專業(yè)博士研究生，研究方向?yàn)槿寮艺軐W(xué)。

收稿日期：2015-12-05