淺析傳統(tǒng)文化中“蛇”形象從上古至明代的演變

張璐

淺析傳統(tǒng)文化中“蛇”形象從上古至明代的演變

張璐

蛇的形象在傳統(tǒng)文化中最早以圖騰形式出現(xiàn)，蛇圖騰逐漸退出神壇之后，其在文學(xué)作品中多以負面形象出現(xiàn)，唐代更是被妖魔化，直到明代馮夢龍《警世通言》塑造“蛇妖”的形象才被扭轉(zhuǎn)。本文從圖騰崇拜，到退出神壇，再到被妖魔化，最后與人性融合，探討蛇形象在傳統(tǒng)文化中的演變及其背后的文化傳承。

蛇圖騰妖魔化

一、上古圖騰與《山海經(jīng)》

早在上古時期，中華民族對蛇這一物種，是非常崇敬的，從考古人員挖掘的祭祀器具的花紋上，我們可以發(fā)現(xiàn)蛇的形象經(jīng)常出現(xiàn)在上古天神的手上，亦或成為他們身體的一部分。而這些早期的祭祀圖案，代表著遠古時期的圖騰。

根據(jù)保存下來的文獻可知，我們今日熟知的女媧、伏羲，都是“人面蛇身”的形象：

“女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變?！保ā渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)·郭璞注》）

“燧人之世，……生伏羲……人首蛇身。（《帝王世紀(jì)》）

不僅伏羲女媧是這樣，《山海經(jīng)》與其他一些典籍中的神或英雄，都是人首蛇身，比如共工、共工之臣等等。雖說也有個別“人首馬身”、“鳥身人面”，但是最主要的還是“人首蛇身”?！渡胶＝?jīng)》當(dāng)中記載：

“凡北山經(jīng)之首，自單狐之山至于緹山，凡二十五山，五千四百九十里，其神皆人面蛇身。”（《山海經(jīng)·北山經(jīng)》）

我們今日熟知的圖騰“龍”，也是從蛇演變而來。聞一多先生曾指出，所謂中華象征“龍”的形象，是蛇加上各種動物而成。它以蛇身為主體，“接受了獸類的四腳，馬的毛，鬣的尾，鹿的角，狗的爪，魚的鱗和須?！保ā斗丝肌罚?/p>

我國第一部按文字形體結(jié)構(gòu)編排的字典《說文解字》訓(xùn)“禹”字時就指出：“禹,蟲也,夏王以為名,學(xué)者昧其本義。從,象形?！倍跋x”最早的意思便是蛇，可見,“禹”原是對蛇類的另稱,大禹以蛇作名,這是圖騰崇拜的一種表現(xiàn)形式。

原始居民生產(chǎn)力低下，對很多事物的恐懼遠遠大于認識，這就使得當(dāng)他們面對蛇，尤其是蟒蛇這樣的動物時，會敬畏崇拜蛇的速度、力量以及攻擊力，因此，遠古居民將開天辟地的盤古、摶土造人的女媧，還有教人以獵的伏羲，都冠上了“蛇”的色彩。如此一來，我們可以得到“蛇”成為上古尊崇對象的第一個象征因素：強悍的生存能力。

“蛇”作為上古尊崇對象的第二個象征因素，則是權(quán)利。

遠古時期傳說里的神人有部分具有“操蛇”的能力，而一些巫術(shù)當(dāng)中也有“操蛇”的舞蹈?！渡胶＝?jīng)》里記載了一些操蛇、珥蛇、飾蛇、踐蛇的自然神，“蛇”是它們所蘊涵的“可怕的暴力”的標(biāo)記，“操”則是它們能夠控制種種強大的自然力的證明。

雖然后來“龍”圖騰的出現(xiàn)，讓“蛇”的圖騰地位受到一定影響，但是，遠古時期的人們依然對“蛇”保持著敬畏。原始部落開始出現(xiàn)統(tǒng)治管理者，他們的領(lǐng)導(dǎo)能力需要用操控其他力量來證明，于是，“斬蛇”成為了一個儀式一樣的鑒定。夏啟是中國第一個奴隸制王權(quán)的享有者，他就不但駕龍，而且“乘龍”或“珥蛇”——操縱著權(quán)力和“榮耀”。

“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開啟?！保ā渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》）

如果說夏啟的斬蛇是開創(chuàng)之舉，且不論真假（也許不是神話，而是真有其事），那么后來各類史冊中記載的某某帝王“斬蛇”的可信度就不可靠了，“斬蛇”作為操控權(quán)力的象征，已經(jīng)逐漸變?yōu)樯衔徽叩摹疤茁贰?。比如出身“混混”的漢高祖劉邦，《史記·高祖本紀(jì)》中記載：“高祖被酒，夜徑澤中，令一人行前。行者還報曰：‘前有大蛇當(dāng)徑，愿還。’高祖醉，曰：‘壯士行，何畏！’乃前，拔劍擊斬蛇。蛇遂分為兩，徑開。”類似的還有被神話的后羿，傳說“后羿斷修蛇于洞庭”，也是粉飾之辭，這跟劉邦后來的“七彩祥云”是一個道理。

至于“蛇”的第三個象征意義此處只略帶過，因為考證并不完全，只是提供一種說法，那就是“生殖力”。前面提過，摶土造人的女媧是“人首蛇身”的形象，無獨有偶，世界上很多文明中掌管生殖的天神身體都含有蛇的元素，比如埃及戴著太陽冠和眼鏡蛇的大地女神。而且中國古代有 “感蛇而孕”、“夢蛇得子”等類似的說法，都從一定程度上表現(xiàn)“蛇”在遠古人民眼中是生殖力很強的崇拜對象。

二、走下神壇與“蛇”的妖魔化

龍圖騰的成熟，尤其是秦漢以后龍的象征意義和皇權(quán)的緊密結(jié)合，讓蛇圖騰的地位受到?jīng)_擊，人們依然怕蛇，但不再是恐懼與未知的“神秘力量”，更多的是害怕其天性的“毒”與“害”。

氏族社會和奴隸社會的人民認知水平不高，對自然界的很多力量都處于敬而遠之的態(tài)度，到了封建社會，人力的逐漸強大讓古代人民，尤其是統(tǒng)治階級面對自然可見事物的恐懼感減弱了很多，但是由于生產(chǎn)力依然低下，很多現(xiàn)象依舊無法解釋，所以面對“超自然”的力量時，古人依舊是很敬畏的，比如各類“鬼神”，自然“異象”，還有就是傳說中的“精怪”。

蛇和龍，包括后來的“鳳凰”相比較，最大的區(qū)別是，蛇普遍存在自然界中，而龍和鳳凰則是傳說中尊貴無比的神物，筆者認為，統(tǒng)治階級用龍鳳象征自己至高無上的地位對這一點是有所考慮的。

有了龍鳳這兩個新的尊貴神物，蛇也就自然而然地淡出人們的視線，逐漸走下神壇。蛇天性中的陰狠、狡猾、兇殘，在沒有神祇外衣庇護的情況下，以其本身的動物形象慢慢暴露在百姓尤其是文士的筆下，許多關(guān)于蛇的詞語出現(xiàn)了，例如：蛇蝎心腸、畫蛇添足、人心不足蛇吞象、牛鬼蛇神、佛口蛇心……這些詞語中不乏對蛇的貶低之意，但是總體來講還算客觀中肯。

蛇在文化史上真正被“黑化”、被“妖魔化”，是在唐朝時期。唐朝一部志怪小說集《博異志》當(dāng)中記載了一闕蛇妖幻化人形，害人性命的故事，這篇故事目前可考的最早版本，是收錄在宋朝《太平廣記》中的《李黃》。

《太平廣記》四五八卷中除《李黃》外，還記載了另一篇美女蛇的故事，名喚《李琯》。

《李黃》寫唐元和二年,隴西書生李黃于長安東市偶遇一孀居白衣女子，綽約有絕代之色。李黃為其所惑，應(yīng)邀前往。有一“青服老女郎”要他代女子償還 “三十千債負”，則白衣女子“愿侍左右”。李黃欣然同意，“一住三日，飲樂無所不至。”第四天回家即臥床不起,“但覺被底身漸消盡……空注水而已，唯有頭存”。家人往尋白衣女宅,只有空園孤樹，樹上下各掛十五千錢。鄰居告知園中常見一巨白蛇出入樹下。

《李琯》的故事跟《李黃》相似，敘述元和年間,唐鳳翔節(jié)度使李聽之侄李王官在長安安化門遇兩乘白馬的女子，“姿容婉媚”。他受惑隨往，見女主人是位十六、七歲的少女，更美。李與姑娘同居一宿，第二天回家就覺著頭疼，最后“腦裂而卒”。家人前去伐掘枯槐，不見大蛇，只見數(shù)百條小白蛇，遂殺之。

中國古代有“養(yǎng)物成精”的封建觀念，蛇是陰毒之物，不似虎豹精壯，但卻能害人于無意之中，這樣的物什幻化人形，自然而然更貼近容貌姣好、心腸陰狠的婦人形象。

其實《李黃》、《李琯》的本意是警醒家族子弟切勿貪戀女色，跟“蛇”的關(guān)聯(lián)并不大，只是借用了這么一層外衣，但是沒想到故事中的物和人貼合地那樣好，以至于“蛇蝎美人”這樣一種獨特的文學(xué)群像逐漸走進大眾審美視野。

“蛇”在唐朝不受待見不僅體現(xiàn)在“美女蛇”這個文學(xué)形象的出現(xiàn)，在政治上也是有所指的。武則天時期，皇帝武曌殺了王皇后和蕭良娣后下旨賜姓，王皇后的后人改姓蟒，蕭良娣的后人改姓梟。蟒意指大蛇，梟指貓頭鷹。接著武則天又在武氏家族內(nèi)部清除異己，“殺其侄武懷良、武懷遠，皆改姓蝮氏”，對公開起兵反對武則天稱帝的李唐宗室諸王，如越王李貞、瑯邪王李沖、韓王李元嘉、魯王李靈夔等人，武則天除實施滅門誅殺之外，還對其本人及支族一律賜兇姓為“虺”。

除了“梟”，其他的“蟒”、“虺”、“蝮”，都是指蛇，“虺”和“蝮”更是毒蛇之意，意指這些人心腸歹毒。武則天賜這樣的姓氏，不僅是一種刑法，更是表達自己對這些家族的痛恨和侮辱。

雖然“賜姓”從漢朝就存在了，但是大批量地賜如此惡毒姓氏的朝代，只有武則天時期。這樣的姓氏賜下來，算是徹底坐實了蛇的“妖魔化”形象。

我們今天的影視劇中也有所體現(xiàn)，比如《神探狄仁杰》中，反對武則天統(tǒng)治的殺手組織名喚 “蛇靈”，其中有很多殺手姓“蟒”、“蝮”或者“虺”，也算是照應(yīng)了史實。

三、從妖到人的華麗轉(zhuǎn)身

唐宋時期的話本小說雖然將蛇妖魔化了，但也提供了一個很好的故事模本，而正是這個故事模本，才讓流傳千古的“白娘子”的形象得以成型，也算是洗涮了“蛇”的冤屈。白娘子的成型形象我們一般認為是在明朝著名文學(xué)大家馮夢龍所輯話本小說《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》這篇故事中。

《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》收錄在《警世通言》的第二十八卷，文中對許宣、小青、法海等主要人物分別進行了描述，并且情節(jié)內(nèi)容也初具規(guī)模，跟我們今日熟知的白蛇傳的構(gòu)架幾乎是一致的，故事當(dāng)中包含了游湖借傘、訂盟贈銀、庭訊發(fā)配、贈符逐道、遇赦捉蛇、付缽合缽等情節(jié)。

原文大概的意思是：南宋紹興年間，南廊閣子庫官員李仁內(nèi)弟許宣，在藥鋪做主管，一日祭祖回來，在雨中渡船上遇到一自稱為張氏遺孀的婦人（蛇精白娘子），經(jīng)過了借傘還傘后，蛇精要與許宣結(jié)為夫婦，又叫丫鬟小青（西湖青魚精所變，并非青蛇變的）贈銀十兩，殊不知此銀為官府庫銀，被發(fā)現(xiàn)后，許宣被發(fā)配蘇州，在蘇州與蛇精相遇而結(jié)婚。有茅山道士贈符收妖不成,反被白娘子吊打一頓。后來許宣又因持白娘子所贈的盜來的扇子去游廟會,再次被捕入獄,并發(fā)配鎮(zhèn)江。白娘子又跟隨到此,再度與許宣同居。有李員外心生淫念,幾乎被白娘子現(xiàn)形嚇?biāo)?。后來法海識出此美女是蛇精，向許宣告知真相，許宣得知白娘子為蛇精后，驚恐萬分，要法海收他做徒弟，在法海禪師的幫助下收壓了蛇精青魚精。許宣化緣蓋雷峰塔，修禪數(shù)年，留警世之言后一夕坐化去了。

馮夢龍筆下的白娘子與之前《李黃》、《李琯》中的蛇妖相比，不再是單純的害人的妖孽，而變成了一個有著人類情感的、甚至是有些可愛的婦人。在白娘子身上，人性和蛇性都十分明顯，人性方面比如她會替許宣整理衣衫，囑咐他“丈夫早早回來,切勿叫奴記掛”，許宣沒有按時回來的時候她會焦急地出門去尋找……

作品中對“妖性”也時有體現(xiàn)，比如白娘子偷盜財物，化作蛇形盤在屋內(nèi)乘涼，甚至在許宣懷疑她后“圓睜怪眼”道：“若聽我言語喜喜歡歡，萬事皆休，若生外心,，教你滿城皆為血水，人人手攀洪浪腳踏渾波，皆死于非命?！?/p>

但是仔細推敲，這些真的是所謂的“蛇性”或者“妖性”嗎？除了偷盜財物（而且后來又都還回去了），文中并未說到白娘子與小青害過人，哪怕是道士寫符文要收她，她也僅僅是“戳穿”道士后把他懸在空中說了一頓，并未傷害她。而后面對許宣的威嚴(yán)恫嚇也是因為被逼急了，但實際上并不曾真的水淹杭州。退一步講，偷盜真的是“妖性”？難道人類當(dāng)中就沒有小偷？再者說，如果放狠話想讓丈夫留在自己身邊的女人就是“妖孽”，那么中國歷史上那么多 “一哭二鬧三上吊”的婦人豈不都是妖孽之屬了？

所以，馮夢龍筆下的白娘子除了“血統(tǒng)”不好之外，真的跟人沒有差別，她會勇敢地追求自己喜歡的人，會像賢妻良母一般溫柔持家，也會像正常人一樣生氣放狠話。我甚至認為，相比于乾隆三十年,方成培編寫的《雷峰塔》傳奇里，溫柔賢淑、只求報恩的蛇精白云仙姑，馮夢龍筆下的白娘子，更有人的特色，更接近人本身。

馮夢龍是很寬容的，但是當(dāng)時社會思想并不是很開放，他不能明目張膽地承認人的情緒、愛欲的合理性，所以用了白娘子這個模棱兩可的“人物”，承載了作為人的七情六欲，他認識到，無論是欲念還是精神力，都是人所正常擁有的。但是他不能說，所以他只能在文末板著臉說教：色即是空空即色，空空色色要分明。而我認為他承認白娘子是有根據(jù)的，他在“三言”中收錄了許多青年男女未婚相戀最后成其好事的故事，比如《宿香亭張浩遇鶯鶯》、《金明池吳清逢愛愛》、《吳衙內(nèi)鄰舟赴約》等，可見他對這樣的情況是默許的，他尊重人的感性選擇。

在《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》中，馮夢龍不僅將“人”的真實性格進行了豐滿多面的描寫，也在不經(jīng)意間，把被妖魔化的蛇從 “無惡不作”、“成精害人”的形象中解脫出來。

四、結(jié)語

祖先對自然的認識站在恐懼與未知的立場，所以蛇成為圖騰；人類的成長讓古代人民發(fā)現(xiàn)了自己的力量以及自然的可對抗性，所以蛇的神秘權(quán)威逐漸淡化；受儒家思想影響的文人和普通百姓不愿意正視人的天性和欲望，所以蛇披上了美色禍水的外衣直至被妖魔化；當(dāng)站在思想前端的有識之士重新審視人性與自然時，蛇同人的本性一起，被接納、包容。

從圖騰崇拜，到退出神壇，再到被妖魔化，最后與人性融合，蛇形象在中華文化中的演變不僅是一個簡單的文化現(xiàn)象，更是中華文明漫長的成長歷程。

[1].蕭兵，《操蛇或飾蛇：神性與權(quán)力的象征》，民族藝術(shù)[J]，2002

[2].張靜靜，《白蛇形象的嬗變及其文化內(nèi)涵》，西安石油大學(xué)學(xué)報[J]，2008

[3].黃修明，《中國古代賜姓賜名制度考證》，四川師范大學(xué)學(xué)報[J]，2000

[4].(明)馮夢龍編，嚴(yán)敦易校注.警世通言[M]，北京：人民文學(xué)出版社，1981

(作者單位：南京師范大學(xué)文學(xué)院)