《漢志·諸子略》“九流十家”次序考議

周春健

摘要：東漢班固編修《漢書·藝文志》，在劉向《別錄》、劉歆《七略》的基礎(chǔ)上，將先漢諸子劃分為九流十家，并排定儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農(nóng)、小說的次序。這一次序與思想有關(guān)，很大程度上反映出排定者對于諸子各派重要性的認(rèn)識，亦反映出排定者所處時(shí)代的思想學(xué)術(shù)實(shí)際，而非僅僅出于一種分類學(xué)上的便利。

關(guān)鍵詞：《漢書·藝文志》；諸子學(xué)；目錄學(xué)；先秦兩漢；思想史

東漢班固纂修《漢書》時(shí)，在劉歆《七略》的基礎(chǔ)上刪繁就簡，設(shè)置“藝文志”，開創(chuàng)了目錄學(xué)史上“史志目錄”的新品類。《漢志》載錄先漢典籍，部次甲乙，辨章考鏡，是研求中國先秦兩漢思想學(xué)術(shù)的必由“津逮”。

《漢志》將先漢學(xué)術(shù)分為“六略”，分別為：六藝略、諸子略、詩賦略、兵書略、數(shù)術(shù)略、方技略；其中，“諸子略”又將諸子劃分為“九流十家”，名稱及順序如次：儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家、小說家。這一座次，很大程度上反映出排定者對于諸子各派重要性的認(rèn)識，亦可反映出排定者所處時(shí)代的思想學(xué)術(shù)實(shí)際。然而，前人對待這一排序有著諸多異說，故而值得進(jìn)一步梳理和辨白。

一、《漢志》“九流十家”之分是否與劉向有關(guān)？

由《漢志·總敘》可知，《漢志》文字直接來源于劉歆之《七略》，《總敘》云：遠(yuǎn)，無以詳知”，但“九流十家”之名稱及排序直接出自劉歆《七略》，當(dāng)無疑義。

問題是，諸子“九流十家”之分與劉歆之父劉向是否有關(guān)？換句話說，劉向在其撰作《別錄》過程中是否已經(jīng)有了對諸子的定名與排序？這是一個有爭議的問題，而提出這一問題的緣由在于：后人在討論九流十家的次序時(shí)，曾經(jīng)指出劉向劉歆因?qū)W術(shù)旨趣相異而對諸子有不同態(tài)度，所以有必要首先理析清楚。

一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“《別錄》既不分類，且非有組織之書”，其內(nèi)容僅是將為各書所作“條其篇目，撮其指意，錄而奏之”的解題匯編起來，故而“劉向校書之功，終身未畢，雖有分工合作之界域，而分類編目之書，殆未及寫”。如此說來，劉向之《別錄》連六藝、諸子之六大部類尚未分出，遑論“九流十家”之細(xì)目。

另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“《別錄》《七略》大類成于劉向，小類出于劉歆”。其理由在于：

會向卒，哀帝復(fù)使向子侍中奉車都尉歆卒父業(yè)。歆于是總?cè)簳嗥洹镀呗浴?，故有《輯略》，有《六藝略》，有《諸子略》，有《詩賦略》，有《兵書略》，有《術(shù)數(shù)略》，有《方技略》。今刪其要，以備篇籍。

所謂“今刪其要，以備篇籍”，意即謂“刪去浮冗，取其指要也”。雖然顏師古稱“其每略所條家及篇數(shù)，有與總凡不同者，轉(zhuǎn)寫脫誤，年代久

劉向領(lǐng)校圖書之時(shí)，已依據(jù)學(xué)術(shù)范圍分工，可知校書之初，甚至在校書之前，已對圖書分類進(jìn)行了研究，似胸有成竹。故校理竣工之后，劉歆等收羅各書敘錄，編撰《別錄》，組織《七略》，其部類無出分工大類之外者。但劉向領(lǐng)校圖書之初，只分大類即可，尚不必詳究細(xì)目，待劉歆匯編成書，必須認(rèn)真斟酌，孰先孰后，不容半點(diǎn)含糊。細(xì)目的設(shè)立或出歆手，故云：“歆乃集六藝群書，種別為《七略》。”

照這一說法，劉向《別錄》中僅有“六藝”、“諸子”之六大部類，諸子之“九流十家”等細(xì)目分類當(dāng)完成于劉歆。

還有一種觀點(diǎn)則認(rèn)為，“《別錄》不僅已經(jīng)分了類，而且還有總序一類的文章，《別錄》原是一部有嚴(yán)密組織之書”。呂紹虞先生從劉氏父子校理群書的實(shí)際出發(fā)，考證云：

劉向等的校書工作，直到劉歆完成其《七略》才告結(jié)束，可見劉向等開始校書的時(shí)候或在校書的過程中決定要編成像《七略》這樣的一部有簡明提要的分類目錄。六個大類的名目，已見于漢成帝的校書詔令，這個校書詔令的底稿可能出自劉向，也很可能事先征得劉向的同意。至于各個大類應(yīng)如何加以合理地細(xì)分，各個小類的先后應(yīng)如何合理地安排，以及各個小類的圖書，又應(yīng)如何合理地編次，都是劉向必須研究和解決的問題。劉向自成帝河平3年54歲受詔校書，到成帝綏和元年72歲去世，校書工作已達(dá)19年之久，是已經(jīng)到了接近完成的時(shí)候了，所以，接著劉歆用不到二年的時(shí)間就完成了他父親未竟的工作。如謂劉向生前19年工作中，除了校讎、敘錄以外，關(guān)于部次條別的問題，從未加以考慮，當(dāng)“別集眾錄”的時(shí)候，也只應(yīng)漫無次序、雜亂地匯集在一起，這也是無論如何很難使人理解的。

照此說，則在劉向之手，即已完成了諸子略“九流十家”之定名與排列。

我們認(rèn)為，劉向校理群籍19年，對于先漢圖書之六略38種如何細(xì)致區(qū)分或因文獻(xiàn)不足有不可考處，但若謂劉向所做工作與分類無關(guān)，或謂僅一粗略輪廓而未及小類分類，確有不可通之處，理由如次：

其一，從學(xué)理上講，校讎之學(xué)并非與思想無關(guān)，反而是體現(xiàn)及窺測思想學(xué)術(shù)嬗變的一個很好窗口。正如章學(xué)誠所言：“古人著錄，不徒為甲乙部次計(jì)。如徒為甲乙部次計(jì)，則一掌故令史足矣。何用父子世業(yè)，閱年二紀(jì)，僅乃卒業(yè)乎？蓋部次流別，申明大道，敘列九流百氏之學(xué)，使之繩貫珠聯(lián)，無少缺逸；欲人即類求書，因書究學(xué)?！币虼?，自劉向開始，“部次流別，申明大道，敘列九流百氏之學(xué)”應(yīng)當(dāng)是漢代皇室圖書校理活動的題中應(yīng)有之意。劉向“校書之功，終身未畢”，不能成為沒有為群書劃分大小部類的理由。

其二，從文本證據(jù)上講，據(jù)前世文獻(xiàn)中所保留的《別錄》佚文看，劉向確已對諸子之學(xué)作出“九流十家”之定名排序及描述，惟文字與《七略》、《漢志》略有出入。清人姚振宗所輯《別錄》佚文中，《輯略》部分關(guān)于諸子之佚文為：

昔周之末，孔子既沒，后世諸子各著篇章，欲崇廣道藝，成一家之說。旨趣不同，故分為九家：有儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農(nóng)家?！司偶艺?，各引一端，高尚其事。其言雖殊，譬猶水火，相滅亦相生也。舍所短取所長，足以通萬方之略矣。又有小說家者流，蓋出于街談巷議所造。及賦頌、兵書、術(shù)數(shù)、方技，皆典籍苑囿，有采于異同者也。

由此可知，班固《漢志》“九流十家”之定名排序當(dāng)直接來源于劉歆《七略》，而劉歆《七略》又是在劉向《別錄》基礎(chǔ)上“總括群篇，撮其指要”而成?！稘h書·敘傳下》所謂“六學(xué)既登，遭世罔弘，群言紛亂，諸子相騰。秦人是滅，漢修其缺，劉向司籍，九流以別”，說的正是劉氏父子劃分諸子派別這一過程。

二、《漢志》“九流十家”的層級結(jié)構(gòu)

《漢志·諸子略》之“九流十家”，十類間不是一個平列關(guān)系，而是一個有層級的結(jié)構(gòu)。這一層級結(jié)構(gòu)的形成，既與對諸子派別分類的歷史相關(guān)，又與十家之學(xué)術(shù)性質(zhì)相關(guān)。九流十家的層級結(jié)構(gòu)，有二層、三層之不同劃分。

二層之說，起于《漢志·諸子略》大序原文，云：

諸子十家，其可觀者九家而巳。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之術(shù)蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。

這里，《諸子略》將先秦兩漢諸子分為二層，一層是“可觀者九家”，一層便是不可觀的“小說家”。前九家之所以“可觀”，原因在于九家之說與漢人所推崇的《六經(jīng)》有密切關(guān)聯(lián)，《諸子略》序文云：

其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也?！兑住吩唬骸煜峦瑲w而殊涂，一致而百慮。今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要?dú)w，亦《六經(jīng)》之支與流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：‘禮失而求諸野。方今去圣久遠(yuǎn)，道術(shù)缺廢，無所更索，彼九家者，不猶愈于野乎？若能修六藝之術(shù)。而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣。

其中所謂“合其要?dú)w，亦《六經(jīng)》之支與流裔”，點(diǎn)出的正是漢人觀念中的諸子“九家”之學(xué)的性質(zhì)及地位。而何以體現(xiàn)九家與《六經(jīng)》之密切關(guān)聯(lián)，近人姚明輝釋曰：

九家雖殊途，而同歸于六經(jīng)，雖百慮而一致于六經(jīng)，故其會歸皆合于六經(jīng)。儒無論已，道合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，是六經(jīng)之支與流裔也。陰陽出于羲和，法同《易·噬嗑》之象辭。名，孔子亦欲正名，是皆六經(jīng)之支與流裔也。墨之六長，悉本于六經(jīng)。孔子嘆“使乎使乎”，為從橫家所長；雜能一貫王治；農(nóng)知所重民食，又皆六經(jīng)之支與流裔之證也。

可見，九家之學(xué)皆自《六經(jīng)》出，皆為《六經(jīng)》之支脈?！靶≌f家”卻不具備這種地位。在漢人看來，“小說家者流，蓋出于稗官。街談巷語，道聽涂說者之所造也。孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子弗為也?！碑?dāng)然，小說家言也并非真的“不可觀”，《小說家類》序下文即言：“閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。”只是相對于《六經(jīng)》以及諸子九家所體現(xiàn)出的“禮樂大道”來講，小說家言僅是“小能小善”，故而“君子弗為”，君子當(dāng)志其大者。

這種二層劃分，主要從“六藝”觀念出發(fā)，據(jù)諸子各家與《六經(jīng)》關(guān)聯(lián)之疏密而分。而《別錄》、《七略》、《漢志》將“六藝略”置于首位，并視諸子之學(xué)為“《六經(jīng)》之支與流裔”，則無疑受到漢武以來“表彰《六經(jīng)》，抑黜百家”文化政策的直接影響。

另外一種二層劃分與此不同，乃將九流十家分為“前六、后四”兩層。梁啟超在《（漢書·藝文志·諸子略）考釋》中說：

莊、荀論列諸子，皆就各家施以評騭，而家數(shù)不附專名。至司馬談?wù)摿乙?，始立陰陽、儒、墨、名、法、道之目，劉《略》因之，加以補(bǔ)苴，析為九流，日儒，曰道，曰陰陽，曰法，曰名，曰墨，曰縱橫，曰雜，曰農(nóng)，末附小說，都為十家。……司馬談所分六家，頗能代表戰(zhàn)國末年思想界之?dāng)?shù)大潮流，從分類學(xué)上觀察，應(yīng)認(rèn)為有相當(dāng)之價(jià)值，劉《略》踵之以置九流之前六，蓋亦覺其無以易矣。然以其不足以賅群籍也，乃益以縱橫、雜、農(nóng)、小說。

如此，則前六之“儒、道、陰陽、法、名、墨”為一層，后四之“縱橫、雜、農(nóng)、小說”為一層。這一劃分，不是基于諸子與《六經(jīng)》關(guān)聯(lián)之疏密，而是從分類學(xué)的角度，按照前人對于諸子學(xué)派劃分之歷史先后分層。司馬談六家之分在先，縱橫、雜、農(nóng)、小說四家之補(bǔ)在后，故成“前六后四”之結(jié)構(gòu)。當(dāng)然，《諸子略》雖保留司馬談所定名之諸子六家，排列次序卻與《論六家要指》并不相同，這一差異，能夠體現(xiàn)出司馬氏觀念與劉班觀念的不同。、

今人李零也說：“此略分九流十家。前六家是一類，后四家是一類。前六家，是以儒、道為顯學(xué)，排在最前面；陰陽近儒，法近道，次之；名、墨排在最后。后四家，縱橫、農(nóng)，偏于技術(shù)，放在前面；雜、小說，無法歸類，排在最后。”只是李零之二層劃分，不完全出于梁啟超那樣“分類學(xué)的角度”，還包含每家學(xué)術(shù)性質(zhì)相關(guān)性的因素。

至于三層之說，其實(shí)是在二層基礎(chǔ)上再行細(xì)分，今人李若暉稱：“《諸子略》所載諸子九流十家可以分為三組，前面三家，儒、道、陰陽是一組，法、名、墨是一組，后面的幾家，縱橫、雜、農(nóng)、小說是一組?！倍绱朔纸M的理由，主要基于每組之學(xué)術(shù)性質(zhì)及其重要性，云：“第三組為雜拌。第二組相關(guān)于刑名。……最主要的是第一組，即前面三家?！馈吨T子略》所敘，儒、道、陰陽三家溯其源俱出于羲和之職?！?/p>

討論“九流十家”的層級結(jié)構(gòu)，可以使我們更好地探尋“九流十家”排列次序的學(xué)術(shù)緣由與思想觀念。

三、《漢志》“后四家”次序背后的思想觀念

《七略》、《漢志》之分類，雖然“分類之法，并不精密”，卻可以明顯看出采取了一定的分類標(biāo)準(zhǔn)。就諸子略“九流十家”的排列次序而言，有學(xué)者認(rèn)為這一分類及排序與思想無關(guān)，而只是一種分類學(xué)上的便利，梁啟超在《司馬談（論六家要指）書后》一文中即曾言：

劉歆《七略》踵談（按：指司馬談）之緒，以此六家置九流之前六，然以通行諸書未能盡攝也，則更立縱橫、雜、農(nóng)、小說四家以廣之。彼為目錄學(xué)上著錄方便計(jì)，原未始不可，若繩以學(xué)術(shù)上分類之軌則，則殊覺不倫?？v橫為對人談?wù)f之資，絕無哲理上根據(jù)以為之盾，云何可以廁諸道術(shù)之林？農(nóng)為專技，與兵、醫(yī)等。農(nóng)入九流，則兵、醫(yī)何為見外？若以許行倡并耕論而指為農(nóng)，然則墨家“以跂[喬]為服”，亦可指為“織屨家”耶？至如雜與小說，既不名一家，即不得復(fù)以家數(shù)論，此又其易見者矣。故《七略》增多家數(shù)，雖似細(xì)密，實(shí)乖別裁，其不逮談也審矣。

這里，梁啟超認(rèn)為《七略》、《漢志》采司馬談《論六家要指》之六家排列于前，采縱橫、雜、農(nóng)、小說四家附列于后，分類不盡恰當(dāng)，次序排列亦僅是目錄學(xué)上的著錄方便，未包含什么學(xué)術(shù)思考。此處尚有三點(diǎn)值得注意：

其一，司馬談《論六家要指》中六家的排列次序?yàn)椋宏庩?、儒、墨、名、法、道家，而《七略》、《漢志》中前六家的排列次序則為：儒、道、陰陽、法、名、墨，與司馬氏之排序并不相同，任公對此并未作出解釋，而這一差異背后是學(xué)術(shù)立場的不同。

其二，梁啟超在《（漢書·藝文志·諸子略）考釋》中進(jìn)一步闡明《漢志》“九流十家”分類乃出于“目錄學(xué)一種便利”，同時(shí)又指出對待如此分類的兩種極端皆不可取，云：“后之學(xué)者，推挹太過，或以為中壘洞悉學(xué)術(shù)淵源，其所分類，悉含妙諦而衷于倫脊，此目論也。反動者又或譏其鹵莽滅裂，全不識流別，則又未免太苛?！?/p>

其三，至于九流十家如此排列之緣由，梁氏以為：“司馬談所分六家，頗能代表戰(zhàn)國末年思想界之?dāng)?shù)大潮流，從分類學(xué)上觀察，應(yīng)認(rèn)為有相當(dāng)之價(jià)值，劉《略》踵之以置九流之前六，蓋亦覺其無以易矣?！倍v橫、雜、農(nóng)、小說四家所以居后且以此序排列，梁氏云：

縱橫家次于六家后者，蓋以蘇、張一派，傳書不少，既于六家一無所合，故不得不廣六以為七。然九流皆以明道術(shù)為主，換言之，則思想界之淵叢也，蘇、張一派，能在思想界占一位置與前六家并乎？決不然矣。雜家次在八，凡書之不能隸前七家者入焉，為編錄方便起見，殆非得已。然既謂之雜，則已不復(fù)能成家?！半s家者流”一語，既病其不詞矣。既以無可歸類者入雜家，則農(nóng)家亦當(dāng)在雜家前，今反置其后，頗不可解。農(nóng)為一種職業(yè)的學(xué)術(shù)，其性質(zhì)與醫(yī)、兵略同，竊疑劉氏之意，本不認(rèn)此種書籍為與儒、道、墨、法……等同類，特以“兵書”、“方伎”卷帙浩繁，各別為錄，農(nóng)僅寥寥九家，既不能獨(dú)立，而又他無所麗，姑列為一“流”以附于諸子；又恐其與專明理論之書相混，故次于雜家以示別也。小說之所以異于前九家者，不在其涵義之內(nèi)容，而在其所用文體之形式?；缸印缎抡摗吩疲骸靶≌f家合叢殘小語，近取譬論以作短篇?！保ā段倪x注》三十七引）故小說中《宋子》十八篇，其所述蓋即宋釬一家之學(xué)，優(yōu)足與尹文、慎到……諸書抗衡，特以文體不同而歸類斯異。道家有《伊尹》、《鬻子》，小說家復(fù)有《伊尹說》、《鬻子說》，亦以文體示別而已。

可見，梁啟超始終將《漢志》之分類及排序當(dāng)作現(xiàn)代意義上的目錄分類理解。職是之故，梁氏才倡導(dǎo)“讀《漢志》者但以中國最古之圖書館目錄視之，信之不太過，而責(zé)之不太嚴(yán)，庶能得其真價(jià)值也”。

然而正如前述，古典目錄之學(xué)其實(shí)包含豐富的學(xué)術(shù)思想。近人余嘉錫亦曾提出“目錄者學(xué)術(shù)之史也”的著名論斷。故而對待《漢志》“九流十家”之分類及次序，亦有必要分析其所以如此排序的學(xué)術(shù)緣由及背后的思想觀念，才有可能真正把握《漢志》的學(xué)術(shù)價(jià)值。這一分析，仍要從“九流十家”的層級結(jié)構(gòu)說起。

從《漢志-諸子略》序文看，劉班將先漢諸子分為“九流十家”兩個層級，并以小說家“君子弗為”而不入流，表明劉班并非僅僅如梁啟超所言“小說之所以異于前九家者，不在其涵義之內(nèi)容，而在其所用文體之形式”，而是在于是否能夠當(dāng)?shù)蒙稀啊读?jīng)》之支與流裔”之學(xué)術(shù)地位，是否能夠弘揚(yáng)禮樂“大道”。因此“小說家”位于最末，理所當(dāng)然。

而“前六后四”的二層結(jié)構(gòu)，源自劉班之《別錄》、《七略》、《漢志》，乃是借鑒司馬談《論六家要指》之六家區(qū)分而來，故而將儒、道、陰陽、法、名、墨之六家置于前，而將后來理析增補(bǔ)的縱橫、雜、農(nóng)、小說四家殿于后。從重要性上講，前六家無疑要優(yōu)于后四家。當(dāng)然，既然能夠?qū)⑦@四家與前六家相提并論，表明在思想學(xué)術(shù)上也有一定的關(guān)聯(lián)。

先說“縱橫家”，清人劉光黃稱：“從橫家，即圣人言語科，權(quán)事制宜，受命不受辭，惟權(quán)制宜，故止能受命，不受辭。不能受辭，辭為自制，故為顓對。”表明縱橫家與儒學(xué)之關(guān)聯(lián)。姚明輝釋《漢志》序文“縱橫家者流，蓋出于行人之官”則稱：“《周禮》秋官之屬有大行人、小行人，蓋掌使之官?！北砻骺v橫家與周禮之密切關(guān)聯(lián)。張舜徽先生亦以為，春秋用《詩》之道，與縱橫之學(xué)有著相通之處，云：“孔子嘗日‘不學(xué)《詩》，無以言也。其教弟子誦《詩》，貴能奉使專對。茍能深于《詩》教，則出語委婉而不激直，即今之所謂外交辭令也。受命出使，辭必己出。重在因事制宜，與物變化，析疑辨難，應(yīng)對無方，所謂折沖樽俎者，于是乎在。故其道又與縱橫之術(shù)有相通者矣?！币虼瞬⒎侨缌簡⒊钥v橫之學(xué)絲毫“不明道術(shù)”。加之漢代亦有蒯徹、鄒陽、主父偃、徐樂、嚴(yán)安、聊蒼等著名縱橫家，可成一家之言，故而次于六家之下。

再說“雜家”，其特點(diǎn)在于“兼儒、墨，合名、法”，而“治國之體，亦當(dāng)有此雜家之說。……王者之治，于百家之道無不貫綜”。貫綜百家之道，不意味著雜亂無章，而是由于“百家之說，各有短長：舍短取長，皆足資治。是以古之善為國者，率能博觀約取，相互為用”，故而可以作為一家成立，因具“兼合”的性質(zhì)，故而次于“縱橫家”之下。

至于“農(nóng)家”，講的是“重農(nóng)主義”，是一種勸農(nóng)耕桑的政治主張，與《尚書·洪范》之“八政”主張密切相關(guān)，故可作為諸子之一家?；蛟S因其畢竟具有明顯的“技藝”的“術(shù)”的特點(diǎn)，故而次于“雜家”之后。

趙吉惠先生認(rèn)為：“《諸子略》提出的‘十家九流說，其比‘六家說多出的那四家（縱橫、雜、農(nóng)、小說諸家），如果從學(xué)術(shù)思想方面看，是很難確認(rèn)、很難成家的，因?yàn)樗鼈內(nèi)狈Ψ€(wěn)定、明確、主導(dǎo)的學(xué)術(shù)思想與主張。從分析、劃分學(xué)術(shù)思想、學(xué)術(shù)流派而論，我認(rèn)為《漢書·藝文志·諸子略》較之《史記·論六家之要指》是退步了。”作為目錄書，《七略》、《漢志》的首要任務(wù)當(dāng)然是部次群書，而不是作學(xué)術(shù)思想的分析，但給群書作怎樣的分類及排序，背后卻體現(xiàn)出編修者對待學(xué)術(shù)思想變遷的考量：一方面，縱橫、雜、農(nóng)、小說四家并非缺乏穩(wěn)定明確的思想主張，并且各自均有代表性人物；另一方面，劉班面臨的兩漢之交的學(xué)術(shù)情勢與西漢早期的司馬談有所不同，增多后四家體現(xiàn)出新形勢下的學(xué)術(shù)要求，不可以“退步”與否作為衡量諸子分類高下的標(biāo)準(zhǔn)。

這種因?qū)W術(shù)情勢不同而導(dǎo)致的學(xué)術(shù)排序有別，在《諸子略》“前六家”中體現(xiàn)得更為明顯。

四、《漢志》“前六家”排序與《論六家要指》之差異及緣由

如前所述，《漢志·諸子略》“儒、道、陰陽、法、名、墨”前六家之定名，源自司馬談《論六家要指》之“陰陽、儒、墨、名、法、道”，而排序有所不同。司馬談之排序以及對各家思想主張之論說，體現(xiàn)出司馬氏個人學(xué)術(shù)淵源及漢初學(xué)術(shù)情勢的特點(diǎn)。

《論六家要指》中，“陰陽家”居首，從學(xué)理上講，乃因“春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下綱紀(jì)”，清人劉光黃更以陰陽家為中國大道之所先出，云：“道之大原出于天，故法天為政，必在有形之跡。《堯典》首言歷象，命舜以位，亦日‘天之歷數(shù)在爾躬。陰陽者，天之跡也?！兰抑f易遁于虛，則進(jìn)而征諸實(shí)，乃以民為天，孔孟之說是也。陰陽家最先，道家次之，儒家又次，此中國大道從出之先后也?！惫识鴮㈥庩柤遗旁诘谝晃弧臐h初學(xué)術(shù)情勢來講，則由于“鄒衍、鄒奭之徒，蓋甚博辯，其說在當(dāng)時(shí)學(xué)界蓋甚有力。觀西漢時(shí)董仲舒、劉向諸大師所論述，似蒙此派之影響不鮮，則其為有力之一派可推知”。

“儒、墨”其次，主要蓋緣于此二家之學(xué)在戰(zhàn)國時(shí)期即為“顯學(xué)”，且曾經(jīng)有“孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同”（《韓非子·顯學(xué)》）之分化。雖然學(xué)術(shù)分化表明后來諸家可能會逐漸偏離原初學(xué)說，卻也同時(shí)表明兩派學(xué)說的強(qiáng)大生機(jī)。司馬氏總結(jié)諸子之學(xué)，沿用韓非之劃分，自在情理之中。

繼而排定“名、法”二家，原因蓋在于：“‘名學(xué)為整理思想之方法，各家各皆有其名學(xué)，不能以“名”專立一家。此論胡適倡之，頗含真理。然惠施、公孫龍一派，不僅以辯論名實(shí)為治學(xué)之手段，而實(shí)以為彼宗最終之目的，此其所以異于他家也。故此派不能隸屬或合并于任何一派，只能別指目之日‘名家，有固然矣。法家晚出，其于儒、墨、道、名，皆有所受。然單提直指，擺落群言，況有韓非之徒大張其軍，景從實(shí)眾，故析為一家，亦云至當(dāng)。”

至于“道家”，雖在六家中位列最末，卻不意味著在司馬談的觀念中最不重要，置于最后，反而表明最為司馬氏所推重，這算是《論六家要指》在六家排序上的一個特例。從《論六家要指》的本文看，司馬談對于道家以外五家主張之論說，均先指其弊端繼而揚(yáng)其長處，而惟于道家只闡長處，未及弊端。并且對于道家長處的闡揚(yáng)，是在與儒家弊端的對比中展開的：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至于大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。

可見，司馬談觀念中，“道家”之學(xué)明顯高于“儒家”。這與司馬談的學(xué)術(shù)淵源密切相關(guān)，《史記·太史公自序》云：“太史公學(xué)天官于唐都，受《易》于楊何，習(xí)道論于黃子。”劉宋裴骃《史記集解》引徐廣曰：“《儒林傳》日黃生，好黃老之術(shù)。”加之漢代最初70年里，朝廷重視的是黃老之學(xué)的無為而治，故而司馬談有著明顯的道家傾向。

《太史公自序》又云：“太史公仕于建元、元封之間，愍學(xué)者之不達(dá)其意而師悖，乃論六家之要指?！苯ㄔㄇ?40-135）與元封（前110-前105）為漢武帝之二年號，不過需要注意，司馬談作《論六家要指》雖大致處于其間，武帝朝“表章六經(jīng)，抑黜百家”的政策也大致在此一時(shí)期開始推行，但司馬氏個人“重道輕儒”的學(xué)術(shù)立場卻在此之前已經(jīng)形成，而且“表章六經(jīng)，抑黜百家”政策的推行有一過程，不會立竿見影地反映到《論六家要指》的文字中。然而大約一百余年后劉向劉歆父子奉命校理群書而成《別錄》、《七略》，后又有班固繼而修成《漢志》時(shí)，無論學(xué)術(shù)情勢的嬗變還是編修者個人思想傾向，都與司馬談在漢初有了很大差別，體現(xiàn)在諸子“九流十家”的論說及排序上也正因此不同。

第一，關(guān)于“儒、道”次序。

在《漢書·藝文志》中，儒居首位，道家次之。相較于司馬談的《論六家要指》，道家退居次席，儒家后來居上。這與漢武之后思想界的變化有關(guān)，其中有幾件事尤為重要：一是武帝建元五年（前136年）春，設(shè)立《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》之五經(jīng)博士；二是元光元年（前134年），詔舉賢良對策，大儒董仲舒上著名的《天人三策》，為“表章六藝，抑黜百家”提供了理論上的支持：三是元朔五年（前124年），丞相公孫弘提出為博士官設(shè)立弟子員，于是一套為研究經(jīng)典、培養(yǎng)儒生的完整制度開始形成，經(jīng)學(xué)進(jìn)入其“昌明時(shí)代”（皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》）?！敖?jīng)過漢武帝即位后幾十年的努力，儒家學(xué)說終于被抬上統(tǒng)治思想的位置，完成了統(tǒng)治思想的轉(zhuǎn)折。這對鞏固西漢中央集權(quán)的大一統(tǒng)局面，削弱和打擊地方勢力的分裂活動，包括反擊外族入侵等，都起了一定的作用。”道家在這一過程中也逐漸退居思想界的次席。這一情勢反映到劉班著作中，便是置“儒家”于諸子之首。并且在《漢志》中論說儒家學(xué)說之主張?jiān)疲骸坝挝挠凇读?jīng)》之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高?！睂τ谶@一表述方式，清人周壽昌《漢書注校補(bǔ)》云：“本《志》自此以下道家至農(nóng)家，凡八家，俱用‘此其所長也五字稱之，下便作抑辭。獨(dú)于此，以‘于道為最高五字極力推重，所以別儒于諸家也?！笨梢姟镀呗浴?、《漢志》體系中“儒家”之尊崇。

不過也有學(xué)者認(rèn)為，用置于“九流”首位以及用“于道最為高”對儒家進(jìn)行描述，非但不足以證明儒家之尊貴，反而有點(diǎn)自貶身價(jià)。在他們看來，其余八家皆不過儒家之一端，儒家之尊，不當(dāng)與諸子并列。宋人王應(yīng)麟即云：

“于道最為高”。唐氏曰：“此自謂尊儒，不知與九流并列已不是。八家皆儒家之一偏一曲耳?！变克钍显唬骸叭逭咧g(shù)，教化仁義而已也。使儒者在人主左右，得以仁義教化為天下之治，則所謂道家者，不過為巖野居士；名、法家者，不過為賤有司；陰陽者，食于太史局：而從橫、雜、墨之流，或馳一傳，或效一官：農(nóng)家者流，耕王田，奉國賦以樂天下之無事。彼得與儒者相抗而為流哉！”

甚至有學(xué)者以為儒家既然傳述六藝，則與六藝實(shí)為一體，故而“儒家不能與經(jīng)部并立”。近人江瑔云：

儒家之學(xué)既云出于司徒之官，必淵源于保氏。保氏以六藝教民，儒家傳六藝之學(xué)，故以儒稱。是以班氏論儒家，亦謂：“游文于《六經(jīng)》之中。”《莊子·外物篇》亦云：“儒以詩禮發(fā)塚?！笔莿t儒家之得名，雖出于保氏，而實(shí)由于六藝。無六藝，則儒家之名無由成：舍六藝而稱儒家，非真儒家也。然傳六藝之學(xué)者首推孔子，則孔子當(dāng)為儒家之首，孔子之六經(jīng)尤當(dāng)為儒家著述之首。今儒家無孔子名，只云“宗師仲尼”，而經(jīng)又別隸于六藝類。一似經(jīng)自經(jīng)，儒自儒；似孔子非儒家，似儒家非傳六藝之學(xué)，是真未可解也。

照此說法，“儒家”似應(yīng)當(dāng)并于“六藝略”，然而這卻混淆了“六藝”作為“王官學(xué)”，而“儒家”僅屬“百家言”的根本區(qū)別。至于孔子，述而不作，傳述六經(jīng)，地位特殊，需要將其與一般儒家人物區(qū)別開來，緣由在于：“孔子之書始終列在經(jīng)部，不入儒家，因?yàn)榭鬃邮墙?jīng)學(xué)家、是儒家創(chuàng)始人，其弟子才是儒家學(xué)派成員。另列‘儒家于諸子類之首，列入‘儒家類的都是孔門后學(xué)及其信徒論述儒家內(nèi)圣外王理論的專著……。換句話說，中國傳世文獻(xiàn)的分類法，自漢代以來變化不斷，但無論哪一家目錄，亦的都是子、史、集之間的分合，經(jīng)部區(qū)別于、高于子部的地位始終都是不變的?！?/p>

至于“道家”，在漢初曾經(jīng)風(fēng)光一時(shí)，但漢武之后尊儒抑道，它便黯淡下去了，居于儒家之后，這也是自然之情勢。然而有學(xué)者卻認(rèn)為這一“儒先道后”的排列出了大問題，甚至懷疑劉歆、班固改動了劉向《別錄》的原本。在他們看來，“道家”當(dāng)居于“儒家”之前。清人劉光黃云：

孔子承堯、舜、禹、湯、文、武、周公之統(tǒng)，而為道宗，則孔子之道，君道也。今儒家出于師徒之官，則得君道之一端，而非孔子為儒家也。九流十家，如圣門四科。德行即道家也，言語、政事、文學(xué)皆儒家也。蓋以道問學(xué)入者為儒家，而以尊德性入者為道家。其他皆為道之一體。即儒、道兩家而論，道為人君南面之術(shù)，儒乃司徒之官，則道宜于儒家之前，子政與太史公所見同也。今列儒家于道家之前，當(dāng)時(shí)漢末學(xué)術(shù)晦于詞章訓(xùn)詁，劉歆變亂父書，孟堅(jiān)不察而從之也。……子政以孔子所訂之六經(jīng)敘于前，《論語》、《孝經(jīng)》、《家語》繼之，而以九流附于后。是以孔子儕于黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武之間，即漢儒素王之說也。六經(jīng)如君，九流如百官。六經(jīng)大體，儒、道兩家為近。其為政，道家正君德，儒家盡君道。其為學(xué)，道家重性，儒家重學(xué)。其在孔門，道家如德行科，儒家即政事、言語、文學(xué)。子政敘九流全仿史公。此處必以道家為先，儒次之。太史公論六家要指之道家、儒家，不以孔子為儒也。班氏以孔子為儒，此處必改子政原本，進(jìn)儒家于道家之前。何以知之？以其敘儒家為出于司徒，而道家為人君南面之術(shù)。知子政原本道家列前也。知九流皆吾道之支流，則不爭儒、道兩家之先后。

這段話里，劉氏乃以“道宜于儒家之前”，其基本觀點(diǎn)有二：一，劉向所見儒道關(guān)系，與司馬談遷父子相同，《別錄》之排列諸子當(dāng)仿《論六家要指》，道家當(dāng)列于前；二，劉歆、班固因漢末學(xué)術(shù)晦于訓(xùn)詰不能通達(dá)諸子精義，乃變亂向書而致“儒先道后”。認(rèn)識這一問題，需要考慮如下因素：

其一，司馬談之《論六家要指》的確有“尊道抑儒”的傾向，但這“僅能代表司馬談前期的思想態(tài)度，它的寫作是以建元二年《魯詩》學(xué)者趙綰、王臧倡導(dǎo)改制而觸怒好黃老的竇太后這一儒道大交鋒作為直接背景。……當(dāng)時(shí)司馬談剛從黃子處學(xué)道歸來，確實(shí)站在黃老思想立場之上。但是后來隨著漢家統(tǒng)治思想由道而儒的轉(zhuǎn)變，特別是通過親身參加春秋公羊?qū)W派所倡導(dǎo)的受命改制，司馬談加深了對公羊家所闡釋的孔子學(xué)說價(jià)值的認(rèn)識，思想立場從黃老轉(zhuǎn)變到儒家方面來”。據(jù)《太史公自序》，司馬談在臨終前勉勵其子史遷時(shí)，也正是以孔子學(xué)說、六經(jīng)大義來激勵史遷修史以上繼孔子《春秋》。這一方面再次證明司馬談思想之儒學(xué)轉(zhuǎn)向，另一方面也表明史遷乃以六藝經(jīng)術(shù)，以孔子之《春秋》學(xué)，作為整部《史記》寫作的基本理論基礎(chǔ)。換句話說，司馬氏父子最終是傾向于儒學(xué)的。

其二，司馬談所生活的漢代初年，黃老之學(xué)占據(jù)優(yōu)勢，司馬談受其影響，論列諸子時(shí)方有推崇道家之說。然而劉向所生活的時(shí)代，黃老道家已經(jīng)逐漸淡出，經(jīng)學(xué)建立，儒學(xué)推尊，儒家影響超越道家已成時(shí)代之趨勢。雖然劉向本人亦受到道家、陰陽家、法家的不小影響，但其基本思想主導(dǎo)仍歸儒家。他所編撰的《新序》、《說苑》、《列女傳》諸書，指導(dǎo)思想便是儒家的政治思想和倫理道德觀念。因此，劉向仿照《論六家要指》而作出“道先儒后”排列的可能性不大。

其三，如前所述，從劉向《別錄》之佚文看，《漢志》所本“儒先道后”的諸子排序格局在《別錄》中已然形成，并且這一排序包含了劉向?qū)τ跐h代學(xué)術(shù)思想的判別與思考。

近人顧實(shí)則指出“儒先道后”排序之“乖戾處”有二，并認(rèn)為這僅是漢代政策使然，若從學(xué)術(shù)發(fā)展來講則應(yīng)當(dāng)是“道先儒后”，云：

道家誠出于史官，伊尹、太公非史官也，則其權(quán)首，非自黃帝而誰與？黃帝立史官以來，史氏世守其緒，下至周末。老子為柱下史，爰播黃帝之書于民間。不然，則黃老道德之術(shù)，曷為而來哉？司馬談家世為史，猶知此義，故先黃老而后《六經(jīng)》，其明驗(yàn)也。自武帝崇儒，而《劉略》、《班志》咸體此旨，不獨(dú)先《六經(jīng)》而后黃老也，抑且黃、老而老、黃之，先老而后黃也矣。然試問合于歷史自然之序否，其乖戾一也。儒家助人君明教化，道家人君南面之術(shù)，先儒而后道，是未有人君而已有助人君者也，其乖戾二也。故于此而謂之漢氏之政策則可，謂之學(xué)術(shù)當(dāng)然，則無是處。

漢氏之儒學(xué)政策，前已述及，此不多言。顧氏這里所謂“歷史自然之序”及“學(xué)術(shù)當(dāng)然”，可以理解成以“道家之學(xué)”為諸子學(xué)之所從出，故理當(dāng)居于儒家之前。此一問題，涉及諸子之學(xué)的淵源。

有學(xué)者主張“道家為百家所從出”，近人江瑔云：“百家之學(xué)俱源于史，上已詳述之矣。然則春秋戰(zhàn)國以前，學(xué)在官而不在民，自史官失守，而百家之學(xué)即聯(lián)鑣而齊起、并轡而交馳乎？非也。其起也有先后焉，有程序焉，有遞嬗相生之道焉。蓋言其末流，雖并轡聯(lián)鑣，各不相謀，而溯其初起之源，則實(shí)統(tǒng)于一。一者何？即道家是也。道家者，上所以接史官之傳，下所以開百家之學(xué)者也?！?

也有學(xué)者主張諸子百家“其源皆出于六藝”，清人章學(xué)誠云：“周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰(zhàn)國而文章之變盡，至戰(zhàn)國而著述之事專，至戰(zhàn)國而后世之文體備；故論文于戰(zhàn)國，而升降盛衰之故可知也。戰(zhàn)國之文，奇邪錯出，而裂于道，人知之；其源皆出于六藝，人不知也?！标愮姺蚕壬疲骸啊读?jīng)》皆古之典禮，百家者，禮教之支與流裔也?！币嘁园偌页鲇凇傲嚒?。

可見，諸子淵源之說本不定于一，“學(xué)術(shù)之當(dāng)然”亦未有定說，且有學(xué)者批判“諸子出于道家”云：“近人有謂諸子之學(xué)，皆原本于黃帝者。姑無論黃帝之書，多出后人依托，若溯淵源所自，則中國萬事萬物，皆可推本于萬能之軒轅黃帝，豈獨(dú)十家九流之學(xué)乎！”何況，司馬談《論六家要指》之“先黃老而后《六經(jīng)》”，恰恰不是出自“歷史自然之序”或“學(xué)術(shù)之當(dāng)然”，因?yàn)樗抉R談所推崇的黃老之學(xué)屬于秦漢以來的“新道家”，其特點(diǎn)是“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，而不是以“無為無不為”為特點(diǎn)的老子為代表的“原始道家”。司馬談之排序，恰恰出于“漢氏之政策”，因?yàn)槿魪漠a(chǎn)生順序上講，黃老道家無論如何是在“六經(jīng)”之后的。

綜言之，《七略》、《漢志》“儒先道后”的排序次序，反映了西漢后期至于東漢學(xué)術(shù)思想發(fā)展的實(shí)際狀況。

第二，關(guān)于“陰陽家”次序。

在《論六家要指》中，“陰陽家”居于首位，在《漢志》中則位列第三。出現(xiàn)這種次序上的變化，并非完全意味著陰陽學(xué)說的漸趨沒落，而是目錄學(xué)上的分類排序在一定程度上掩蓋了學(xué)術(shù)上的真相。

顧頡剛云：“漢代人的思想的骨干，是陰陽五行。無論在宗教上，在政治上，在學(xué)術(shù)上，沒有不用這套方式的。”可見陰陽學(xué)說在漢代的重要。然而“陰陽家”不等于“陰陽學(xué)”，因?yàn)樽鳛榫帕髦坏年庩柤?，是須有人物有著述的：而作為一種思想學(xué)問，陰陽學(xué)的形跡就會是隱遁一些的了。有學(xué)者認(rèn)為：“陰陽五行學(xué)說在西漢并非只是單純地遭到削弱，而是被道家、儒家等學(xué)說吸收、轉(zhuǎn)化，甚至影響到兵法、數(shù)術(shù)、方技等領(lǐng)域，在武帝‘獨(dú)尊儒術(shù)的治國方略推行后，在國家政治生活領(lǐng)域更產(chǎn)生了更持久而深刻的作用。”

不過，陰陽學(xué)畢竟是發(fā)生了衍化，朝廷意識形態(tài)領(lǐng)域里占主導(dǎo)的畢竟是儒學(xué)，故而在漢代，“陰陽以儒術(shù)見重于世，是附儒術(shù)而傳，地位僅次于儒、道兩家”，故而在《七略》、《漢志》中，陰陽家排在第三位。

第三，關(guān)于“法、名”次序。

名家與法家的關(guān)系十分密切，不易區(qū)分，究其因，乃在于：“名家古多合言刑名，刑即法也。蓋法與名關(guān)系最切，故《淮南子·要略篇》曰：‘申子者，……刑名之書生焉。此論法家，而與名連言之?！兑淖印と柿x篇》曰：‘以名法治國，萬物所不能亂。此名家言也，而與法合言之?！使琶?、法家常相亂而不易別?！?/p>

在《漢志》中，“儒、道”下即排“法、名”。照李零的說法，在漢代，“陰陽家是儒家的附庸，地位僅次于道家”；而“法家是道家之附庸，文、景后消亡。晁錯是文、景之際人，乃最后的法家。目中書，幾乎全是戰(zhàn)國古書。比戰(zhàn)國早，一本沒有；比戰(zhàn)國晚，只有《晁錯》”。排在九流前兩位的是“儒、道”，作為二者附庸韻“陰陽、法家”分列三、四位，這大概是《漢志》如此排列的緣由，亦是基于漢代子學(xué)發(fā)展的實(shí)際。

有學(xué)者認(rèn)為這一排序不妥，章學(xué)誠基于二家學(xué)說主張之“事理”，以為：“名家之書，當(dāng)敘于法家之前，而今列于后，失事理之倫敘矣。蓋名家論其理，而法家又詳于事也。雖日二家各有所本，其中亦有相通之原委也。”劉光黃亦從學(xué)術(shù)自然之序出發(fā)，論定“法家宜在名家之后”，他說：“法出于刑名，出于禮也。禮失而后入于刑，有名而后法生焉。法不能先名，自然之序也?！?/p>

第四，關(guān)于“墨家”次序。

墨家曾在先秦與儒家并為“世之顯學(xué)”，《呂氏春秋·當(dāng)染篇》有云：“孔、墨之后學(xué)顯榮于天下者眾矣，不可勝數(shù)?！笨梢娔珜W(xué)之傳承一度亦相當(dāng)昌盛。然而，秦漢以來，墨家作為思想體系和學(xué)派逐漸消失無聞，并且此后再也沒有出現(xiàn)過相類似的獨(dú)立學(xué)說、思潮或派別。這大概是由于，盡管作為小生產(chǎn)勞動者的手工匠作和農(nóng)民仍大量地長期地存在，但已經(jīng)沒有像氏族結(jié)構(gòu)徹底瓦解的春秋戰(zhàn)國時(shí)代那種自由的社會環(huán)境和自由的意識氣氛。特別在獨(dú)尊儒術(shù)以及后來佛教東來之后，小生產(chǎn)勞動者文化落后，見聞閉塞，經(jīng)年累月束縛在自己的狹小天地內(nèi)，一般便受著社會統(tǒng)治意識的控制和支配，很難從自身中再產(chǎn)生像墨子這樣的思想家或思潮、學(xué)派。

不過，墨家作為一個學(xué)派不復(fù)存在，不意味著墨學(xué)思想已經(jīng)斷絕，小生產(chǎn)勞動者長期存在這一社會基礎(chǔ)，使得墨家的某些觀念、行為以至組織形態(tài)，還會在漢代社會中以各種形態(tài)表現(xiàn)出來?！澳业暮眯┧枷肴绻?、重力等，已經(jīng)以不同方式滲入或溶合在法家和儒家思想中。特別由于儒墨兩家原都以古代氏族傳統(tǒng)為背景，他們對氏族制度這一社會體制和秩序都是基本肯定的，對人生世事、政治經(jīng)濟(jì)也都采取積極作為的態(tài)度，都講父慈子孝，兄友弟恭，都講任賢使能。……既然有上述這些共同基礎(chǔ)和特征，儒家也用不著花多大氣力，便不留痕跡地吸收了所可以容納的墨子中的許多思想和觀念?！币虼?，在漢代有一種“視墨同儒”的觀念，而這造成了“墨學(xué)中絕”的假相。

正緣于此，漢初司馬談在論列諸子時(shí)，稱：“墨者儉而難遵，是以其事不可遍循。然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。……要日強(qiáng)本節(jié)用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也?！睆埶椿障壬J(rèn)為：“司馬特為拈出強(qiáng)本節(jié)用四字，可謂能識其大?！敝皇?，司馬氏在《論六家要指》中，置“墨家”于“儒家”后，蓋取自《韓非子·顯學(xué)》“世之顯學(xué)，儒墨也”而來。至于《七略》、《漢志》，墨家作為一門學(xué)派之消亡較諸漢初更甚，故而置于“前六家”之末。

五、簡短的結(jié)語

《七略》、《漢志》將先漢諸子劃分為“九流十家”，并且有一個次序的排定。這一次序，與編修者的學(xué)術(shù)傾向有關(guān)，與所處時(shí)代的思想觀念有關(guān)。古典目錄著作，皆具有較強(qiáng)的“學(xué)術(shù)史特性”，對待它們，當(dāng)然不可“推挹太過”，但更不可“譏其鹵莽滅裂”。這一傳統(tǒng)，來自于《莊子·天下篇》，章學(xué)誠曾云：“六藝之書與儒家之言，同當(dāng)參觀于《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當(dāng)參觀于莊周《天下》之篇也?！湃酥鴷?，茍欲推明大道，未有不辨諸家學(xué)術(shù)源流；著錄始于劉、班，而義法實(shí)本于前古也。”

當(dāng)然，無論《七略》還是《漢志》，“九流十家”排列次序背后的觀念，因文獻(xiàn)不足，大多由后人推定。學(xué)術(shù)代變，與時(shí)消息，至于清代，《四庫全書總目》“子部”所列十四家，無論名目還是次序都與《七略》、《漢志》有大不同，而編修者對于所以定名排序之因由也皆有明確論說：

儒家之外，有兵家，有法家，有農(nóng)家，有醫(yī)家，有天文算法，有術(shù)數(shù)，有藝術(shù)，有譜錄，有雜家，有類書，有小說家。其別教則有釋家，有道家。敘而次之，凡十四類。儒家尚矣。有文事者有武備，故次之以兵家。兵，刑類也。唐虞無皋陶，則寇賊奸宄無所禁，必不能風(fēng)動時(shí)雍，故次以法家。民，國之本也；谷，民之本也，故次以農(nóng)家。本草、經(jīng)方，技術(shù)之事也，而生死系焉；神農(nóng)、黃帝，以圣人為天子，尚親治之，故次以醫(yī)家。重民事者先授時(shí)，授時(shí)本測候，測候本積數(shù)，故次之以天文算法。以上六家，皆治世者所有事也。百家方技，或有益，或無益，而其說久行，理難竟廢，故次以術(shù)數(shù)。游藝亦學(xué)問之余事，一技入神，器或寓道，故次以藝術(shù)。以上二家，皆小道之可觀者也?！对姟啡《嘧R，《易》稱制器，博聞有取，利用攸資，故次以譜錄。群言歧出，不名一類，總為薈萃，皆可采摭菁英，故次以雜家。隸事分類，亦雜言也，舊附于子部，今從其例，故次以類書。稗官所述，其事末矣，用廣見聞，愈于博弈，故次以小說家。以上四家，皆旁資參考者也。二氏，外學(xué)也，故次以釋家、道家終焉。

由此，既可進(jìn)一步明曉古典目錄書之學(xué)術(shù)品格，亦可證明本文之不為妄做也。