酒席間的游戲

周丹明

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酒席間的游戲

周丹明

酒桌宴席是中國人重要的展現(xiàn)精神世界的舞臺(tái)。悲歡離合、喜怒哀樂，都能在一席觥籌交錯(cuò)之間暢飲無盡。經(jīng)過上千年的文化積淀與發(fā)展，異彩紛呈的中國酒文化誕生了，相伴而生的則是那些悠遠(yuǎn)而活潑的酒席間的游戲—酒令。

酒令最早誕生于飲酒行令，是中國人在飲酒助興的一種特有方式。酒令起初僅是為了維持酒席上的秩序，稱「監(jiān)」，為的是限制飲酒，不失禮儀。漢代有了「觴政」，就是在酒宴上執(zhí)行觴令，對(duì)不飲盡杯中酒的人實(shí)行某種處罰。隨后慢慢發(fā)展出五花八門的行酒令的方式—從最初的限制飲酒，發(fā)展到勸人飲酒、活躍酒席氣氛。

酒令是中國封建社會(huì)文人士大夫階層閑情逸致生活方式之下派生出的獨(dú)特酒文化形態(tài)，是融合娛樂、文學(xué)、情感、技藝于一身的酒席間的游戲，最終進(jìn)入平常百姓家的酒宴中。

投壺助酒

《左傳·昭公十二年》記載，晉昭公即位之時(shí)，大宴四方，當(dāng)時(shí)的齊國國君齊景公也列于其中。席間賓主皆興致盎然，于是玩「投壺」游戲以助酒興。晉昭公首先投擲，中行穆子祝詞曰：「有酒如淮，有肉如坻，寡君中此，為諸侯師。」投而中之。輪到齊景公投時(shí)，齊景公自己舉矢祝曰：「有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，為君代興?！雇兑嘀兄?/p>

這段記載為我們展現(xiàn)的是齊、晉兩國對(duì)抗之勢尤見于酒席之上。晉昭公、齊景公玩的游戲—投壺，很早便已出現(xiàn)，早在春秋時(shí)期，大到諸侯會(huì)盟的盛宴，小到三五知己的推杯換盞，都能見其蹤影。

投壺源于古代的射禮。射禮是中華禮儀文化的重要形式之一，由于它對(duì)場地有較高的限制，于是古人對(duì)其作了一番調(diào)整：以酒壺為靶，棘矢代箭，游戲者手持箭矢擲向靶壺。這樣，射禮的「變異」—更加簡便、更能助興的酒席間游戲「投壺」就誕生了。

投壺所用的壺，形制并無特別之處，皆細(xì)頸、大腹，唯內(nèi)放小豆，可使壺內(nèi)富彈性，以增加游戲難度。所用箭矢以棘木制成，長短不定。投壺前，先指定「司射」（即游戲裁判），以投中多少來決定勝負(fù)。投壺放在適當(dāng)位置，一般距離投者「二矢半」（依據(jù)所投棘矢長短不同稍有變化）。投擲完畢，由司射宣布結(jié)果，由勝方讓輸?shù)囊环胶染撇⒘钭鄻贰?/p>

投壺游戲既可助酒興、彰顯主賓盛情，又能制造歡樂的氣氛，推動(dòng)宴會(huì)進(jìn)程，因此投壺游戲備受當(dāng)時(shí)飲宴者的青睞。

清 銅投壺壺口徑九?八厘米 高五七?八厘米故宮博物院藏

曲水流觴

永和九年三月初三，東晉著名書法家王羲之等一眾風(fēng)流雅士咸集會(huì)稽（今浙江紹興）蘭亭，曲水流觴，寫出膾炙人口的《蘭亭序》，其一觴一詠，為后世展現(xiàn)一幅魏晉無限風(fēng)雅的繪卷。

曲水流觴也是文人飲酒時(shí)的游戲活動(dòng)。參與者坐于彎曲的流水旁，以木胎髹漆做成的酒杯（稱耳杯或羽觴杯）盛酒，放于流水之中，酒杯順流而下，漂到誰面前誰就必須取杯飲酒并賦詩一首。縱情山水、風(fēng)情雅致，這種娛樂方式逐漸成為文人雅士的專屬，且被后世追捧。其中最有名的追隨者就是清高宗乾隆。他在為自己歸政之后所建的寧壽宮花園內(nèi)，特意營造了一處景觀—禊賞亭，亭內(nèi)地面鑿石為渠，曲折盤旋，取「曲水流觴」之意，稱流杯渠；渠中之水來自亭南假山后隱蔽的水井，有水法汲水入缸，注入水渠，水流往復(fù)不息；亭子內(nèi)外裝修皆飾以竹，象征「茂林修竹」，儼然效法永和九年的那場蘭亭雅集。

文人雅士酒席間的雅玩，亦深得清代以至雅自居的皇帝的喜愛。

西漢 描彩漆鳥紋耳杯口徑一四?五厘米 底徑一〇?五厘米 高四?一厘米故宮博物院藏

明 文徵明 蘭亭修禊圖卷縱二四?二厘米 橫六〇?一厘米故宮博物院藏

清人繪 胤禛十二月景行樂圖之一故宮博物院藏

投骰勸酒

投骰就是擲骰子，通過投擲骰子勸飲酒，是一種簡易單快捷的酒令游戲，漢代就已開始，至今仍流行。骰子也稱色子，是一種賭具，多為骨質(zhì)，六面正方體，各面分刻有一至六的點(diǎn)數(shù)，擲之以點(diǎn)數(shù)多少?zèng)Q勝負(fù)。投骰子行令帶有很大的偶然性，不需要什么技巧，能輕松地活躍酒桌氣氛，因此漸漸變得十分流行。白居易《就花枝》中云：「醉翻彩袖拋小令，笑擲骰盤呼大采?！拱旬?dāng)時(shí)酒宴上行令的情景描寫的惟妙惟肖。

皇甫崧的《醉鄉(xiāng)日月》中記載：「大凡初筵，皆先用骰子，蓋欲微酣，然后迤邐入酒令?！贡砻魍恩皇且环N基本的酒令形式，往往結(jié)合其他的酒令在酒宴上使用。

抽籌飲酒

籌令屬特殊的酒令，最早始于唐代。唐代詩人白居易《同李十一醉憶元九》云：「花時(shí)同醉破春愁，醉折花枝當(dāng)酒籌?！故侵赣?jì)算飲酒數(shù)量的酒籌。后來有了專門的酒籌，它置于筒中，酒席宴上從籌筒中抽看酒籌，然后根據(jù)籌令飲酒。因其不費(fèi)腦筋又頗有趣味，所以在明清時(shí)期廣為流行。

酒令籌一般呈長條狀，細(xì)柄，上面刻有文字，文字分上下兩部分：上半部分是辭句，下半部是規(guī)定飲酒的數(shù)量。每次抽籌，不僅僅是抽籌人要飲酒，在座的賓主都可能要依令飲酒。抽籌人還有一定特權(quán)：可以選擇對(duì)飲之人—可向任意一位賓主勸酒，這樣就能讓筵席上人人參與其中，氣氛活躍。《紅樓夢》第六十三回中就有對(duì)當(dāng)時(shí)行花名籌令的生動(dòng)描寫：

晴雯拿了一個(gè)竹雕的簽筒來，搖了一搖，放在當(dāng)中。又取骰子來，盛在盒內(nèi)，搖了一搖，揭開一看，里面是六點(diǎn)，數(shù)至寶釵。寶釵便笑道：「我先抓，不知抓出個(gè)什么來?！拐f著擎出一簽。大家一看，只見簽上畫著一只牡丹，題「艷冠群芳」四字。下面又有鐫的小字，一句唐詩，道是：「任是無情也動(dòng)人。」又注著：「在席共賀一杯。此為群芳之冠，隨便命人，不拘詩詞雅謔，或新曲一支為賀?！?/p>

擊鼓傳花

擊鼓傳花是一種既熱鬧又緊張的罰酒方式，自唐代興起后歷代盛行，一直傳到今天。

擊鼓傳花的規(guī)則是：在酒宴上賓客依次坐定位置，由一人擊鼓，擊鼓的地方必須與傳花的地方分開以示公正。開始擊鼓時(shí)，花束就開始依次傳遞，鼓聲一落，花束在誰的手中而沒有傳出去，則該人就被罰酒?；ㄊ膫鬟f速度很快，每個(gè)人都唯恐花束留在自己手中。擊鼓的人也要有些技巧，有時(shí)快，有時(shí)慢，造成一種不確定的氣氛，加劇游戲的緊張程度。一旦鼓聲停止，大家都會(huì)不約而同地將目光投向接花者，一哄而笑，緊張的氣氛即刻消失，接花者只好飲酒。這實(shí)在是一種老少皆宜的罰酒方式。當(dāng)然，現(xiàn)在的擊鼓傳花也作為一種單純的游戲流行在孩童之間，和飲酒沒有什么關(guān)聯(lián)了。

徐鉉《拋球樂》：「灼灼傳花枝，紛紛度畫旗。不知紅燭下，照見彩球飛。借勢因期克，巫山暮雨歸?！箍梢娞迫孙嬀茡艄膫骰ǖ臒狒[場面。

文字酒令

文雅的文字酒令備受文人青睞，以字詞詩賦的靈巧應(yīng)變?yōu)閮?nèi)容，這就需要有相當(dāng)高的文化基礎(chǔ)方能運(yùn)用自如。

文字令是酒令中最為高雅的一種，它不用其他的行令工具，僅以口頭吟詩作對(duì)、唱曲猜謎等方式行令，大多是文字游戲，也是斗機(jī)智、逞才華、測試反應(yīng)敏捷程度的智力比賽，雖有雅趣，卻是普通百姓做不來的。

清 陳洪綬 《博古葉子》之“陶朱公”圖片轉(zhuǎn)引自（清）陳洪綬、任熊等編繪，欒保群解說，《酒牌》，山東畫報(bào)出版社，二〇〇五年九月出版

其主要方式是：首先推一人做令官，出詩句或?qū)ψ樱渌税词琢畹囊馑祭m(xù)令，所續(xù)內(nèi)容和形式必須與所出之令相符，不然則被罰飲酒。續(xù)令的方式也有很多，包括作詩（各作一首或者每人聯(lián)一句，湊成一首詩）、對(duì)句（對(duì)上下聯(lián)，或者限定題目，每人作一副對(duì)聯(lián)）、續(xù)句（出令者限定一種行令題目，由每人隨口編造詞句，即興組織語言，聯(lián)續(xù)成文）、引用（隨口引用四書五經(jīng)、唐詩、宋詞、元曲中的一些句段，形成酒令）、析字（通過對(duì)字或詩文中選出一句的分析解釋，引申出某種道理和內(nèi)容，構(gòu)成行令語言）、拆字和合字（通過把一個(gè)字拆成幾個(gè)字，或者把幾個(gè)字合成一個(gè)字，構(gòu)成酒令語言，其字面也有某種意思、內(nèi)容，但無引申之意）、限字（出令者限定令語的開頭、結(jié)尾或中間必須是或者必須有某個(gè)字）、字旁（利用漢字的偏旁部首，確立話題，編造語句，構(gòu)成行令語言）、諧音（利用漢字的一字多音和多字一音及字音相近等特點(diǎn)，在酒令語言字面上表達(dá)一種意思，又隱含一種意思，

使令語說來隱晦含蓄）等等?！都t樓夢》第四十回描寫鴛鴦作令官，眾人喝酒行令的情景，描寫的就是清代上層社會(huì)喝酒行文字令的情景。期間妙語連珠，文化氛圍濃厚，沒有一定的文學(xué)素養(yǎng)，席間還真就只能悶頭罰酒了。

文字令也和其他酒令一樣，目的主要是活躍氣氛，所以古今新穎奇巧的文字令層出不窮，爭奇斗艷，把經(jīng)史百家、詩文詞曲、典故、對(duì)聯(lián)以及即景抒懷等文化內(nèi)容都囊括到酒令里去，深得文人、才子的喜愛。

繽紛酒牌

酒牌，又叫葉子，起源于唐代的葉子戲，至明清時(shí)大盛，同是古人飲酒行令為酒席助興的游戲。它和之前提及的酒籌很像，只不過酒牌上除了酒令（標(biāo)明該喝多少杯）

之外，還繪有成套的版畫人物、題銘等等。圖案繪制精妙且寓意深刻，行令時(shí)抽取酒牌，然后按圖解意，或賞或罰，趣味往往還在飲酒之外。

酒牌來源于葉子，而葉子戲也是一種賭博，傳到西方就變成了撲克。葉子本身是賭博用牌，有一定的數(shù)目，所以一套酒牌也是有一定數(shù)目的，這多少就為后世將各種人物形象及題名納入其中埋下了伏筆。明中葉以來，很多文人參與酒牌的制作，傳世最為有名的三套酒牌，號(hào)稱「錢仙鬼酒后三境界」—陳老蓮（陳洪綬，號(hào)老蓮）所繪《博古葉子》、任熊等所繪《列仙酒牌》、萬歷年間佚名繪《酣酣齋酒牌》，每套酒牌不但是娛樂用具，也包含藝術(shù)收藏價(jià)值。

古人酒席宴間的游戲真是豐富多彩！反觀今人，酒宴開席，觥籌交錯(cuò)，要么高談闊論僅此而已；要么猜拳喧嘩，強(qiáng)勸硬灌，實(shí)在有礙觀瞻。飲酒本應(yīng)是賞心快樂事，知己在側(cè)，酒酣情意濃，若再佐以助興游戲，且這些游戲還能鍛煉頭腦反應(yīng)靈活性，或提高自身文化素養(yǎng)、加深友人了解，這才是一場酒席能達(dá)到的最高境界。現(xiàn)代人的酒桌文化與古人比未免俗了些。殊不知，行文雅酒令，助酒尚高風(fēng)，才是我們最應(yīng)該在酒席宴上領(lǐng)會(huì)的中華酒文化精韻。

明人繪 《酣酣齋酒牌》之“劉伶”圖片轉(zhuǎn)引自（清）陳洪綬、任熊等編繪，欒保群解說，《酒牌》，山東畫報(bào)出版社，二〇〇五年九月出版