非物質文化遺產的保護應走主動發(fā)展之路

李 現(xiàn) 紅

(石家莊學院　歷史文化學院，河北　石家莊 050035)

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非物質文化遺產的保護應走主動發(fā)展之路

李 現(xiàn) 紅

(石家莊學院歷史文化學院，河北石家莊 050035)

摘要：進入21世紀以來，我國的非物質文化遺產保護工作取得了明顯進展．在現(xiàn)有發(fā)展基礎上，如果從被動的發(fā)展改為主動的發(fā)展，我國非物質文化遺產將會迎來更好的局面．具體做到：改變傳承觀，主動融入社會主義文化大發(fā)展之中；借助新平臺，不斷擴大非物質文化遺產的影響；堅持市場性，讓具有商品屬性的非物質文化遺產市場化；堅持社區(qū)化，讓更多的人參與、分享．

關鍵詞：非物質文化遺產；發(fā)展；傳承觀；平臺；社區(qū)化

我國是非物質文化遺產大國．這些非物質文化遺產既是我國勞動人民智慧的結晶，也是中華文明瑰寶．近年尤其是2004年以來，相關部門出臺了一系列政策文件，推動非物質文化遺產發(fā)展，取得了明顯成效．但因多種原因，非物質文化遺產發(fā)展出現(xiàn)兩極化趨勢，一部分因失去了生存環(huán)境，僅靠政府輸血式的支持，限于幾個人了解、傳承，即被動地發(fā)展．另一小部分找準自身定位和發(fā)展方向，在政府和社會各界的支持下，主動適應、融入經濟社會發(fā)展，重新煥發(fā)了旺盛的生命力，具有一定的造血功能，即主動的發(fā)展．但不可忽視的是，大多數(shù)非物質文化遺產主動發(fā)展的內在動力并不夠．在分類保護的基礎上，我們應推動上述非物質文化遺產從被動的保護發(fā)展改為主動的發(fā)展，不斷增強自身的造血功能．可從以下幾方面謀取主動發(fā)展．

1　改變傳承觀，主動融入社會主義文化大發(fā)展之中

非物質文化遺產傳承的主體之一是傳承人．除政府力量外，非物質文化遺產的保護主要還是靠傳承人，才真正稱得上主動發(fā)展．傳承是非物質文化遺產保護和發(fā)展的核心．《聯(lián)合國教科文組織關于建立“人類活珍寶”制度的指導性意見》中說，盡管生產工藝品的技術乃至烹調技藝都可以寫下來，但是創(chuàng)造行為實際上是沒有物質形式的．表演與創(chuàng)造行為是無形的，其技巧、技藝僅僅存在于從事它們的人身上．傳承主體承載著非物質文化遺產的技術、技藝、技能，是非物質文化遺產得以延續(xù)的決定性因素．只有他們努力把自己擁有的技術、技藝、技能傳承給后人，貢獻給社會，并在傳承的同時有所發(fā)展和創(chuàng)新，非物質文化遺產才能生生不息，永續(xù)發(fā)展．

目前，許多適合確立傳承人的非物質文化遺產項目都確立了傳承人，但傳承人掌握的非物質文化遺產發(fā)展狀況卻不平衡．如，有的形成了團隊，有的產業(yè)呈現(xiàn)出規(guī)?；攸c，但有的非物質文化遺產傳承人，連基本的聯(lián)絡都不能保持通暢．之所以出現(xiàn)這種狀況，原因之一是，一些非物質文化遺產傳承人大多存在于民間藝術、傳統(tǒng)技藝等適合家族傳承或社會傳承的非物質文化遺產中．受傳統(tǒng)農耕文化影響，他們中的一些人沒能將自己掌握的技藝推向市場、推向社會，成為社會主義文化的一部分．有的繼承人在市場經濟大潮的裹挾下，追求更高回報的工作，或拋棄、或放棄這門技藝，造成這門技藝的消亡．

當前，全國正在開展社會主義核心價值觀教育．對非物質文化遺產傳承人，在鼓勵、支持他們保持各自文化特色的同時，各級文化部門也應采取有針對性的措施，對其進行這方面的教育．要幫他們牢固樹立愛國主義、集體主義觀念，充分認識到非物質文化遺產雖然由自己掌握，但也是人民群眾共同創(chuàng)造、發(fā)展的結果；幫他們充分認識到非物質文化遺產既是家族、地區(qū)獨有的文化，也是傳統(tǒng)文化的重要部分，應該全社會、全人類共同分享；幫他們充分認識到非物質文化遺產的傳承，不僅是自己的立身之本，也事關社會主義文化繁榮和國家軟實力的增強，進而打破狹隘的傳承觀念，主動融入社會主義文化大發(fā)展、大繁榮，在社會主義文化發(fā)展繁榮的同時，進一步推進自己掌握的文化遺產的傳承和發(fā)展．相信在融入這樣的觀念后，他們一定會創(chuàng)造出許多新奇跡，進而為非物質文化遺產增加新的生命力．

我們在提倡非物質文化遺產的傳承人主動適應社會主義文化大發(fā)展、大繁榮的同時，也要做好以下工作，充分調動傳承人的積極性和創(chuàng)造性：一是進一步完善知識產權法律法規(guī)，出臺專門法律法規(guī)或作為一個專章進行敘述，使非物質文化遺產的保護做到有法可循．同時加大執(zhí)法力度，對市場上仿制、銷售假冒偽劣產品的行為給予打擊，切實維護傳承人的利益，為非物質文化遺產技藝的傳承打造良好的法治環(huán)境．二是給予他們一定的物質支持，有的非物質文化遺產技藝已失去了存在的社會基礎，這就需要政府給予他們一定的物質補償，充分調動傳承人的積極性和主動性，將這門手藝傳承下去．當然，物質補償一定要多方面考慮，既兼顧經濟社會發(fā)展，又不能搞一刀切，要對自身生存沒有意義的傳承人給予更多的補償和鼓勵，否則，他們仍會放棄、拋棄，轉而改行另謀生路．三是創(chuàng)造更多的展示機會，特別是對被動性發(fā)展的非物質文化遺產，通過搭建各種展示平臺、載體，讓傳承人展示在世人面前，讓更多的人了解他們，尊重他們，融入全民族的共同記憶，作為民族的基因代代傳承下去．

2　借助新平臺，不斷擴大非物質文化遺產的影響

新平臺對非物質文化遺產的發(fā)展非常重要．我們的非物質文化遺產大多是在傳統(tǒng)農業(yè)社會產生、成長的．在現(xiàn)代化、全球化日益加劇的今天，非物質文化遺產失去了舊有的平臺．要想擴大非物質文化遺產的影響，就要主動適應社會，善于借助現(xiàn)代社會的各種新平臺，自我革新、自我發(fā)展．這方面，已經有一些比較好的例子：著名藝人郭永章在電影《最愛》開頭的2分鐘河南墜子表演超過了片中的大腕；葛優(yōu)主演的《活著》中的西部皮影給人以深刻印象．借助新平臺，可從以下幾方面入手：

一是借助網絡文化平臺．大家可能不會忘記網絡上流傳的《雍正行樂圖》和無極方言版微電影《表鬧了沾不》．我們在捧腹大笑的同時，對傳統(tǒng)美術作品和方言的魅力有了一定的認識和了解．一些學者可能認為這是對作品的褻瀆，但現(xiàn)在對非物質文化遺產重點保護的困難之一是，社會對他們不了解、不認同．當前，各種媒體層出不窮，傳播手段和傳播方式越來越多樣．如果我們換個角度，政府退到幕后，以鼓勵引導的方式，號召社會相關組織對某些非物質文化遺產如文學作品、美術作品、書法作品等，在不改變其屬性的原則下，進行適度改造，通過另一種群眾喜聞樂見的形式在網絡上展示，就能再次引起群眾的興趣，擴大其影響．當人們對其興趣達到一定程度時，受求知欲影響，自然會對其進行深入研究．我們相信，借助網絡這一“金翅”，非物質文化遺產一定會獲得強勁發(fā)展．

二是借助群眾喜聞樂見的表現(xiàn)形式．《蜀繡》出現(xiàn)在2015春節(jié)聯(lián)歡晚會上，該歌通過成都繡娘，將其對刺繡、對丈夫、對國家的深情融入其中，既大氣又深情，給觀眾留下了美好印象．非物質文化遺產中的某些門類，如民間雜耍、歌舞、戲曲等，帶有農業(yè)社會的屬性，不能完全融入當前快速發(fā)展的社會，但我們可借助當前流行的形式如舞蹈、歌曲、微電影、電影、電視劇等，將其元素滲透到里面，讓非物質文化遺產再次獲得生命力和影響力．

三是借助博物館平臺．中國民族博物館精心打造的“多彩中華”多次走出國門，在許多國家和地區(qū)受到熱烈歡迎，被譽為中國民族文化的一支奇葩．“多彩中華”基本上形成了“三個為主”的運行模式：以融模特表演、民族舞蹈、民族音樂于一體的舞臺表演為主，輔以有代表性的實物、圖片現(xiàn)場展覽；以國家扶持為主，輔以市場運作，逐步增強自身造血能力；以中國民族博物館為主，借助社會和有關單位力量，實現(xiàn)優(yōu)勢互補、共同發(fā)展．目前，我國有多處省、市、縣級的博物館．它們藏品豐富，掌握著大量非物質文化資源，但利用效率有待提升．2005年12月12日出臺的《國務院關于加強文化遺產保護的通知》提出，提高館藏文物保護和展示水平的具體目標，各省、市、縣也提出具體措施．博物館方面應牢牢把握這一難得機遇，探索社會化的運作機制，使自己的非物質文化遺產真正活起來．

四是借助有影響力的活動平臺．目前，國際吳橋雜技節(jié)舉辦得十分成功，享有“紀念改革開放30年中國創(chuàng)意城市文化名片”“中國最具國際影響力十大節(jié)慶活動”等稱號，是世界最著名三大雜技節(jié)之一．每次雜技節(jié)的舉辦，雖然對宣傳我國非物質文化遺產進行了一些有益探索，但能否借助這一平臺讓更多的人認識、了解中國燦爛的文化呢？這里面有很大的文章可做．

需要注意的是，我們所列舉的幾種平臺不是孤立的．因為藝術具有共生共榮性，不同非物質文化遺產應選用適合自身的一種或幾種平臺，并以一種或多種表現(xiàn)形式，實現(xiàn)中國文化的共生共榮．

3　堅持市場性，讓具有商品屬性的非物質文化遺產市場化

我國社會主義市場經濟體制的逐步完善，為非物質文化遺產提供了越來越好的經濟環(huán)境．同時，文化是推動市場經濟發(fā)展的深層動力．文化和市場一旦找到結合點，將會在推動社會進步中起到不可估量的作用．在對非物質文化遺產進行分類保護的基礎上，對適合市場化的非物質文化遺產要堅持市場化、商業(yè)化道路．

非物質文化遺產市場化就是在遵循市場經濟規(guī)律的基礎上，將非物質文化遺產中適合走市場化道路項目的各環(huán)節(jié)納入市場，應用市場經濟的基本規(guī)則、方法和手段培養(yǎng)、發(fā)展、壯大非物質文化遺產的文化市場，應用市場經濟法則優(yōu)化非物質文化遺產的組織、發(fā)展及資源配置，從市場中吸取非物質文化遺產發(fā)展的資金養(yǎng)分，保持非物質文化遺產的可持續(xù)發(fā)展．

非物質文化遺產保護程度的高低離不開一個國家、一個地區(qū)文化產業(yè)的發(fā)展和文化政策制定執(zhí)行水平．推動非物質文化遺產中具有產業(yè)化潛質的項目走向市場，可使傳統(tǒng)的文化項目獲得生機，促進其有效傳承的同時帶動地方經濟的發(fā)展．國內有些城市將非物質文化遺產的旅游市場開發(fā)與保護相結合，取得了不錯的成績．如海南省打造的以熱帶文化旅游為主題的“呀諾達”旅游區(qū)，將黎族紋身、織錦等非物質文化遺產項目有機納入到觀光旅游中，成為海南島特色品牌風景區(qū)，年接待游客高達百萬人次，單門票收入可達億元，為非物質文化遺產技藝的傳承與發(fā)展提供資金與物質保障自然不在話下．

每年三月十八，成千上萬的人都會聚集到河北新樂伏羲臺祭祀人類始祖伏羲，祭祖活動會持續(xù)四五天，具有很好的群眾基礎．這期間，可通過文化搭臺，精心策劃很多和非物質文化遺產有關的商業(yè)活動，同時切忌把這個神圣的祭祀活動搞成沒有文化底蘊的純商業(yè)活動．當然，這一過程中，各級政府應進一步加強對企業(yè)的引導，在政策、資金、場地、稅收等方面給予更多優(yōu)惠；企業(yè)要增強傳承非物質文化遺產的使命感，在設計、營銷、市場上下功夫；新聞媒體要加大宣傳力度，通過多種渠道，采取多樣形式引導消費者不斷增強對非物質文化遺產的興趣，營造全社會了解、支持非物質文化遺產的氛圍．

4　堅持社區(qū)化，讓更多的人參與、分享

社區(qū)是非物質文化遺產傳承主體的重要組成部分．當前我們對非物質文化遺產的研究，大多以關注單項知識或技藝層面的生存狀態(tài)、社會意義、傳承價值和保護方略為主，對社區(qū)整體內文化遺產的保護及文化對社區(qū)民眾的意義、實踐等關注相對較少．人們在討論非物質文化遺產的保護方略時，強調加強政府的資助力度；實踐中，保護任務又被交給了政府部門下屬的文化工作者．因此，許多民俗成為“官俗”．沒有了民眾的參與，非物質文化遺產就有可能成為空殼，非物質文化遺產的保護要么成為暫時性工作，要么已經被改變了本真的味道．早在非物質文化遺產保護工作開始之初，周星先生曾提出把文化遺產保護在基層社區(qū)[1]，應引起我們的重視．

非物質文化遺產的發(fā)展，是在一定的文化空間中進行的，同時，非物質文化遺產的文化土壤是群體性的，它的形成和流傳離不開群體傳承和集體記憶．特定區(qū)域范圍內具有某種內在關聯(lián)的人們所構成的社區(qū)也是重要的傳承群體．在一些風俗禮儀、歲時節(jié)令、民俗節(jié)日等通過群體傳承的非物質文化遺產中，往往沒有具體的傳承人，社區(qū)正好可以在這方面發(fā)揮一臂之力．

當前，我國正在大力加快推進城鎮(zhèn)化，城鄉(xiāng)的大規(guī)模建設正進一步展開，對非物質文化遺產傳承來說既是挑戰(zhàn)也是機遇．說是挑戰(zhàn)，是因為隨著生態(tài)環(huán)境的變化，依托生態(tài)環(huán)境存在的某些非物質文化遺產可能消失．說是機遇，是因為一個新城鎮(zhèn)、新社區(qū)形成后，就像一張白紙，我們可在一定程度上按照我們的意愿設計、作畫．在城鎮(zhèn)化過程中，基層文化部門應對新形成的社區(qū)進行摸底調查，看看社區(qū)里有沒有非物質文化遺產的核心傳承人或邊緣傳承人，如果有，進一步了解他傳承的是哪一種形式．如果是群體性的、適合大眾參與，就要為他們提供活動場地、必要的經費、物質支持，鼓勵他在社區(qū)中舉辦各種活動，將這個社區(qū)逐漸打造成新的非物質文化遺產傳承基地．同時隨著人口的流動，新的人口不斷學習、隊伍不斷壯大，流動出去的人口到其他地方積極宣傳，推動非物質文化遺產在各地開花．

文化空間具有一定的公共性，非物質文化遺產既然是一種活態(tài)的文化形式，就有存在的社會和保持、傳承它們的人群．它并不是由幾個民間藝人來傳承的，而是生活在這一文化空間的所有人共同繼承的財富．也不僅僅是幾個被政府“圈定的”代表性的傳承人，而是生活在文化空間中的社區(qū)成員，因此社區(qū)成員的參與保護是很有必要的[2]67．如果我們堅持非物質文化進社區(qū)，隨著時間的推移，無論個體的政治態(tài)度如何，無論年齡、性格如何，無論個體有怎樣的經歷，都會產生群體“認同感”[3]97．將一個個來自五湖四海的人牢牢聯(lián)系在一起，形成一個個價值觀、審美觀，文化選擇、文化心理和文化精神相近的社會群體，形成一個個具有各地自身特色的文化社區(qū)，進而推動我國社區(qū)整體文化品位的提升．

5　結論及余論

當然，有的非物質文化遺產目前還不適于以上的任何一種發(fā)展途徑，如有些非物質文化遺產項目已失去了存在的土壤，但確實具有保護價值的，可通過國家出錢的方式來保護其延續(xù)發(fā)展；有些已失去存在價值的文化技藝，如狩獵文明的技藝早就失去了存在的意義，只要記錄下人類曾經有過一段這樣的經歷即可，沒有必要刻意保留．我們強調非物質文化遺產的主動發(fā)展，不是要否定政府的地位和作用，相反，政府可做的事情更多，尤其是在搭建交流平臺、發(fā)動民眾參與方面，有更多的空間可發(fā)揮．

梁漱溟先生說過，文化是生活之樣法．非物質文化遺產既是一種文化形式，又與民眾生活緊密相關．同時，非物質文化遺產的成長是一個不斷變化的過程，在社會發(fā)展的不同階段，會有許多新的因素出現(xiàn)，我們要善于將他們推陳出新，讓非物質文化遺產主動走進人的日常生活．目的在于，要通過培養(yǎng)群眾對非物質文化遺產的認同感，培養(yǎng)群眾對中華民族的自豪感，推動非物質文化遺產主動發(fā)展．在政府積極保護、分類保護，民眾積極參與的氛圍下，非物質文化遺產在推動社會主義文化大發(fā)展、大繁榮方面，一定會做出自己的貢獻，從而進一步增強國家的軟實力，使中華民族真正屹立于世界民族之林！

參考文獻：

[1] 周星.民族民間文化藝術遺產保護與基層社區(qū)[J].民族藝術,2004(2):18-24.

[2] 周麗潔.現(xiàn)代化視野中的非物質文化遺產保護[J].社會科學輯刊,2009(6):64-68.

[3] 劉魁立.從人的本質看非物質文化遺產[J].江西社會科學,2005(1):95-101.

(責任編校：李建明英文校對：李玉玲)

Initiative Development of Protection of Intangible Cultural Heritage

LI Xianhong
(College of History and Culture, Shijiazhuang University, Shijiazhuang, Hebei 050035, China)

Abstract:The protection of intangible cultural heritage in China has achieved significant progress since we entered the 21stcentury. Yet, it will be better if changing the passive development to an initiative one. For this purpose, specifically we should do the following things: taking active part in the socialist culture development by changing traditional view in inheritance; expanding the influence of intangible cultural heritage by means of new platform; marketizing the intangible cultural heritage with commodity attribute by sticking to marketability; making more people participate and share by persisting in communalization.

Key words:intangible cultural heritage; development; traditional view in inheritance; platform; communalization

作者簡介：李現(xiàn)紅(1976-)，女，河北邯鄲人，石家莊學院歷史文化學院講師，歷史學博士.

基金項目：河北省社會科學發(fā)展課題(2014030729)；河北省社會科學基金項目(HB14LS004)；石家莊學院博士科研啟動項目(13BS009)

收稿日期：2015-05-26

中圖分類號：F127; G119

文獻標識碼：A

文章編號：1673-2065(2016)01-0045-04