《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的情感特征及文化內(nèi)涵

馮　源

(1.河南工程學院 人文社會科學學院，河南 鄭州 451191;2.鄭州大學 文學院，河南 鄭州 450001)

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《詩經(jīng)》所見河洛地域婚戀詩的情感特征及文化內(nèi)涵

馮源1，2

(1.河南工程學院 人文社會科學學院，河南 鄭州 451191;2.鄭州大學 文學院，河南 鄭州 450001)

《詩經(jīng)·國風》中河洛地域婚戀詩的情感特征及文化內(nèi)涵有以下幾點：一是崇尚“摯而有別”的情感，以和美婚姻為旨歸。在河洛先民的意識里，真摯而專一的愛情是婚姻的起點，婚嫁以時是愛情的歸宿，而婚后和洽的夫妻之情更深為河洛先民所崇尚，反映出河洛先民以婚姻為指向的情感觀。二是青年男女之情熱烈浪漫，折射河洛民風民俗。熱烈浪漫的男女之情，大量存諸婚戀詩中，從不同角度折射出上古時期河洛青年男女上巳節(jié)相會、贈物結(jié)情、以舞挑情、以歌傳情的風俗。

《詩經(jīng)》；河洛地域；婚戀詩；情感特征；文化內(nèi)涵

綜合學界對《詩經(jīng)》地域的研究成果及對河洛地域及其文化圈范圍的界定可知，《詩經(jīng)·國風》中完全隸屬河洛地域的詩歌有《邶風》《鄘風》《衛(wèi)風》《王風》《鄭風》《魏風》《唐風》《檜風》等，此外，《周南》中的一部分詩歌亦為河洛地域作品。據(jù)此，可大致統(tǒng)計出《詩經(jīng)·國風》中以歌詠愛情為主題的婚戀詩出自河洛地域的約有51首，占《詩經(jīng)·國風》全部婚戀詩的71%左右。[1]學界對《詩經(jīng)·國風》中婚戀詩的研究成果頗豐，然結(jié)合河洛地域來探討其情感特征和文化內(nèi)涵的研究卻較為稀少。為此，本文立足于《詩經(jīng)·國風》中的婚戀詩，結(jié)合周代禮制及河洛地域的民風民俗，試圖探討河洛地域婚戀詩的情感特征及其文化內(nèi)涵。

一、情感“摯而有別”，指向和美婚姻

河洛地域婚戀詩的發(fā)端之作是《周南·關雎》，此亦為《詩經(jīng)·國風》的首篇：

關關雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。

參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。

求之不得,窹寐思服。悠哉悠哉,輾轉(zhuǎn)反側(cè)。

參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。

參差荇菜,左右芼之。窈窕淑女,鐘鼓樂之。[2]

《關雎》中正和樂的情感基調(diào)深為孔夫子贊賞，被譽為“樂而不淫，哀而不傷”[3]。此后，歷代注《詩經(jīng)》的學人多以此為基點，從不同角度對其內(nèi)涵進行闡釋?！睹娦颉吩?“關雎，后妃之德也。風之始也。所以風天下,而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉。用之邦國焉。”[2]562《毛傳》：“雎鳩，王雎也。鳥摯而有別……夫婦有別,則父子親。父子親,則君臣敬。君臣敬,則朝廷正。朝廷正,則王化成。”《箋》云：“摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至，然而有別?！盵2]570朱熹《詩集傳》：“窈窕，幽閑之意。淑，善也。女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃大姒為處子時而言也。君子，則指文王也……毛傳云：‘摯字與至通，言其情意深至也’……周之文王生有圣德，又得圣女姒氏以為之配。宮中之人，于其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。后凡言興者，其文意皆放此云。漢匡衡曰，‘窈窕淑女，君子好仇，言能致其貞淑，不貳其操。’”[4]1-2聞一多《詩經(jīng)通義甲》：“案本篇傳云‘摯而有別’者，雌雄情意專一，不貳其操之謂?！痘茨献犹┳迤吩唬骸蛾P雎》興于鳥，而君子美之，為其雌雄不乖(王念孫謂乘之誤，非是。有說別詳)居也?！还跃营q言不亂居?！逗鬂h書·明帝紀》注引薛君《韓詩章句》曰‘雎鳩貞潔慎匹’，慎匹即不亂其匹，亦猶《素問·陰陽自然變化論》曰‘雎鳩不再匹’，張超《誚青衣賦》曰‘感彼關雎，性不雙侶’也。凡此并即專一之意……此皆‘有別’二字之確解也。”[5]291-292

綜合以上注家所論，自鄭玄、朱熹以至聞一多，雖然對《關雎》的闡釋有不盡統(tǒng)一之處，但他們皆認可毛公對《關雎》情感特征的概括:“摯而有別”，即夫婦之情既真摯又專一，得性情之正，正所謂“不貳其操”。

此種對感情的真摯專一，在河洛地域的婚戀詩中多有反映，如《鄭風·出其東門》：

出其東門，有女如云。雖則如云，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。

出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且?？c衣茹藘，聊可與娛。[2]

聞一多先生《詩經(jīng)通義乙》注曰：“《傳》：‘綦巾，蒼艾色，女服也?！墩f文》引《詩》作巾，云：‘未嫁女所服?！盵6]214據(jù)此，此詩系男子思戀意中人所作。詩人反復吟誦東城門處“有女如云”“有女如荼”，此處 “云”“荼”系指東門游玩女子的衣色，“衣色白，故曰如云也。二章如荼，亦切下縞衣言?！犊脊び洝U人之事》‘望而眡之，欲其荼白也’，《注》：‘當如茅秀之色?！秶Z·吳語》‘白裳，白旗，素甲、白羽之矰，望之如荼’，《注》：‘荼，茅秀。’《漢書·禮樂志》‘顏如荼’，《注》引應劭曰：‘荼，野菅白華也，言此奇麗白如荼也?！对姟吩弧缭迫巛薄?，取義相同，皆形容女衣之詞”[6]213。此處為鄭地，是殷商部族的舊地，女子以著白色衣服為美，反映出“殷人尚白”*《禮記·檀弓上》：“夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂?！薄抖Y記正義》卷六，2763頁上B—下A。的文化傳統(tǒng)在此地的延續(xù)。詩人面對東城門如云的美女，并不為之所動，他所牽念的乃是縞衣綦巾的女孩，而“縞衣綦巾，女服之貧陋者，此人自目其家室也”[6]519-520?？梢?，在詩人的心中，真摯而專一的愛情最重要，并不在意女孩的家境是貧陋還是富庶。

《鄘風·柏舟》中女子的呼訴，歷來被認為是對愛情堅貞的誓言：“髧彼兩髦，實維我儀，之死矢靡它。母也天只，不諒人只?！盵2]朱熹《詩集傳》云：“舊說以為衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻共姜守義，父母欲奪而嫁之，故共姜作此以自誓。言柏舟則在彼中河，兩髦則實我之匹，雖至于死，誓無他心。母之于我，覆育之恩，如天罔極，而何其不諒我之心乎？不及父者，疑時獨母在，或非父意耳。”[4]28朱熹所謂的“舊說”，是本《詩序》而來，對此說，清人姚際恒多有批駁：“序謂‘共姜自誓’，共伯已四十五、六歲，共姜為之妻，豈有父母欲其改嫁之理。至于共伯已為諸侯，乃為武公攻于墓上，共伯入釐侯羨自殺，則《大序》謂共伯為‘世子’及‘蚤死’之言尤悖矣。故此詩不可以事實之；當是貞婦有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不愿之作也?！盵7]朱熹與姚際恒所要爭論的焦點是詩中女子是否為共伯之妻，他們一致的觀點則是此女子為貞婦，此倒頗合道學家的路數(shù)。而在理論上還存在一種可能，即詩中女子是為現(xiàn)實中所中意的男子盟誓。不論怎樣，其堅貞的情感是毋庸置疑的。

此外，《王風·大車》中女子的指天誓言，亦表現(xiàn)出對愛的堅貞：

大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思？畏子不敢。

大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思？畏子不奔。

轂則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日。[2]

此為一首相約出奔的詩，詩中的女子不僅愛得堅貞，亦愛得果敢。清人馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：“‘畏子不敢’……《廣雅釋詁》：‘敢，犯也。’敢謂犯禮，不敢猶不犯也。畏子不犯即謂不犯禮以奔，與下章‘畏子不奔’同義。”[8]244女子指著太陽起誓，“轂則異室，死則同穴”，此處的“轂”，《毛傳》注曰：“轂，生?！盵2]704意謂生不能同室，死亦愿意同穴?！吨芏Y·地官·媒氏》：“中春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁?！盵9]1580只要適婚男女于仲春之月相奔，是不會犯禮的。而由詩中來看，兩人的相奔卻有犯禮之處，故而女子擔心男子不夠勇敢。

在河洛先民的意識里，真摯而專一的情感固然值得贊頌，而其最后的歸宿，必然是指向和美的婚姻?！蛾P雎》中的男子“發(fā)乎情”，思慕窈窕、淑善的女子，而“止乎禮”，以禮樂成其婚姻之美。此種情感特征及溫柔敦厚的做派，深為儒家推崇，自毛公以至朱熹，皆認為《關雎》是在歌詠周文王與后妃，其德操可以“風天下，正夫婦”，體現(xiàn)著儒家的文化理想。當然，對于《關雎》是否真的在歌詠周文王與后妃，學界仍存有爭論，而其中所流露出的對禮樂婚姻的褒贊情感，卻客觀而真實地存在?！吨苣稀ぬ邑病分袑榧抟詴r的歌頌，即體現(xiàn)著河洛地域先民的婚戀觀：

桃之夭夭,灼灼其華。之子于歸,宜其室家。

桃之夭夭,有蕡其實。之子于歸,宜其家室。

桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人。[2]

此詩以桃起興，以桃樹之少壯、桃花之美盛喻女子美好的青春與容貌，以桃之累累果實、繁茂之枝葉喻女子子女昌盛，包蘊著先民對婚嫁以時的喜悅與祝福。

此種情感亦反映在《邶風·匏有苦葉》中：

匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。

有彌濟盈，有鷕雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。

嗈嗈鳴雁，旭日始旦，士如歸妻，迨冰未泮。

招招舟子，人涉卬否。人涉卬否，昂須我友。[2]

關于此詩的詩旨，古代注家多不脫《毛詩序》影響，認為是一篇規(guī)諷之作。當代學者中以余冠英先生為代表，認為此詩系言情之作，他在《詩經(jīng)選譯》中闡釋：“一個秋天的早晨，紅通通的太陽才升上地平線，照在濟水上。一個女子正在岸邊徘徊，她惦著住在河那邊的未婚夫，心想：他如果沒忘了結(jié)婚的事，該趁著河里還不曾結(jié)冰，趕快過來迎娶才是。再遲怕來不及了?！盵10]18筆者認同此種觀點。詩中所用物象多含有婚嫁意蘊：起興用的“匏”，成熟之后可用作渡水的工具，《國語·魯語下》：“夫苦匏不材于人，共濟而已。”[11]詩中所謂“匏有苦葉，濟有深涉”，即有夫妻共濟之喻，且“匏”剖開后名“巹”，可用作古代婚禮上的禮器，《禮記·昏義》：“婦至，婿揖婦以入，共牢而食，合巹而酳，所以合體同尊卑，以親之也?！笨追f達疏云：“巹為半瓢，以一瓠分為兩瓢，謂之巹，婿之與婦各執(zhí)一片以酳?！盵12]3648詩中的“雁”亦為古代婚姻六禮中必備之物，《白虎通·嫁娶篇》釋義云：“贄用雁者，取其隨時而南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時也……又取飛成行，止成列也。明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也?！盵13]“雉鳴求其牡”中的“牡”，為雉鳥中的雄性。顯然，雌雉求偶之象，喻表著女子對心上人的期盼。此外，最后一段的“招招舟子”，鄭玄《箋》云：“舟人之子號召當渡者，猶媒人之會男女無夫家者，使之為妃匹。人皆從之而渡，我獨否?！盵2]639整首詩的意象及情感，無一不傳遞著女子對愛的堅貞及對婚姻以時的熱烈期盼。

《唐風·綢繆》亦折射出河洛地域先民對美好婚姻由衷的喜悅之情：

綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人？子兮子兮，如此良人何！

綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何！

綢繆束楚，三星在戶。今夕何夕，見此粲者？子兮子兮，如此粲者何！[2]

關于此詩的詩旨，《詩序》以為“刺晉亂也，國亂則婚姻不得其時焉”[2]722。朱熹承其旨而申之曰：“國亂民貧，男女有失其時而后得遂其婚姻之禮者。詩人敘其婦語夫之詞曰：方綢繆以束薪也，而仰見三星之在天，今夕不知其何夕也，而忽見良人之在此。既又自謂曰：子兮子兮，其將奈此良人何哉。喜之甚而自慶之詞也。”[4]70馬瑞辰則以為：“此詩設為旁觀見人嫁娶之辭?！姶肆既恕?，見其夫也；‘見此粲者’，見其女也；‘見其邂逅’，見其夫婦相會合也?！盵8]346他并不認為此詩為“自慶之詞”，并做了進一步闡釋：“《傳》：‘綢繆，猶纏綿也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也?！鸪桨矗骸娙硕嘁孕接骰橐??！稘h廣》‘翹翹楚薪’以興‘之子于歸’，《南山詩》‘析薪如之何’以喻娶妻。此詩‘束薪’、‘束芻’、‘束楚’，《傳》謂以喻‘男女待禮而成’，是也?！盵8]345全詩充盈著幸福與喜悅的基調(diào)，不論是詩人自慶，還是旁觀者之辭，都使人感受到洋溢其中的對新婚愛情的贊美與歌唱。

真摯而專一的愛情是婚姻的起點，和美的婚姻則是愛情最完美的歸宿，而婚后和洽的夫妻之情更是河洛先民們樂于歌唱的題材。先看《鄭風·女曰雞鳴》：

女曰雞鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋 鳧與雁。

弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。

知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。[2]

朱熹以為：“其相與警戒之言如此，則不留于燕昵之私可知矣……射者男子之事，而中饋婦人之職。故婦謂其夫既得鳧雁以歸，則我當為子和其滋味之所宜，以之飲酒相樂，期于偕老。而琴瑟之在御者，亦莫不安靜而和好。其和樂而不淫可見矣?！盵4]51余冠英先生以當代人的視角，指出“這詩以詩中人物的對話寫出一對夫婦分擔勞動，互相恩愛，和諧溫暖的共同生活”[10]49。不同時代的學者著眼點雖不同，但均一致認為此詩以對話的形式勾勒出夫妻琴瑟和諧的生活畫卷：男女各司其職，和樂而有度，日子恬美靜好。

《王風·君子陽陽》亦在歌詠夫妻的和洽之情：“君子陽陽，左執(zhí)簧，右招我由房，其樂只且！君子陶陶，左執(zhí)翿，右招我由敖，其樂只且！”[3]朱熹認為，“此詩疑亦前篇(指《王風·君子于役》)婦人所作。蓋其夫既歸，不以行役為勞，而安于貧賤以自樂，其家人又識其意而深嘆美之。皆可謂賢矣。豈非先王之澤哉”[4]43。其中，“陽陽”“陶陶”皆和樂貌，“皇(簧)……舞師拿著的一把五采羽毛，跳舞時自己蓋在頭上，藉以裝扮鳥形。房，《房中》，驁，《驁夏》，皆舞曲名”[14]469。夫妻且舞且樂，歡洽之情自在其中。

通過以上考察可以看出，在河洛先民的意識里，真摯而專一的愛情是婚姻的起點，婚嫁以時是愛情的歸宿，而婚后和洽的夫妻之情更深為河洛先民所崇尚，反映出河洛先民以婚姻為指向的情感觀。

二、情感熱烈浪漫，折射民風民俗

在《詩經(jīng)·國風》所見河洛地域的婚戀詩中，除了表現(xiàn)上述“摯而有別”的婚戀之情外，熱烈浪漫的男女之情，亦大量存諸詩篇當中，這些詩篇均從不同角度折射出河洛地域的民風民俗。試看《鄭風·溱洧》：

溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑兮。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎？洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。

溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈兮。女曰觀乎？士曰既且。且往觀乎？洧之外，洵訏且樂。維士與女，伊其將謔，贈之以勺藥。[2]

《韓詩》認為，此詩所反映的為鄭國特有的風俗，“鄭國之俗，三月上巳之日于兩水(溱水、洧水)上，招魂續(xù)魄，拂除不祥，故詩人愿與所說者俱往觀也”[15]371?！胺綔o渙兮”，《韓詩》釋云：“謂三月桃花水下之時至盛也?！盵15]371此后，歷代學人多承韓說，如當代學人余冠英先生即認為此詩“寫三月上巳之辰,鄭國溱洧兩河,春水渙渙,男女在岸邊歡樂聚會的盛況”[10]55。

對于詩中的“觀”字，聞一多先生釋云：“讀為灌，與濣音義同。《素問·脈要精微論》注：‘灌謂灌洗也?！段骶╇s記》上：‘(高祖與戚夫人)正月上辰，出(百子)池邊灌濯，食蓬餌以祓妖邪?！独m(xù)漢書·禮儀志》：‘三月上巳，官民皆絜于東流上，曰洗濯祓除，去宿垢災為大絜。’與此詩可互相發(fā)明。”[6]218在此，聞一多先生將祓褉的習俗與上巳節(jié)聯(lián)系起來。推究祓褉的習俗與殷商部族有關。漢代《史記》及《列女傳》等文獻中，皆有載殷人先妣簡狄“行浴”的事跡：

殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡逖取吞之，因孕生契。[16]

契母簡狄者，有娀氏之長女也。當堯之時，與其妹娣浴于玄丘之水，有玄鳥銜卵，過而墜之，五色甚好。簡狄與其妹娣競往取之。簡狄得而含之，誤而吞之，遂生契焉。[17]

孫作云先生指出：“這‘行浴’，我以為即祓褉(洗滌)……古人相信：簡狄生子由于行浴、吞卵，而簡狄又為高禖，可見古人祓褉(行浴)求子之俗與祭祀高禖有關，事實上即于祭祀高禖時行之?！盵18]291此處所謂的“高禖”，“是管理人間生育的女神?！摺云浯蟆⑵渲匾?，‘禖’即‘媒’字，實亦即‘母’字(古從‘母’之字多從‘某’)；高禖神就是管理結(jié)婚與生子的女神，亦即‘大母之神’”[18]288?！抖Y記·月令》有祭祀高禖的記載：“仲春之月……是月也，玄鳥至，至之日以大牢祠于高禖。天子親往，后妃率九嬪御；乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。”鄭玄注曰：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契，后王以為媒官嘉祥，而立其祠焉；變‘媒’言‘禖’，神之也?！薄疤熳铀?，謂今有娠者”，“帶以弓韣，授以弓矢，求男之祥也”[12]1361。

由以上資料可以看出，簡狄被殷人奉為高禖，與其祓褉時吞玄鳥卵而生契有關，《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》所云“天命玄鳥，降而生商”，即是對這一事件的印證。因此，殷人后嗣祭祀高禖(簡狄)時，最強烈的意愿就是祈求生子，并且希望生男孩。正如孫作云先生所指出的：“祭祀高禖的節(jié)日或行事，在后代演變?yōu)槿律纤裙?jié)的祓褉求子之事。首先說，我認為‘上巳’的‘巳’字即‘子’字，‘上巳’即‘尚子’(‘上’、‘尚’古通用)；正名定義，上巳的最初意義就是為了求子?！盵19]

“士與女，方秉蕑兮”，《毛傳》曰：“‘蕑’，蘭也。”[2]732在鄭地，蘭有著特殊的意蘊?！蹲髠鳌ば辍份d：“初，鄭文公有賤妾曰燕姞。夢天使與己蘭，曰：‘余為伯鯈。余，而祖也。以是為而子。以蘭有國香，人服媚之如是?！榷墓娭?，與之蘭而御之。辭曰：‘妾不才，幸而有子。將不信，敢征蘭乎？’公曰：‘諾?！鹿?，名之曰蘭?！盵20]鄭文公妾燕姞因夢蘭而得以侍寢生子，鄭文公寵幸燕姞時亦贈之以蘭。可見，在鄭人的觀念里，蘭不僅為生子之征，亦喻示著行夫妻之事。因此，聞一多先生指出：“《箋》曰：‘男女……感春氣并出，托采芳香之草而為淫逸之行。’此說雖不盡是，而以秉蕑與淫逸之行有關，則得其實。”[6]217

“伊其相謔，贈之以勺藥?！编嵭豆{》云：“伊，因也。士與女往觀，因相與戲謔，行夫婦之事。其別，則送女以芍藥，結(jié)恩情也?！盵2]732

明白詩歌所依托的文化背景后，我們再回到詩歌本身?！朵阡ⅰ匪尸F(xiàn)的是上巳節(jié)男女于溱、洧河邊戲耍的熱鬧場景，青年男女的“秉蕑”、女子大膽的相約、男女祓褉、戲謔，直至男贈女以芍藥，以結(jié)恩情。整個過程皆滲透著鄭地濃郁的民風民俗。上巳節(jié)祓褉，包含著拂除不祥、求偶、求子、贈物結(jié)情等多種意蘊在里面。滲透其中的原生態(tài)的男女之情，自由、熱烈、浪漫，與鄭地特殊的民風民俗深為契合。

即使在周禮中，對此種民俗亦給予充分的尊重。《周禮·地官·媒氏》：“媒氏掌萬民之判?！写褐拢顣信?。于是時也，奔者不禁；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之?！编嵭⒃?“無夫家,謂男女之鰥寡者?！盵9]1579-1580即在周禮中，媒官掌握著萬民的婚姻，而仲春二月，適婚男女及鰥寡者皆可以私自結(jié)合。禮本緣情而制，周禮的這一條，必是有其現(xiàn)實的依據(jù)，鄭地本為殷商部族舊地，原殷商之地所遺存的自由戀愛的習俗當為其考量的重要因素。正是在此種禮、俗的背景之下，一幕幕熱烈、浪漫的愛情故事得以轟轟烈烈地上演。先看《鄭風·野有蔓草》：

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。[2]

關于此詩的背景，鄭玄《箋》云：“蔓草而有露，謂仲春之時，草始生，霜為露也?！吨芏Y》：仲春之月，令會男女之無夫家者?！盵2]732“邂逅相遇”的“遇”，聞一多先生釋為“配合”之義，并征引大量文獻來印證：“讀為偶。遇偶古通?！妒酚洝へ覀鳌贰剖瞬蝗缬龊稀?，《集解》引徐廣曰：‘遇一作偶。’是其比。偶有配合之義?！兑住ュ琛贰斓叵嘤?，品物咸章’與《泰彖》‘天地交而萬物通’，《咸彖》‘天地感而萬物化生’，《歸妹》‘天地不交而萬物不興’，語意同，遇亦讀為偶。《呂氏春秋·音初篇》：‘禹行水(今作功，從畢沅校改)見涂山氏之女，禹未之遇。’案既曰見，又曰未之遇，則育非逢遇之遇，明甚。遇當讀為偶，亦配合之謂也?！盵6]216詩人以深情的筆觸歌詠與情人不期而會的經(jīng)過，情感深摯動人。

《鄭風·褰裳》刻畫直爽的鄭地女子對情郎的戲謔：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且！”[2]聞一多先生《風詩類鈔甲》云：“見愛曰惠。溱洧皆鄭國的水名。未娶的男子曰士。”[5]459詩中女子潑辣而又多情的形象躍然紙上。相似的情感還見于《鄭風·狡童》：“彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮?！盵2]詩中女子因心上人不與其講話、共進餐而寢食難安，戲罵對方為狡猾的小壞蛋，于戲謔中見出其綿邈深情。

《王風·丘中有麻》表現(xiàn)出婦人對與其所私者的盼望之情：“丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施……丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖?！盵2]朱熹《詩集傳》闡述其詩旨曰：“婦人望其所與私者而不來，故疑丘中有麻之處，復有與之私而留之者?！盵4]47聞一多先生釋“施”云：“行雨為隱語，意謂交合。施義亦然……然則施今本作施施者，蓋小儒惡其言直而傷雅，遂私改之耳?！盵6]190男女合歡以后，男子贈女子以佩玉，表現(xiàn)出的是贈物結(jié)情的習俗。

《邶風·靜女》所反映的則是女子向男子贈物以結(jié)情的場景：

靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。

靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒,說懌女美。

自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。[2]

此為一首男子與心上人幽會的歡歌。靜女所贈之物“彤管”“荑”，據(jù)聞一多先生考證，二者當為一物：“《傳》：‘荑’，茅之始生者。’劉大白云，彤管即荑，郭璞《游仙詩》‘陵岡掇丹荑’， 丹荑即彤管也。董作賓云，管讀為菅，《說文》菅茅互訓，是菅即茅矣。案劉董二說并是。今謂彤管、丹荑疑即藑茅……藑茅又名香茅?？脊拍信噘涊m以香草，此詩之贈彤管，亦其一例?！盵6]99余冠英先生亦持相似之觀點：“‘荑(音題)’，初生的茅，彼女從野外采來作為贈品，和彤管同是結(jié)恩情的表記。”[10]24

《衛(wèi)風·木瓜》是對男女之間互贈信物以定情的記載：

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也。

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。

投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也。[2]

聞一多先生《詩經(jīng)新義》云：“《木瓜篇》曰‘投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也，’當是女之求士者，相投之以木瓜，示愿以身相許之意，士亦嘉納其情，因報之以瓊瑤以定情也……意者，古俗于夏季果熟之時，會人民于林中，士女分曹而聚，女各以果實投其所悅之士，中焉者或以佩玉相報，即相約為夫婦焉?！盵21]

《詩經(jīng)》所見河洛地域的婚戀詩中，除了折射出春日男女相會、贈物結(jié)情的風俗外，還反映了以舞挑情、以歌傳情的習俗?！囤L·簡兮》記載了一種對古代女子極具誘惑力的舞蹈——萬舞：

簡兮簡兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。

碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執(zhí)轡如組。

左手執(zhí)籥，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。

山有榛，隰有苓。云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮。[2]

此中“西方美人”所跳的萬舞及其功能，聞一多先生有較為細致的梳理：“萬舞，似是兩種不同性質(zhì)的模擬舞之總稱，兩種，(一)曰武舞，用干(盾牌)戚(板斧)，是模擬戰(zhàn)術的，(二)曰文舞，用羽(雉羽)籥(一種小笙)，是模擬翟雉(一種與神話有關的長尾野雞)的春情的……全套的萬舞總歸是以武舞開始，以文舞收場的。這里‘有力如虎，執(zhí)轡如組’二句指武舞，‘左手執(zhí)籥右手執(zhí)翟’二句指文舞。舞者一手拿著翟雉的羽毛，以象征那種鳥形，一手拿著那名籥的三管小笙，邊舞邊吹著，以模擬雉的鳴聲。這種舞容，對于熟習它的意義的，是頗有刺激性的……‘山有榛，隰有苓’是穩(wěn)語。榛是喬木，在山上，喻男。苓是小草，在隰中，喻女……西方似指宗周。美人就是上文稱為碩人的舞師。就第三章看，這詩的作者無疑也是一位女子。《左傳》載楚令尹子元曾想用萬舞來蠱惑新寡的夫人(莊二十八年)，足見這種舞對于女性們可能發(fā)生的力量。我們從本詩第三章里聽到的那熱戀的呼聲，完全是一二兩章所敘的那場舞藝應有的效果。”[14]460-461

在商代的甲骨卜辭中，已有對萬舞的記載，卜辭中的“萬”，皆指萬舞，其用途為祭祀祈雨?！渡添灐つ恰分械娜f舞，亦用于祭祀先祖。蕭兵先生根據(jù)甲骨卜辭中“萬”字為蝎子形狀，推導出萬舞是“蝎子圖騰氏族的專有舞蹈”?！霸嫉男游?萬舞)……很可能模仿蝎子交配前的跳舞以挑逗、誘致異性?！盵22]《墨子·非樂篇》載：“于武觀曰：‘啟乃淫溢康樂，野于飲食…… 湛濁于酒,渝食于野。萬舞翼翼,章聞于大(天) ,天用弗式?！盵23]據(jù)此，夏代夏啟時已有萬舞，《墨子》在這里是將“萬舞翼翼”作為夏啟“淫溢康樂”的表現(xiàn)來敘述，可見，此處的萬舞是作為其原初形態(tài)呈現(xiàn)的?！囤L·簡兮》中的萬舞已被分為武舞和文舞，舞容、舞飾較前代有了進一步的改觀，較之原生態(tài)的萬舞，有了禮樂化的傾向，盡管如此，對于了解萬舞所包含的原始文化信息的女子來說，仍然具有巨大的誘惑性。詩中的女子為旁觀者，觀看壯美男子的萬舞表演，由其情不自禁所發(fā)出的歡叫來看，改良后的萬舞仍然具備誘惑女性與之戀愛的功能。

在上古河洛先民的生活中，對歌是表情達意的重要手段，此點《詩經(jīng)》中多有反映。如《鄭風·子衿》中癡情女子的吟唱：“青青子衿，悠悠我心，縱我不往，子寧不嗣音？”[2]聞一多先生釋“嗣音”曰：“《箋》：‘嗣，續(xù)也。’音謂歌聲。不嗣音猶言不以歌相答和也。古者男女以歌通情，故妻不見愛于夫曰‘不見答’?！度赵滦颉贰畟翰灰姶鹩谙染?，《碩人序》‘莊姜賢而不見答’，《竹竿序》‘適異國而不見答’，不答猶言不嗣音矣。德音之音，意亦準此。”[6]210在此，聞一多先生聯(lián)系《邶風·日月》《衛(wèi)風·碩人》《衛(wèi)風·竹竿》來證明上古時期男女以歌傳情的普遍性，不僅如此，他還將《鄭風·有女同車》中的“德音”釋為“值音”，即對唱：“上世之人相遇每以歌通意，男女之定情也如是，賓朋之交歡亦如是。德音之語，蓋肇于此。德音即值音，猶今言對唱矣。《禮記·月記》：‘然后正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂德音，德音之謂樂。’《鹿鳴》一章‘我有嘉賓，鼓瑟吹笙’，三章‘我有嘉賓，鼓瑟鼓琴’，二章‘我有嘉賓，德音孔昭’明德音與歌樂有關矣?！都贅贰贰x抑抑，德音秩秩’，威儀謂禮，德音謂樂，此禮樂對舉也?！盵6]204事實上，“德音”不僅有“樂”的意項，即以《鄭風·有女同車》來說，朱熹即有不同的闡釋：“德音不忘，言其賢也?！盵4]52但是，結(jié)合上古河洛地域?qū)Ω鑲髑榈娘L俗來看，聞一多先生的釋義確有可采納之處。

由以上分析亦可看出，對歌作為傳情達意的手段，已內(nèi)化為古人日常生活的一部分，對歌傳情并不僅僅局限于未婚男女之間?！多嶏L·萚兮》即為夫妻間以歌傳情的實例：

萚兮萚兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

萚兮萚兮，風其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。[2]

此為情感熱烈的妻子的歌唱，邀請其夫與其和歌?！对娦颉吩唬骸叭[兮，刺忽也。君弱臣強，不倡而和也?！盵2]朱熹指出：“萚，木槁而將落者也。女，指萚而言也。叔、伯，男子之字也。予，女子自予也。女，叔伯也。此淫女之詞，言萚兮萚兮，則風將吹女矣。叔兮伯兮，則蓋倡予、而予將和女矣?！盵4]52除去朱熹的衛(wèi)道士面孔，他對此詩的理解遠較《詩序》更接近詩旨。聞一多《風詩類鈔》云：“女稱夫曰叔伯。要，會也。歌者以聲相會合即和?！盵24]此詩勾勒出一幅夫妻互相唱和的和樂畫面，唱和之契，生動感人。

由以上考察可以看出，大量存諸《詩經(jīng)》中的承載熱烈浪漫的男女之情的詩篇，從不同角度折射出河洛地域的民風民俗：其一，上巳節(jié)祓褉的風俗，包含著拂除不祥、求偶、求子、贈物結(jié)情等多種意蘊；其二，以舞挑情的習俗；其三，以歌傳情的習俗。

綜合以上對《詩經(jīng)·國風》中出自河洛地域的婚戀詩的考察，可較為清晰地看出河洛地域婚戀詩的情感特征及其文化內(nèi)涵。《詩經(jīng)》中的這些篇什，為我們進一步認知河洛先民的婚戀觀及民風民俗，提供了珍貴的第一手資料。

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2015-01-07

馮源(1974-)，女，河南方城人，河南工程學院人文社會科學學院講師，鄭州大學文學院博士后，研究方向為周秦漢魏晉南北朝文學。

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1674-3318(2016)03-0075-07