東巴刀舞開展現(xiàn)狀調(diào)查及對策研究

□ 許俊菊（云南麗江師范高等專科學(xué)校體育系 云南 麗江 674100）

東巴刀舞開展現(xiàn)狀調(diào)查及對策研究

□ 許俊菊（云南麗江師范高等?？茖W(xué)校體育系 云南 麗江 674100）

學(xué)者們對東巴跳的研究已進(jìn)入運(yùn)用體育人類學(xué)、民族學(xué)、教育學(xué)理論進(jìn)行研究的高峰期，但對東巴跳中最具特色的東巴刀舞還沒有進(jìn)行單獨(dú)的研究。通過對東巴刀舞技術(shù)層面結(jié)合現(xiàn)代體育科學(xué)技術(shù)理論與方法進(jìn)行整理與創(chuàng)編，開發(fā)出表演套路、競技套路等，使其動(dòng)作更加規(guī)范化。

東巴跳 東巴刀舞 表演套路 規(guī)范化

武舞，又叫“嘎聰”的戰(zhàn)爭舞或勝利舞，納西語中稱為“高蹉”。主要起源于古代戰(zhàn)士出征和祝捷的樂舞，包括刀舞、劍舞、弓弩和擒敵舞等。東巴在跳戰(zhàn)爭舞時(shí)，頭戴盔帽、身穿鎧甲、手持武器。有揮刀舞劍、揚(yáng)弓射弩、吶喊騰跳、對空擲劍等動(dòng)作，表現(xiàn)出對壘搏殺、闖敵關(guān)、入敵穴等情節(jié)內(nèi)容，把古代戰(zhàn)爭激烈的場面表現(xiàn)得淋漓盡致。通過和春云《原始宗教儀式舞蹈與武術(shù)套路形成的雙向?qū)嵶C研究》中證明了東巴儀式舞蹈中的刀舞隊(duì)武術(shù)套路形成有重要影響，這是從東巴儀式舞蹈到武術(shù)套路的正向?qū)嵶C。帶有巫術(shù)性質(zhì)的原始宗教儀式舞蹈因宗教儀式功能不斷豐富和發(fā)展的現(xiàn)實(shí)需要，吸收、整理和傳承了具有攻防作用的原始武術(shù)動(dòng)作組合，并賦予了其特有的原始宗教文化意蘊(yùn)，同時(shí)，原始武術(shù)動(dòng)作組合本身具有的功能和獨(dú)特的動(dòng)作表現(xiàn)形式，也進(jìn)一步豐富和完善了原始宗教儀式舞蹈的外在表現(xiàn)形式和內(nèi)在的原始宗教儀式文化意蘊(yùn)。

民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)主要有學(xué)校、民間團(tuán)體和科研機(jī)構(gòu)傳承等。而要使傳承與保護(hù)始終獲得鮮活的生命力，那就只有學(xué)校傳承是最有效果的。學(xué)校傳承猶以地方高校傳承凸顯優(yōu)勢。教育是一切增進(jìn)人們知識、技能、身心健康，影響人們思想意識的活動(dòng)，是人類社會(huì)文化傳承的惟一途徑和手段，是培養(yǎng)人的社會(huì)活動(dòng)，更是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為有效的途徑和方法。本研究以體育學(xué)界對體育本質(zhì)的普通性認(rèn)識為標(biāo)尺對納西族東巴刀舞進(jìn)行鑒定、整理，并以高校傳承與保護(hù)為突破口，立足于具有代表性的東巴刀舞個(gè)案研究，開發(fā)出適合云南高校民族傳統(tǒng)體育課程發(fā)展需要的教學(xué)資源。不僅為高校解決可持續(xù)的傳承方法和途徑，對開展學(xué)校體育活動(dòng)，繼承和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育文化，提高教師的業(yè)務(wù)水平，推動(dòng)課程體系建設(shè)起到積極作用，為拓展中國民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的空間提供理論依據(jù)，并發(fā)揮體育在高校人才培養(yǎng)中的重要作用，培養(yǎng)一批傳承和保護(hù)東巴刀舞的優(yōu)秀人才，使之能在云南省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)中展示民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。從而更好地在文化興滇戰(zhàn)略中彰顯云南各少數(shù)民族的時(shí)代精神、增強(qiáng)邊疆少數(shù)民族的凝聚力和自豪感、為推進(jìn)國家文化軟實(shí)力的提升做出積極的貢獻(xiàn)。

1、國內(nèi)外研究現(xiàn)狀

自納西族“東巴跳”在第2屆全國少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上榮獲金獎(jiǎng)后，許多學(xué)者將這一體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目列為研究對象。1983年底楊德鋆、和發(fā)源、和云彩合作完成《納西族古代舞蹈和舞譜》一書，該書除了對納西族歷代樂舞進(jìn)行梳理，對東巴舞蹈藝術(shù)的文化背景、種類場所、服飾、道具、音樂，對東巴舞譜等進(jìn)行分析研究；和力民的《納西族東巴舞蹈研究的過去、現(xiàn)在和未來》提出希望通過體育界與學(xué)術(shù)界攜手，為我國體育人類學(xué)邁向國際學(xué)術(shù)前沿奠定堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)；和春云的《原始宗教儀式舞蹈與武術(shù)套路形成的雙向?qū)嵶C研究》對東巴跳的分布情況及種類進(jìn)行了全面的梳理，首次從東巴跳中分類出帶器械的東巴刀舞一說。國外許多學(xué)者從很多方面對納西族傳統(tǒng)體育東巴跳進(jìn)行了研究，從東巴舞的起源到分類都做了詳細(xì)的論述?，F(xiàn)代和全球化浪潮的影響以及漢族文化的滲透，許多傳統(tǒng)文化流失狀況嚴(yán)重。專門就傳統(tǒng)文化保護(hù)的政策目標(biāo)形成了文件——《保護(hù)傳統(tǒng)文化政策目標(biāo)與核心原則》。學(xué)者們對東巴跳的研究已進(jìn)入運(yùn)用體育人類學(xué)、民族學(xué)、教育學(xué)理論進(jìn)行研究的高峰期，但對東巴跳中最具特色的東巴刀舞還沒有進(jìn)行單獨(dú)的研究?？傮w而言這些研究由于側(cè)重于宏大述事式的研究，缺乏細(xì)致入微專門、系統(tǒng)、規(guī)范的整理和研究，都是零敲碎打，沒有真正形成深入可持續(xù)的傳承和保護(hù)方式。這也給本研究帶來了一定的空間。

2、“東巴磋”中“東巴武術(shù)”的表現(xiàn)形式及表演形式

“東巴磋”即“東巴武術(shù)”，是納西族特有的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。它是一項(xiàng)以練武為主、文體結(jié)合的活動(dòng)形式，它集中了納西族有代表性的傳統(tǒng)武功。納西族每當(dāng)祭風(fēng)、祭神、消災(zāi)、除穢、開喪、走薦、求壽等七種道場，都要舉行盛大的東巴跳典禮。本村和鄰寨的男女老少都會(huì)蜂擁而來，觀看這一莊嚴(yán)隆重的傳統(tǒng)集會(huì)。東巴們在進(jìn)行東巴跳表演時(shí)，少則幾人，多者上百人。他們頭戴五色飄帶佛冠或雞冠帽，身披龍鳳小旗，腰系黑紅彩帶，穿著各種彩色法衣或獸皮服飾，手執(zhí)刀、劍、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板鈴、手鼓、大鼓、銅镲、銅鑼、海螺、楞錘、魔樣等法器。武術(shù)動(dòng)作有拳打腳踢、跌撲滾翻、五佛跳、擒鉤術(shù)、飛矛投叉等套路。巫術(shù)絕技有赤腳上刀山、飛身下火海、口含火燒犁錚尖、'嘴咬鋼刀、扔石磨盤等表演。道場內(nèi)，東巴們精神抖擻、渲情盡意、動(dòng)作質(zhì)樸、粗獷豪放、手舞足蹈、多姿多彩、刀光劍影、武藝高強(qiáng)、身懷絕技、大顯神通。道場外，人山人海、莊重凝聚、吶喊助威民心所向。可見，納西族傳統(tǒng)的東巴跳典禮，人們的情感與祭祀活動(dòng)融為一體。東巴跳既是舞蹈又是武術(shù)，含有舞蹈和武術(shù)雙重成分，是典型的少數(shù)民族祭祀武舞。東巴經(jīng)中有一部經(jīng)書稱為“蹉姆”，(意為跳譜、舞譜)，是東巴教徒用象形符號，把通過生產(chǎn)、生活斗爭而逐步形成的武功跳法、套路，以及刀、槍、棍、棒等兵器及其武功動(dòng)作、順序和方位，用東巴象形文字記錄下來，成為納西族特有的“東巴舞譜”。其中武術(shù)就有干個(gè)組合跳譜，且都有套路名稱。武打場面有劈打、單雙打、三對打、四門開、走四門等，其動(dòng)作古樸獨(dú)特、粗獷豪放、節(jié)奏強(qiáng)烈、場面壯觀，又很講究造型和規(guī)范，到高潮時(shí)，常結(jié)合有高跳、速轉(zhuǎn)、滾臥等幅度大、難度高的技巧動(dòng)作。這些動(dòng)作舒展大方，剛勁有力，熱情豪放。有的細(xì)節(jié)動(dòng)作優(yōu)雅柔韌，含蓄細(xì)膩，穩(wěn)健輕巧，舞動(dòng)幅度寬闊，跳動(dòng)韻律和諧，呼吸合拍得體，疾舞中常嘎然停止，健舞中聚現(xiàn)柔婉，納西族的“東巴蹉”為集體跳，古時(shí)舞者一般在10人以上，后期則有的少至一二人。主要道具有皮鼓、銅鑼、板鈴、長劍、弓箭、白海螺、火把等。由于納西族先民信奉多神教，盛行萬物有靈。認(rèn)為跳神驅(qū)鬼，可以使人們過上安居樂業(yè)的生活，故而凡婚嫁喪葬、播種收割、放牧狩獵等活動(dòng)中，都要通過各種宗教儀式——誦經(jīng)、獻(xiàn)祭、巫術(shù)、舞蹈等形式祈神賜福庇佑，“東巴蹉”就是納西族流傳了千百年的最為盛行的民間儀式。1982年秋，納西族的“東巴蹉”參加了在內(nèi)蒙古呼和浩特市舉行的“全國第二屆民族傳統(tǒng)體育大會(huì)”，在全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上表演的板鈴及刀，富有民間神話特色。表演者身著紅衣白褲，足蹬虎皮靴，左手拿釵，右手持刀，隨著雄壯有力的鼓點(diǎn)聲，變換隊(duì)形，揮舞鋼刀，相互攻防，反映了納西族人民不畏強(qiáng)暴，反抗侵略，勇敢頑強(qiáng)的斗爭精神。隨后又前往北京，為黨的十二大會(huì)議代表進(jìn)行表演，受到熱烈的歡迎。

2015年中國麗江第三屆國際武術(shù)文化節(jié)開幕式在麗江市體育館舉行，此次文化節(jié)是由云南省體育局、云南省武術(shù)協(xié)會(huì)主辦，旨在弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)武術(shù)文化、中國民族文化、促進(jìn)國內(nèi)外文化對話交流、推廣云南省體育文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，中國武術(shù)協(xié)會(huì)主席高小軍、云南省體育局副局長趙建軍蒞臨本屆文化節(jié)的開幕式現(xiàn)場，我校體育系學(xué)生作為參賽隊(duì)伍，參賽過程中，演練了“東巴拳”傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，通過此次比賽，獲得了金牌一枚、銀牌一枚。同時(shí)讓全國幾百名武術(shù)愛好者欣賞到東巴拳術(shù)的神奇魅力，既有濃郁的原始?xì)赓|(zhì)，又有獨(dú)特的民族性格和動(dòng)靜剛?cè)嵯嗳诘乃囆g(shù)特色，實(shí)為中華民族民間體育藝術(shù)之精華。

3、對策與建議

學(xué)校是傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)體育的一個(gè)主渠道，把東巴刀舞作為學(xué)校體育教學(xué)內(nèi)容的一部分，可由麗江市教育局主要成立一個(gè)教材編委會(huì)，充分調(diào)動(dòng)當(dāng)?shù)貣|巴舞專家積極性，開發(fā)編排出符合中小學(xué)教學(xué)或者當(dāng)?shù)馗咝５臇|巴刀舞教材，深入課堂，作為他們的課間操，或者體育必修課程，不僅可以使下一代接受民族文化的熏陶，還可以增強(qiáng)民族自信心和自豪感。加強(qiáng)民族凝聚力，更有利于東巴武術(shù)的傳承與發(fā)展。再次就是讓東巴刀舞套路走出去，讓在校學(xué)生掌握東巴刀舞的完整套路，由麗江市體育局或民宗局組織參賽隊(duì)，參加云南省少數(shù)名族運(yùn)動(dòng)會(huì)、云南省傳統(tǒng)體育項(xiàng)目運(yùn)動(dòng)會(huì)等比賽，或參加各類大型文藝活動(dòng)的演出，拓寬宣傳的力度，加深世人對東巴武術(shù)的了解。

[1]和力民.納西族東巴舞蹈研究的過去、現(xiàn)在和未來[J].體育學(xué)刊,2013,20(3).

[2]楊津津,張雁飛,方征.納西族的東巴跳[M].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào),2002,23(3).

[3]和春云,胡小明,葛錦潤.原始宗教儀式舞蹈與武術(shù)套路形成的雙向?qū)嵶C研究{J}體育科學(xué)2014,34(11).

[4]木麗春.東巴文化通史[M].北京:中國炎黃文化出版社,20094.

[5]陳正勇.娛神與娛人的想象性情感表現(xiàn)——審美人類學(xué)視野中的東巴舞[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào).哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2007,24(6).

[6]劉信.麗江納西族東巴傳承策略探析[J].體育與藝術(shù),中國校外教育下月刊,2011,05.

麗江師范高等專科學(xué)校青年教師科學(xué)研究，《東巴刀舞體育課程資源開發(fā)研究》，項(xiàng)目編號：QNXM-201503。）