女媭為巫新考

高華平，李　璇

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430079）

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女媭為巫新考

高華平，李璇

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430079）

［摘要］《離騷》文本結(jié)構(gòu)中，“女媭”中峰起頂，上連下延，發(fā)揮了重要作用。有關(guān)“女媭”真實身份的探賾數(shù)千年來從未斷絕，有屈原姊、屈原妾、屈原母、屈原保姆等多種說法。根據(jù)傳世資料和出土文獻考證，女媭實為巫?！渡胶＝?jīng)》是秦滅楚時在楚獲得，具有鮮明的楚地色彩?！渡胶＝?jīng)》中存有不少以“女”字為首的女巫名字，如女丑、女戚、女祭、女薎?！芭畫€”也以“女某”為名，且“媭”字蘊含的“處女”和“聰明能干”這兩種特殊含義皆與為巫的條件相配，女媭為巫的可能性很大。巫起源于女性，女巫之名多取“女”字旁的字則不足為奇。事實上，出土文獻中的資料也證實了這一推斷。甲骨卜辭中保存了大量占卜文字，從現(xiàn)今可考釋的甲骨文字來看，殷商時期，巫之名多從“女”字旁。此外，我們從屈原作品中也能找到相關(guān)內(nèi)證：楚國重淫祀、信鬼神這一大環(huán)境，對屈原的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠影響，他的作品多從民間祭歌發(fā)展而來，帶有濃厚的巫風(fēng)色彩；《離騷》中和女媭相關(guān)的靈氛、巫咸二人均為巫，這些事實使“女媭”無不和巫這一身份相契合。

［關(guān)鍵詞］女媭；《離騷》；“女某”；巫祝特色；巫

《離騷》是屈原“發(fā)憤以抒情”創(chuàng)作的帶有自傳性色彩的政治抒情長詩，詩中“香草美人”的設(shè)喻、“上下求索”的精神、“九死未悔”的信念，對后世產(chǎn)生了深遠影響。魯迅先生曾給予極高的評價，盛贊它“逸響偉辭，卓絕一世”［1］540。

全詩可分上下兩部分，用“女媭”一角完成敘述場景的轉(zhuǎn)換。陳本禮《屈辭精義》有言：“借女媭為中峰起頂，以下陳辭上征，占氛占咸，總此一詈生出章法奇幻?！保?］470先秦典籍之中，“女媭”之名僅見于《離騷》，當(dāng)時未有說解。自東漢以降，有關(guān)“女媭”身份的探賾則不絕如縷，但往往說法各一，令人莫衷一是。要之，或言原之姐（妹），或言原之妾，或言原之母，或言原之保姆，唯周拱辰、林昌彝、劉永濟、羅漫主其為巫。前三人根據(jù)《漢書·廣陵厲王胥傳》有關(guān)楚地巫師李女須的記載推斷“女須”乃楚地女巫通用之名；羅漫則主要根據(jù)《離騷》上下文的行文關(guān)系，屈原問卜于靈氛和巫咸兩個男巫外，還應(yīng)問卜于女巫，推出女媭為女巫。前三人所舉《漢書》一例僅為孤證，后者則臆測的成分較大，均難令人信服。有鑒于此，筆者不揣固陋，欲結(jié)合傳世資料和出土文獻，在前人的基礎(chǔ)上再做探討。不當(dāng)之處，請予指正。

一、有關(guān)女媭身份的幾種說法

首先我們來梳理一下歷來有關(guān)“女媭”身份的幾種說法：

一為屈原姊。首倡者乃東漢王逸。他在《楚辭章句》中曰：“女媭，屈原姊也。”［3］18游國恩先生說：“王逸以為屈原姊者，蓋因賈逵有楚人謂姊曰須之言，遂即謂為屈姊耳，其實別無據(jù)也。”［4］188游氏所言甚是。屈原遭貶黜而流放，其姊不離不棄，始終相隨，從戰(zhàn)國這個時代背景和婦女須克己持家來看，女媭為屈原姊的可能性很小。

二為屈原妾。此說始于明代汪瑗：“須者，賤妾之稱，以比黨人也?！保?］57姜亮夫、湯炳正祖其說。姜亮夫曰：“則就辭氣論之，此不宜姊氏，而當(dāng)為小妻?！保?］176湯炳正《楚辭今注》直接將女媭解釋為侍妾：“女媭，即侍妾?！保?］17他們主要的依據(jù)是《周易·歸妹》所言“歸妹以須”，而“須”與“嬬”通?！墩f文解字》釋“嬬”曰：“弱也。（嬬之言濡也。濡，柔也。）一曰下妻也。（下妻猶小妻?！逗鬂h書·光武紀(jì)》曰：依托為人下妻?！吨芤住罚簹w妹以須?！夺屛摹吩疲喉?，荀陸作嬬。陸云妾也。）從女，需聲。相俞切?！保?］624“嬬”有侍妾之意，“須”與“嬬”相通，則“須”也有侍妾的意思。這里有曲解《周易》的嫌疑，卦辭全文是：“歸妹以須，反歸以娣?！保?］485娣為妹，這句話的意思是：本應(yīng)姐姐出嫁，反倒成了妹妹出嫁。全無侍妾之意。

三為屈原母。此說系龔桂英先生首倡。他說：“《北齊書》的《后妃傳》及《諸王傳》載，稱乳母均為姊姊，宋高宗亦稱其母韋太后為大姊姊。又《說文·女部》姐字注，蜀謂母曰姐。王逸注：女媭，屈原姊也。姐與姊今同，故女媭當(dāng)為屈原之母?！保?0］世易時移，以蜀俗證楚俗，以后世證前世，其結(jié)論也多不可信。

四為屈原保姆。游國恩先生在《屈原》一書中說：“‘須’為楚國婦女的通稱，本是一個假設(shè)的人物?！奈睦３０炎约罕茸髋樱虻米镎煞颍ㄖ赋酰┒姉?，所以才設(shè)想一個類似師傅保姆之類的老婦來責(zé)備他?！保?1］21此說也稍顯牽強?！抖Y記·內(nèi)則》篇言：“擇于諸母可者，必求其寬裕、慈惠、溫良、恭敬、慎而寡言者，使為子師，其次為慈母，其次為保母，皆居子室，他人無事不往?！编嵭⒃唬骸爸T母，眾妾也；可者，傅御之屬也；子師，教示以善道者；慈母，知其嗜欲者；保母，安其居處?！保?2］1469從鄭玄的注釋我們可以清楚知曉保姆主要擔(dān)負撫育孩童的職責(zé)，只要安其居處則可。孩童的教育問題，則另有專人負責(zé)?！峨x騷》之中的女媭主要對屈原進行思想上的勸教，故女媭為保姆一說也是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

從以上的分析我們可以得知，歷來有關(guān)女媭身份的幾種說法都有牽強附會之處，因此很有必要對女媭的真實身份進行一次新的探討。

二、“女媭”的巫性色彩

《山海經(jīng)》是秦滅楚時在楚獲得，具有鮮明的楚地色彩。魯迅先生《中國小說史略》云：“《山海經(jīng)》今所傳本十八卷，記海內(nèi)外山川神祗異物及祭祀所宜，……所載祠神之物多用糈（精米），與巫術(shù)合，蓋古之巫書也。”［13］7～《8山海經(jīng)》中雜糅了許多巫術(shù)、宗教、民俗等內(nèi)容，并往往與《楚辭》契合，紀(jì)曉建先生寫過一系列文章來論證《楚辭》與《山海經(jīng)》在山水樹木、神祇、靈巫、神話上的文化同源關(guān)系①詳見紀(jì)曉建《〈楚辭〉與〈山海經(jīng)〉山水樹木神話之互證》、《〈楚辭〉與〈山海經(jīng)〉神祇之互證》、《〈楚辭〉與〈山海經(jīng)〉靈巫之互證》、《〈楚辭〉與〈山海經(jīng)〉神話趨同的文化學(xué)意義》等文。。同時，《山海經(jīng)》中存有不少以“女”字為首的女性名字，如女媧、女丑、女戚、女祭、女虔、女尸、女魃、女娃等，對她們進行梳理，發(fā)現(xiàn)存在一定的關(guān)聯(lián)性，約可分成兩類：

一類是女神。包括女媧、女娃、女尸和女魃。女媧，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載：“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處?！保?4］445郭璞注：“女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變，其腹化為此神。”［14］445女娃，《山海經(jīng)·北山經(jīng)》云：“是炎帝之少女名曰女娃，女娃游于東海，溺而不返，故為精衛(wèi)，常銜西山之木石，以堙于東海。”［14］111女尸，《山海經(jīng)·中山經(jīng)》記：“又東二百里，曰姑媱之山。帝女死焉，其名曰女尸，化為瑤草?！保?4］171袁珂先生考之為《高唐賦》中朝為行云、暮為行雨的巫山神女“瑤姬”［14］172。女魃，《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》曰：“有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。”［14］490郝懿行箋疏：“《玉篇》引《文字指歸》曰：女妭，禿無發(fā)，所居之處，天不雨也，同魃。”則魃應(yīng)作妭。

另一類則為巫。包括女丑、女戚、女祭、女薎。女丑，《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》云：“海內(nèi)有兩人，名曰女丑?！保?4］407袁珂先生考之為女巫之名［14］262。女祭、女戚，《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》載：“女祭、女戚在其北，居兩水間，戚操魚，祭操俎?！保?4］261王念孫考證“”字應(yīng)為“觛”字，觛乃一種圓形酒器，屬古代禮器的一種。“俎”也為古代祭祀的禮器，用來放置祭祀用的牲畜，則女祭、女戚的身份為巫。女薎，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》記：“有寒荒之國。有二人女祭、女薎?！保?4］468女祭、女薎對舉，根據(jù)古人的行文習(xí)慣，女祭為巫，則女薎同樣為巫。

遠古時期，生產(chǎn)力十分低下，當(dāng)天災(zāi)人禍如饑荒、貧困、流行病等生存困境出現(xiàn)時，人們需要對其進行合理解釋來戰(zhàn)勝內(nèi)心的恐慌，這時擁有一種非自然力或超自然力作用的妖魔、巫師、神怪便應(yīng)運而生。《國語·楚語下》云：“民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫?！保?5］512～513可見巫具有異乎常人的聰明才智和齊肅衷正的品格，是神界與人界溝通交流的媒介，能祈雨、降神、占星、驅(qū)鬼、療疾、解夢，能為人消災(zāi)解難、興利致福，從而成為古代社會生活中所不可或缺的職業(yè)，巫的性質(zhì)甚至被神化，具有了某種神性色彩。如此，女神和女巫之間也存在某種關(guān)聯(lián)?！芭畫€”也以“女某”為名，故我們認為她其實也具有某種巫的色彩。

《國語·楚語下》云：“在男曰覡，在女曰巫?！焙沃^巫？何謂覡？何者出現(xiàn)在前？何者出現(xiàn)在后？《說文解字》釋巫曰：“巫，祝（段注：祝乃覡之誤）也。女能事無形，以舞降神者也。象人兩褎舞形?！保?］201釋覡為：“能齊肅事神明也。在男曰覡，在女曰巫。從巫從見?！保?］201～202

覡是會意字。從造字上看，覡字是從巫字派生，故巫當(dāng)先于覡。又《說文》釋巫為女巫，故巫起源于女性，而男性居巫職則在其后。長沙陳家大山楚墓出土過一幅人物龍鳳圖，圖中扮演祈神引導(dǎo)、助墓主靈魂升天角色的就是女巫。陶宗儀《南村輟耕錄》載：“世謂女巫曰師娘。都下及江南，謂男覡，亦曰師娘?！保?6］192張亮采在《中國風(fēng)俗史》四編《淫祀與巫覡》中述說湘楚之巫俗時說：“歲晚用巫者，鳴鑼擊鼓，男作女妝，始則兩人執(zhí)手而舞，終則數(shù)人牽手而舞?！保?7］202男巫稱師娘，著女裝，更加強了女巫先于男巫的推斷。

巫起源于女性，女巫之名多取“女”字旁的字則不足為奇。事實上，出土文獻中的資料也證實了這一推斷。甲骨卜辭中保存了大量占卜文字，從現(xiàn)今可考釋的甲骨文字來看，殷商時期，巫之名多從“女”字旁。

陳夢家先生考“‘赤’字象人立于火上，大汗淋漓，實乃暴巫之象，而其文云‘赤’、‘’即暴巫也，等字為女子之名，實乃女巫也”［18］。陳氏所言甚是。上古輕賤之人，如女奴、俘虜之類，一般無名，這些女人不應(yīng)該是奴隸。《周禮·春官》“女巫”條曰：“掌歲時祓除、釁浴，旱暵則舞雩；若王后吊，則與祝前；凡邦之大災(zāi)，歌哭而請?！保?9］816可知女巫的職責(zé)之一就是祈雨，則這些名字乃女巫無疑矣。而這種以女旁字為女巫命名的傳統(tǒng)有沒有為后世傳承，特別是為楚人傳承？答案是肯定的?！堆嘧哟呵铩?nèi)篇·諫》中就有一位楚巫名“媺”。楚簡中“師”、“保”、“傅”諸字有一些特殊的寫法，分別寫作“”、“媬”、“嫥”，我們曾考證這三個字除了表明它們是由女性擔(dān)任的官職之外，同時也說明這些官職“兼有女巫的某些職能”［20］。那么，“媭”字也就有可能為女巫之名。

我們再來看看媭字?！墩f文解字》釋媭曰：“女字也。（鄭云：須有才智之稱。）從女，須聲?！保?］61“7媭”字有時也省借為“須”。楚文化專家蕭兵先生論證“媭”云：“（‘媭’字）古無偏旁，媭即須。《說文》卷九：‘“須”面毛也，從頁從彡?！氃谀腥嗣嫔暇褪呛?，在女人臉上只是汗毛。我國民俗：姑娘結(jié)婚前夕必須用線把臉上的汗毛紋去……稱為‘紋臉’‘開臉’……所以，未開臉者就是處女，女媭就是‘女’而有‘媭’……女媭，須女也者，黃毛丫頭者也。”［21］286蕭兵先生這一解釋甚為合理，為我們揭開“女媭”的神秘面紗有很大幫助。在先民的眼中，鮮血“是生命的來源和靈魂的寄生處”［22］31，具有任何事物無法比擬的魔力，而處女由于沒有喪失這一精華，愈具有純潔性和神圣性，因此處女最有資格擔(dān)任神職。選擇處女擔(dān)任神職這一風(fēng)俗也屢見于典籍之中?！稘h書·地理志》載齊地之俗：“國中民家長女不得嫁，名曰‘巫兒’，為家主祠，嫁者不利其家，民至今以為俗?！保?3］1661這一現(xiàn)象，不惟我國所特有，古希臘、埃及文明中也能找到例證與之遙相呼應(yīng)。例如希臘語“處女”的發(fā)音是巴爾賽尼斯，雅典的巴臺農(nóng)神廟即是處女的神廟，里面住的女巫都是處女。如果巫者嫁人，還會遭到某種天譴。云夢秦簡《日書》甲種75簡云：“取妻，妻為巫，生子，不盈三歲死。”［24］62可見如果為巫者嫁人，不僅不利其家，甚者會克夫喪子。

上引《國語·楚語下》提到為巫者還必須具有異乎常人的聰明才智，才能更好地與神界進行溝通。《詩·小雅·桑雇》：“君子樂胥，受天之佑?！编嵐{：“胥，有才智之名也?！保?9］480劉師培先生《楚辭考異》曰：“胥為才智之稱，胥、須古今字耳?！保?1］277張舜徽先生亦曰：“女之有才智者謂之須，猶男之有才智者謂之胥耳。胥即谞之省借，猶須為媭之省借也?！保?5］14可見“媭”字除了蕭兵先生解釋的“黃毛丫頭”之外，還具有聰明才干的意思。《離騷》中的女媭就懂得用屈原祖先鯀因過于耿直而罹禍致死的經(jīng)歷來勸導(dǎo)屈原，說辭直入人心，聰慧無比，與《國語·楚語下》提出的巫者條件相吻合?！稘h書》中出現(xiàn)的以“女須”為名的巫女李女須又如何呢？《漢書·廣陵厲王胥傳》載：“始，昭帝時，胥見上年少無子，有覬欲心。而楚地巫鬼，胥迎女巫李女須，使下神祝詛。女須泣曰：‘孝武帝下我?！笥医苑?。言‘吾必令胥為天子’。……胥曰：‘女須良巫也！’”［26］2760李女須就懂得借漢武上身裝神弄鬼，妄稱圣意，圖謀不軌，連劉胥也感概她是“良巫”，除去謀逆罪不說，也稱得上有勇有識了。

三、文本中的內(nèi)證

荊楚大地，溝汊湖泊星羅棋布，佳木瑤草蔥蘢茂盛，山川溪石瑰麗奇絕，珍奇異獸繽紛繚亂，氣候條件濕潤多變，王夫之《楚辭通釋·序例》云：“楚，澤國也，其南沅湘之處，抑山國也。迭波曠宇，以蕩遙情，而迫以崟嵚戍削之幽苑，故推宕無涯，而天采矗發(fā)，江山光怪之氣，莫能掩抑。”［27］4劉師培曾在《南北文學(xué)不同論》中評價“大抵北方之地，土厚水深，民生其間，多尚實際；南方之地，水勢浩洋，民生其際，多尚虛無”［28］83～84。這一切為楚人形成熱烈、奔放的氣質(zhì)以及重淫祀、信鬼神的風(fēng)俗提供了催化劑。楚簡中就常見有關(guān)“巫”的祭禱：

嘗巫，甲戌……（望山簡113）

舉禱大夫之私巫。（望山簡119）

舉禱巫豬、靈酒。（天星觀簡）

八月歸佩玉于巫，丁占之，吉。（天星觀簡）

丙辰之日，游巫。（天星觀簡）

爨月游巫……（天星觀簡）

丙辰之日，游巫……（天星觀簡）

舉禱行一白犬，游巫……（天星觀簡）［29］

楚國巫風(fēng)之盛史有明文?！秴问洗呵铩ぎ悓殹吩疲骸扒G人畏鬼?！保?0］230《列子·說符》載：“楚人鬼而越人禨?！保?1］260《漢書·地理志下》記：“楚有江漢川澤山林之饒；江南地廣，或火耕水耨。民食魚稻，以漁獵山伐為業(yè)，果蓏蠃蛤，食物常足。故啙窳偷生，而亡積聚，飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。信巫鬼，重淫祀?！保?2］1666此風(fēng)不僅在民間大行，王廷也經(jīng)久不衰，甚至有君王因篤信鬼神，以致國破身俘?；缸T《新論·言體》記有一事：“昔楚靈王驕逸輕下，簡賢務(wù)鬼，信巫祝之道，齋戒潔鮮，以祀上帝、禮群神，躬執(zhí)羽紱，起舞壇前。吳人來攻，其國人告急，而靈王鼓舞自若，顧應(yīng)之曰：‘寡人方祭上帝、樂明神，當(dāng)蒙福佑焉，不敢赴救。’而吳兵遂至，俘獲其太子及后姬以下，甚可傷?！保?3］14楚國歷代君王信鬼祀神，對巫風(fēng)的盛行起到了推波助瀾的作用。

屈原浸淫其間，自會受此影響?！峨x騷》自述身世：“惟庚寅吾以降，……字余曰靈均?！焙痹茐羲⒌爻鐾恋摹度諘?75簡載：“凡庚寅生者為巫。”屈原具有為巫的先天條件，又字靈均，《說文解字·玉部》釋“靈”曰：“靈，巫也。以玉事神，從玉，霝聲。”［8］19王國維《宋元戲曲考》云：“古所謂巫，楚人謂之曰靈……《楚辭》之靈，殆以巫而兼尸之用者也。”［34］1～2春秋時楚國有個屈巫，就字子靈。屈原之出生與取字，就具有巫性色彩。加之原本為三閭大夫，掌宗廟祭祀，兼管王族屈、景、昭三大姓的子弟教育，更是對各種祭祀禱告的活動內(nèi)容和表演場景爛熟于心。其在詩歌創(chuàng)作過程中，無論是思維方式還是表現(xiàn)形式都會不知不覺帶上濃厚的巫風(fēng)色彩。朱熹《楚辭集注·九歌序》曰：“其俗信鬼而好祀，必使巫覡作樂，歌舞以娛神?！保?5］1～2楚國凡祭祀禮拜，必使巫覡作樂歌舞以饗諸神。巫術(shù)的表演儀式常常采取象征性的舞蹈形式，并伴有賦有神秘色彩的咒語和歌曲。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載：“西南海之處，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開（即夏啟）。開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌《九招》?！保?4］473郭璞注《九辯》、《九歌》云：“皆天帝樂名也。開登天而竊以下用之也?！保?4］474據(jù)《山海經(jīng)》所言，《九辯》、《九歌》都是夏啟從天庭偷回來傳之世人的，當(dāng)然，這只是一個美麗的神話傳說，但卻從一個側(cè)面反映了這些歌曲的神秘性。而屈原創(chuàng)作的《九歌》，其實際則正是在民間祭歌的基礎(chǔ)上改編而成。其他如《招魂》、《九章》、《天問》中也有許多關(guān)于占卜求神、祭祀禮鬼的例子。正因為屈原作品中鮮明的巫祝文化特色，有學(xué)者如藤野巖友等直接將其作品定為巫系文學(xué)［36］。這一理論不僅在日本得到廣泛認同，在我國也受到楚辭學(xué)界的大力關(guān)注。屈原作品中所彌漫的濃厚巫風(fēng)這個大前提，對我們探佚“女媭”身份有很大幫助。

法國后結(jié)構(gòu)主義批評家克里斯蒂娃提出“互文性”理論，其大意是任何一個文本都不是封閉性、自足性的，它總是與其他相關(guān)文本存在著相互參照、彼此借鑒的關(guān)系［37］13～19。因此女媭為巫這個推斷，我們也能從作品中找尋出相關(guān)證據(jù)。讓我們回到文本本身，屈原作品中明確提到卜筮之術(shù)主要集中在《離騷》靈氛吉占、巫咸吉告和《九章·惜誦》厲神占夢部分。

讓我們先來分析《離騷》中女媭說詞和《惜誦》中厲神占詞。通過互相比對，我們發(fā)現(xiàn)二者在形式上都喜將屈原的處事方式與世俗大眾的行為方式相對照，如“薋菉葹以盈室兮，判獨離而不服”［3］19（普通花草盈滿室，人人爭相去佩戴，而你卻不管不顧遠避開）和“眾駭遽以離心兮，又何以為此伴”［3］125（眾人驚駭逞遽離心異志，你又為何這樣倔強）；舉例上也都好用屈氏祖先鯀的事跡警醒屈原，如“鯀婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野”［3］19（鯀太剛直不顧性命，結(jié)果殉命于羽山荒野）和“行婞直而不豫兮，鯀功用而不就”［3］126（鯀行為耿直不寬和，終使治水不成功）；語氣上亦完全一副以神的名義訓(xùn)誡人的態(tài)勢，如“世并舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽？”［3］20（世人都喜歡結(jié)黨成群，你卻煢煢獨立不聽我的勸告？）和“懲于羹而吹齏兮，何不變此志也？”［3］125（被熱湯燙過的人遇到冷菜也會吹上一吹，你為什么不吸取教訓(xùn)改變你的志向？）

根據(jù)以上分析，女媭說詞和厲神占詞無論在形式、用典、語氣上都有相似之處。如若這只是一種巧合的話，我們再來看看靈氛和巫咸的繇詞。無獨有偶，女媭責(zé)罵屈原的方式和內(nèi)容與靈氛、巫咸勸解屈原的方式和內(nèi)容沒有本質(zhì)上的區(qū)別。他們都精通歷史：“說操筑于傅巖兮，武丁用而不疑。呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。寧戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔”［3］38；洞察世事：“世幽昧以眩曜兮，孰云察余之善惡？民所好惡其不同兮，惟此黨人其獨異”［3］35。其用典比附、苦口婆心勸屈原與世俯仰、隨波逐流的心態(tài)和女媭如出一轍、并無二致。厲神，王夫之《楚辭通釋》曰：“大神之巫?！保?8］68即為附在占夢巫師身上的神，其實質(zhì)為巫。靈氛乃古之善卜者，聞一多先生疑其為《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中靈山十巫之一的巫朌，不管其究竟為誰，靈氛為巫則是確實無疑的。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》云：“有靈山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”［14］453～454可知巫咸乃古代巫師名，且為群巫之首。女媭之詞與厲神、靈氛、巫咸之占詞相似，這就不是巧合的問題了，唯一的可能性是女媭的身份其實也為巫，這無形中為女媭為巫提供了又一有力證據(jù)。

《離騷》在描摹女媭、靈氛、巫咸出場時的句子分別為：“女媭之嬋媛兮，申申其詈予”；“索藑茅以兮，命靈氛為余占之”；“巫咸將夕降之兮，懷椒糈而要之”。“藑茅”，王逸注曰：“靈草也?！蓖翳ピ凇冻o集解》中云：“其術(shù)至今尚存。或信手取草，而長短折之，以擲之于地，觀其縱橫，以為兆；或取草而齊折之，置之于九縱橫，推蕩之，以成卦?！保?］85“筳篿”，汪瑗釋曰：“今神廟中所抽竹簽，所擲校杯之別名耳。皆竹為之者也。故皆從竹頭也?！保?］85“椒”、“糈”，王逸《楚辭章句》云：“椒，香物，所以降神。糈，精米，所以享神?！保?］37“藑茅”、“筳篿”皆為占卜用具，“椒”、“糈”均為祀神用物。靈氛、巫咸出場攜有卜筮之具，如果女媭為巫，那她會不會也有呢？聞一多先生在解釋“嬋媛”時說：“嬋媛，一本作撣援?！墩f文》曰：‘啴，喘息也’，‘喘，疾息也’，‘歂，口氣引也’，喘歂一字。……撣援即啴咺，喘息者氣出入頻促，如上下牽引然也?！保?9］8這里筆者有一個大膽的揣測：女巫禱祭時總會伴有舞蹈，如《詩經(jīng)·陳風(fēng)·宛丘》所云“坎其擊鼓，宛丘之下，無冬無夏，值其鷺羽”。余冠英先生在解釋《詩經(jīng)》這一句時說：“詩人傾吐他對于一位巫女的愛慕。那巫女常常跳舞祭神，舞時戴著鷺鷥的羽毛?！保?0］124陳地近楚，受楚俗之薰染，尊巫崇鬼之風(fēng)較烈，巫女在祭神時總是頭戴鷺鷥羽毛翩翩起舞?，F(xiàn)今農(nóng)村還存有“跳大神”的巫術(shù)，巫師們也總是腰系長鈴或手持單鼓，載歌載舞地降神祈福。女巫歌舞之時，氣息不勻、呼吸急促，“申申”有重復(fù)之意，那么“女媭之嬋媛兮，申申其詈予”這句有無可能就是描繪女媭歌舞占卜，氣喘咻咻、反復(fù)不停地念著繇詞的情景呢？此為推測，暫且錄入，以備一說。

根據(jù)以上層層推論，“女某”為名具有濃厚的巫性色彩，且“媭”字蘊含的“處女”和“聰明能干”這兩種特殊的含義均與為巫的條件相配。加之從現(xiàn)今可考釋的甲骨文字來看，殷商時期，巫之名也多從“女”字旁，則“女媭”為巫的可能性很大。此外，我們從屈原作品中也能找到相關(guān)內(nèi)證：楚國重淫祀、信鬼神這一大環(huán)境，對屈原的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠影響，他的作品多從民間祭歌發(fā)展而來，打上了巫性烙??；《離騷》中和女媭相關(guān)的靈氛、巫咸二人皆為巫，這些事實，使“女媭”無不和巫這一身份相契合。

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［責(zé)任編輯：熊顯長］

［中圖分類號］I206.2

［文獻標(biāo)志碼］A

［文章編號］1001－4799（2016）03－0100－06

［收稿日期］2015-12-12

［基金項目］國家社會科學(xué)基金重大資助項目：15ZDB007；國家社會科學(xué)基金一般資助項目：11BZX049

［作者簡介］高華平（1962-），男，湖北監(jiān)利人，華中師范大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事先秦文學(xué)及出土簡帛文獻研究；李璇（1986-），女，湖南懷化人，華中師范大學(xué)文學(xué)院2013級博士研究生。