演藝類文化遺產(chǎn)民俗型傳承場(chǎng)域的當(dāng)代建構(gòu)
——以安徽省蚌埠市馮嘴子村民俗活動(dòng)傳承花鼓燈為例

陳德琥

(蚌埠學(xué)院 淮河文化研究中心，安徽 蚌埠 233030)

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演藝類文化遺產(chǎn)民俗型傳承場(chǎng)域的當(dāng)代建構(gòu)
——以安徽省蚌埠市馮嘴子村民俗活動(dòng)傳承花鼓燈為例

陳德琥

(蚌埠學(xué)院 淮河文化研究中心，安徽 蚌埠 233030)

在農(nóng)耕文化背景下，演藝類文化遺產(chǎn)經(jīng)歷了“咒語(yǔ)多變成頌歌”的演替歷程，并藉民俗儀式出場(chǎng)路向得以長(zhǎng)足的發(fā)展，民俗型表演場(chǎng)域即成為演藝類文化遺產(chǎn)自由衍生、自然傳承的基本空間。因此，建構(gòu)當(dāng)代民俗型傳承場(chǎng)域是演藝類文化遺產(chǎn)源頭性、原生性、整體性和共享性的保護(hù)策略，對(duì)其自然傳衍影響深遠(yuǎn)?；ü臒粼诨閼c、節(jié)慶、祭祀等民俗儀式活動(dòng)中自由發(fā)展?fàn)顩r便是顯例。

演藝類文化遺產(chǎn)；民俗型傳承場(chǎng)域；自然傳衍；花鼓燈

民俗復(fù)興是一種民族文化自覺(jué)的表現(xiàn)[1]。對(duì)于活態(tài)性、流變性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何保護(hù)與傳承意義重大。這是因?yàn)?，民俗儀式活動(dòng)不僅直接關(guān)涉非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的出場(chǎng)路徑與方法，更與播布區(qū)廣大民眾的文化體認(rèn)方式和認(rèn)同程度密切相關(guān)。應(yīng)當(dāng)看到，在農(nóng)耕文化背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是借助于周期性、群體性的民俗活動(dòng)才得以長(zhǎng)足的發(fā)展，以至于民俗型表演場(chǎng)域成其為基本的出場(chǎng)、在場(chǎng)空間。因此，民俗復(fù)興為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了源頭性、原生性、整體性、共享性的傳承視域。面對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代的諸多挑戰(zhàn)——傳統(tǒng)的自發(fā)性傳承場(chǎng)域被開(kāi)發(fā)性的出場(chǎng)空間所取代——改變無(wú)序、無(wú)度地開(kāi)發(fā)利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的急功近利做法已勢(shì)在必行。因此，在民俗文化復(fù)興潮流中，找準(zhǔn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)固根守本的保護(hù)策略是當(dāng)務(wù)之急。這對(duì)實(shí)時(shí)互動(dòng)的演藝類文化遺產(chǎn)[2]來(lái)說(shuō)尤為重要。以花鼓燈為例，由于一度選擇了功利性的舞臺(tái)式傳承保護(hù)方式，忽視它作為民間廣場(chǎng)藝術(shù)的民俗根性特征，造成了目前諸多不利于其科學(xué)發(fā)展的被動(dòng)局面。比如，花鼓燈的文化播布區(qū)已日趨逼仄——主要集中在“生態(tài)保護(hù)區(qū)”或“傳習(xí)基地”；在民俗活動(dòng)中出場(chǎng)機(jī)會(huì)不多、時(shí)間也大大縮短(“玩燈玩到兩頭紅”成為歷史)；民間廣場(chǎng)藝術(shù)表演場(chǎng)域已難得一見(jiàn)(那“千班鑼鼓百班燈”集體狂歡現(xiàn)象漸行漸遠(yuǎn))……這種不良狀況不徹底改變是很難保證演藝類文化遺產(chǎn)自然傳衍的。事實(shí)上，演藝類文化遺產(chǎn)也需要市場(chǎng)這個(gè)“看不見(jiàn)的手”來(lái)推動(dòng)。關(guān)鍵在于，必須遵循民俗文化藝術(shù)發(fā)展規(guī)律來(lái)開(kāi)發(fā)利用。其中最重要的是回歸民俗傳承場(chǎng)域來(lái)選擇文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展路向。下文即以安徽省蚌埠市禹會(huì)區(qū)馮嘴村藉婚慶、節(jié)慶、祭祀等儀式活動(dòng)保護(hù)花鼓燈為主要考察對(duì)象，對(duì)演藝類文化遺產(chǎn)的民俗型保護(hù)路向作些探索，以期從源頭上、根本上找準(zhǔn)演藝類文化遺產(chǎn)科學(xué)發(fā)展的方法與路徑。

一、民俗儀式是演藝類文化遺產(chǎn)的基本出場(chǎng)場(chǎng)域

民俗儀式是某一精神共同體普遍遵從、反復(fù)演示、長(zhǎng)期施行的民間規(guī)定性行為。因手段與目的并非直接相關(guān)，民俗儀式活動(dòng)表達(dá)的是祈福向善的象征意義而非直接的實(shí)用目的。通常，人類學(xué)家將民俗儀式劃分為“生命禮儀”和“強(qiáng)化禮儀”兩大類[3]，包含在歲時(shí)節(jié)令、人生儀禮、衣食住行和巫術(shù)信仰等許多民間活動(dòng)中。在農(nóng)耕文化語(yǔ)境下，婚慶、生慶、節(jié)慶、祭祀等民俗儀式活動(dòng)對(duì)演藝類遺產(chǎn)的自然傳衍具有舉足輕重的作用，從而成為演藝類文化遺產(chǎn)基本的表演場(chǎng)域?；ü臒艚逡曰閼c、喪吊、祭祀活動(dòng)的自由發(fā)展?fàn)顩r可見(jiàn)一斑。

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，婚禮民俗儀式與花鼓燈自然衍生聯(lián)系緊密。傳統(tǒng)的婚禮儀式大致承續(xù)著古制如《禮記》等典制中規(guī)范的“六禮”程序：納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎。稍有不同的是后來(lái)的婚禮儀式名目繁雜而會(huì)儀簡(jiǎn)化。解放前后，像淮河領(lǐng)域婚禮儀式大約有“拜廟會(huì)”、“上喜墳”、“迎紅媒”、“接新人”、“鬧洞房”、“請(qǐng)上客”、“裝盒”、“鋪床”、“慶典表演”等十多種環(huán)節(jié)。其中，花鼓燈燈班參與“慶典表演”就很常見(jiàn)。一般來(lái)說(shuō)，婚禮主人要主動(dòng)派人聯(lián)系燈班，提前約定。而且，為了營(yíng)造喜慶氣氛，婚慶的主人往往請(qǐng)的不是一個(gè)表演班子。這樣，表演過(guò)程中班子之間的競(jìng)演活動(dòng)——“抵燈”時(shí)有發(fā)生?！暗譄簟币晕^眾的多少來(lái)決定勝負(fù)。因此，演員在才藝展示、比拼過(guò)程中往往極盡逞強(qiáng)爭(zhēng)勝之能事，藉此將婚慶儀式熱烈、喜慶氣氛推向高潮。

節(jié)慶也是原生態(tài)花鼓燈藝術(shù)常態(tài)化的的表演場(chǎng)域。每逢春節(jié)、元宵節(jié)等中華民族重要的傳統(tǒng)節(jié)日，花鼓燈燈班都要舉辦“踩街”活動(dòng)。在張燈結(jié)彩、人頭攢動(dòng)的街市中即興表演的花鼓燈藝術(shù)，是淮畔節(jié)慶的亮麗風(fēng)景，也是民眾集體狂歡的獨(dú)特方式。

當(dāng)然，花鼓燈又與當(dāng)?shù)貑试犸L(fēng)俗密切相關(guān)?！鞍紫彩?即“喪事”)歌”就是很好例證：“維從張口珠淚不干，老人家死在陰曹地長(zhǎng)遠(yuǎn)不回還嘛！他在世上聲名大，又能寫(xiě)來(lái)又能算，又能挑來(lái)又能擔(dān)……放下菜籮走一趟，單等兒女手上拍粘?！边@是花鼓燈藝人(名曰“維從”)在“白喜事”儀式中唱詞的一小段。“手上拍粘”是喪事“燒鋪”時(shí)，在土地廟的墻壁上粘上銅錢的葬禮風(fēng)俗，以示兒女們的孝心。顯然，花鼓燈在其播布區(qū)的喪葬儀式中表演是較為經(jīng)常的出場(chǎng)方式。

以上是花鼓燈在“生命禮儀”中傳承的例子。作為“強(qiáng)化禮儀”，祭祀活動(dòng)同樣與花鼓燈藝術(shù)自然傳承不無(wú)聯(lián)系，甚至產(chǎn)生過(guò)十分重要的作用。國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、著名花鼓燈表演藝人“小白鞋”鄭九如回憶：懷遠(yuǎn)縣的花鼓燈燈班年年都要到洞山廟會(huì)(淮南市上窯鎮(zhèn)，農(nóng)歷三月十九)和東山廟會(huì)(蚌埠市懷遠(yuǎn)縣，主要是“朝禹會(huì)”，農(nóng)歷三月廿八。東山廟會(huì)即涂山廟會(huì)。因涂山在懷遠(yuǎn)之東而得名)“趕會(huì)”。 另一位國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、花鼓燈陳派創(chuàng)始人“一條線”陳敬之也說(shuō)過(guò)：以前，在茅仙洞廟會(huì)(淮南市鳳臺(tái)縣，農(nóng)歷二月十九)和四頂山廟會(huì)(淮南市鳳臺(tái)縣，農(nóng)歷三月十五)逢會(huì)時(shí)演出花鼓燈是鳳臺(tái)縣、壽縣一帶燈班每年的頭等大事。祭神如此，祭祖也大體一致。實(shí)際上，解放前“當(dāng)?shù)氐募漓胱嫦取c祝典禮、祭天地鬼神等宗教民俗活動(dòng)，燈班子都必須參加，并且作為這些活動(dòng)中一項(xiàng)重要內(nèi)容，成為幾百年來(lái)人們共同遵守的規(guī)矩和傳統(tǒng)?！盵4]顯然，祭祀禮儀活動(dòng)與花鼓燈的自然傳衍、自由發(fā)展息息相關(guān)。

上文簡(jiǎn)單勾勒出花鼓燈在婚慶、節(jié)慶、祭祀等民俗儀式中的藝術(shù)展演狀況。正是在農(nóng)耕文化背景下，演藝類遺產(chǎn)藉民俗儀式活動(dòng)以扎根于文化播布區(qū)，并在藝人與民眾的充分互動(dòng)中得到長(zhǎng)足地發(fā)展。由此可見(jiàn)，無(wú)論是“生命禮儀”還是“強(qiáng)化禮儀”，民俗會(huì)儀都是花鼓燈等演藝類文化遺產(chǎn)出場(chǎng)與在場(chǎng)的基本場(chǎng)域。

二、民俗會(huì)儀變化改變了演藝類文化遺產(chǎn)的在場(chǎng)形態(tài)

亦如祭祀雨神儀式活動(dòng)在天氣預(yù)報(bào)背景下已失去了求雨祈福消災(zāi)的指向，伴隨科學(xué)的進(jìn)步，民俗會(huì)儀、民俗功能也是與時(shí)俱進(jìn)的，并對(duì)演藝類文化遺產(chǎn)的出場(chǎng)形態(tài)產(chǎn)生直接的影響。從農(nóng)耕文化發(fā)展背景看，民俗活動(dòng)方式的改變有不斷地浸潤(rùn)、融合、改變民間藝術(shù)甚至成為民間藝術(shù)的趨勢(shì)?；ü臒粢彩侨绱?。據(jù)老藝人回憶，最早形態(tài)的花鼓燈只是城隍祭祀儀式的組成部分之一。其出場(chǎng)的大致情況如下：在長(zhǎng)長(zhǎng)的城隍祭祀活動(dòng)的行進(jìn)隊(duì)伍中，最前面抬著的是城隍神像，像上罩著黃羅傘，后面接著龍燈、獅子燈、馬燈、小黑驢燈，最后是花鼓燈表演。后來(lái)，敬拜城隍的儀式活動(dòng)由組隊(duì)在路上改到城隍廟里舉行，花鼓燈也從城隍祭祀活動(dòng)中獨(dú)立出來(lái)?；ü臒舻谋硌莸谰卟韨憔褪怯膳旁陉?duì)伍最前面敬拜城隍神的黃羅傘演變而來(lái)的[5]?？梢?jiàn)，源始形態(tài)的花鼓燈表演與城隍祭神儀式聯(lián)系緊密，從而經(jīng)歷了鐘敬文所說(shuō)的“咒語(yǔ)多變成頌歌”[6]的演替歷程。

顯然，花鼓燈是伴隨城隍祭神儀式的變化而逐漸成為一門(mén)獨(dú)立藝術(shù)的。原生態(tài)花鼓燈與民俗活動(dòng)密切聯(lián)系是必然的。仍以涂山“朝禹會(huì)”為例。在解放前，花鼓燈表演為紀(jì)念“禹神”盛典的有機(jī)組成部分，是涂山廟會(huì)周期性的文化敘事行為?；ü臒魺舭唷摆s廟會(huì)”的程序大體如下：燈頭領(lǐng)著藝人、帶著貢品先在山上燃放爆竹，再進(jìn)禹王廟敬香、扣頭、獻(xiàn)上貢品，唱幾首敬神的燈歌，打幾番鑼鼓，然后，邊打鑼鼓邊下山準(zhǔn)備玩燈。如果在山路上兩個(gè)燈班相遇了，下山的燈班要先煞住鑼鼓，讓出道路，請(qǐng)上山的燈班先走，表示自己已敬過(guò)神，讓別人前去朝拜禹神的虔誠(chéng)觀念。若是平時(shí)路遇，抵燈競(jìng)演在所難免。這是原生態(tài)花鼓燈深受民俗會(huì)儀影響的明證。

然而，伴隨“朝禹”活動(dòng)方式的變化花鼓燈的出場(chǎng)形態(tài)也相應(yīng)發(fā)生變化。比如，過(guò)去涂山廟會(huì)一年有三次“朝禹”活動(dòng)即農(nóng)歷三月二十八日前后三天為“驚蛟盛會(huì)”，六月六日祭大禹生日，九月九日重陽(yáng)節(jié)登高廟會(huì)(清·嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志·祠祭志》載，自明萬(wàn)歷年起，“增春秋二祭并夏之祭為三”)，如今僅沿襲“春祭”并縮短時(shí)間為農(nóng)歷三月二十八日一天完成的“朝禹會(huì)”了(重陽(yáng)節(jié)登高會(huì)已不同于原來(lái)的“秋祭”廟會(huì))。值得注意的是，“朝禹”民俗會(huì)儀的簡(jiǎn)化也改變了花鼓燈在場(chǎng)狀態(tài)：花鼓燈藝人朝拜禹神的程序變得無(wú)足輕重甚至可有可無(wú)。敬神文化被大大遮蔽而世俗性的娛人精神得到充分彰顯。燈歌唱道：“玩燈玩到東山頂，禹王廟前熱鬧得很，來(lái)往人群千千萬(wàn)，鑼鼓打得賽雷聲，山上山下花鼓燈?！?在傳統(tǒng)廟會(huì)上那種敬拜禹神的出場(chǎng)形態(tài)已被集體狂歡的方式取代了?；ü臒糁饾u融入人們?nèi)粘Ｉ畹幕閼c、節(jié)慶等民俗活動(dòng)中。

當(dāng)然，花鼓燈敬神性出場(chǎng)形態(tài)轉(zhuǎn)向娛人性出場(chǎng)形態(tài)是值得稱道的。這個(gè)演進(jìn)歷程不僅驗(yàn)證了“咒語(yǔ)多變成頌歌”帶有一定的規(guī)律性，而且花鼓燈顯沛的娛人精神正是淮畔民眾樂(lè)在其中、樂(lè)此不疲的動(dòng)力所在。問(wèn)題在于，這種演替活動(dòng)遠(yuǎn)未結(jié)束，而且已成過(guò)猶不及的趨勢(shì)。較為明顯的是，到了商品經(jīng)濟(jì)社會(huì)，受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、“人類中心主義”和現(xiàn)代娛樂(lè)方式的影響，民俗會(huì)儀簡(jiǎn)化程度更甚于前。比如，婚慶儀式省略了“迎親”、“慶典表演”等會(huì)儀直接到餐館聚餐，節(jié)慶也在“移風(fēng)易俗”中簡(jiǎn)化了程序，而“朝禹會(huì)”等廟會(huì)干脆變?yōu)榱松唐方灰资袌?chǎng)……相應(yīng)地，可供拉圈而演、圍圈而觀的打麥場(chǎng)、祭祀場(chǎng)等表演場(chǎng)所大多不在，適合其自然衍生的“三忙九閑”(指一年十二個(gè)月忙時(shí)只有三個(gè)月，其他九個(gè)月都較清閑)時(shí)間條件業(yè)已改變。而“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”等政策的引導(dǎo)也伴有許多急功近利的商業(yè)行為；電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代傳媒語(yǔ)境下新的娛樂(lè)途徑、方式的沖擊使花鼓燈出場(chǎng)機(jī)會(huì)、空間、時(shí)間都受到很大負(fù)面影響(對(duì)花鼓燈文化傳播等也有一定的積極作用卻動(dòng)搖了民俗傳承場(chǎng)域之根)。更為關(guān)鍵的還在于，許多商業(yè)行為重在發(fā)揮娛樂(lè)功能和攬眾功能，花鼓燈參與表演再也見(jiàn)不到那種自得其樂(lè)、樂(lè)在其中、樂(lè)此不彼的娛人性出場(chǎng)形態(tài)！顯然，對(duì)花鼓燈等演藝類文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，選擇融入民俗的出場(chǎng)路向，復(fù)歸原生性出場(chǎng)形態(tài)已迫在眉睫。

三、演藝類文化遺產(chǎn)民俗型傳承場(chǎng)域的建構(gòu)策略

文化生境存延異之變，傳承保護(hù)當(dāng)有應(yīng)對(duì)之舉。馬克思針對(duì)工業(yè)社會(huì)“異化”現(xiàn)象曾預(yù)見(jiàn)社會(huì)歷史發(fā)展方向必然是“人向自身的還原或復(fù)歸”[7]。的確，演藝類文化遺產(chǎn)只有“復(fù)歸”民俗型傳承場(chǎng)域，凸現(xiàn)民眾的主體地位，“還原”其原生性文化生境，固守民間廣場(chǎng)藝術(shù)的民俗根性特征才是真正意義上的根本性、共享性、有效性保護(hù)。因此，民眾參與保護(hù)的主體性策略、文化生境保護(hù)的原生性策略和文化資源開(kāi)掘的共享性策略是建構(gòu)演藝類文化遺產(chǎn)當(dāng)代民俗型傳承場(chǎng)域的基本策略。

(一)文化生境保護(hù)的原生性策略

文化生境是指文化衍生、發(fā)展所附麗的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境等。對(duì)“文化生境”的保護(hù)，原生性應(yīng)對(duì)策略值得特別重視。因?yàn)樵鷳B(tài)“指向演進(jìn)性的文化生境，對(duì)探討不同時(shí)代民間藝術(shù)出場(chǎng)問(wèn)題具有特別重要的意義。”[8]實(shí)際上，民俗型表演場(chǎng)域的科學(xué)建構(gòu)就是文化生境原生性、整體性保護(hù)策略。仍以馮嘴村為例，該村建立了花鼓燈藝術(shù)核心區(qū)、次核心區(qū)和外圍“民俗圈態(tài)”保護(hù)區(qū)來(lái)開(kāi)展文化生境的保護(hù)。核心區(qū)和次核心區(qū)是文化展示區(qū)。有打谷場(chǎng)、涼亭、水井、牛棚、門(mén)樓、土地廟、中心廣場(chǎng)、祭祀場(chǎng)等，建成符合淮河流域民居傳統(tǒng)風(fēng)格的村落(藝人居住地、傳習(xí)所等)。為民俗儀式活動(dòng)的開(kāi)展和花鼓燈表演提供了必要的硬件實(shí)施。平時(shí)的生慶婚慶、大型的祭祀活動(dòng)(“祭祖”、廟會(huì)等)都成為馮嘴村表演花鼓燈、展示花鼓燈的最好機(jī)會(huì)。其結(jié)果是，“玩燈”已與當(dāng)?shù)孛袼變x式活動(dòng)、民眾生活方式發(fā)生了緊密的聯(lián)系。外圍保護(hù)區(qū)是有別于傳統(tǒng)花鼓燈文化生境的民居新村，作為花鼓燈文化對(duì)外延伸的過(guò)渡帶。顯然，這些結(jié)合民俗活動(dòng)和民眾生活的傳承措施，使花鼓燈藝術(shù)生活化而民眾生活也趨向藝術(shù)化。這樣便從自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境上恢復(fù)了花鼓燈傳承的原生態(tài)出場(chǎng)語(yǔ)境，營(yíng)造出濃郁的玩燈氛圍。文化生境保護(hù)具有原生性、源頭性、整體性特點(diǎn)。

(二)民眾參與保護(hù)的主體性策略

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體的全員性特征非常鮮明。筆者發(fā)現(xiàn)，目前的保護(hù)策略在凸顯政府主導(dǎo)作用、學(xué)界參謀作用、藝人表演的主體作用等方面做得比較到位，并圍繞政策扶持、法規(guī)制訂、項(xiàng)目申報(bào)、成果展示等開(kāi)展了卓有成效的工作。這當(dāng)然是非常必要的。然而，保護(hù)工作對(duì)播布區(qū)民眾的主體地位包括商家的作用卻關(guān)注不夠。上文述及，演藝類文化遺產(chǎn)的資源開(kāi)發(fā)利用既要遵循市場(chǎng)規(guī)律，又要遵循民俗藝術(shù)發(fā)展規(guī)律。利用民俗活動(dòng)商

家能盈利，百姓樂(lè)其樂(lè)，民眾的主體作用才能真正發(fā)揮。蚌埠市禹會(huì)區(qū)馮嘴村在政府的主導(dǎo)下，把民眾的主體作用放在突出地位，民俗型傳承場(chǎng)域也建構(gòu)得科學(xué)合理。一方面，結(jié)合民俗活動(dòng)加強(qiáng)享用主體空間的開(kāi)拓。比如，該村花鼓燈參與婚慶、節(jié)慶、祭祀等儀式活動(dòng)表演都離不開(kāi)村內(nèi)中心廣場(chǎng)和祭祀場(chǎng)， 而這些地方恰是全村人互相交流的共享場(chǎng)所。對(duì)村民而言，它們是開(kāi)放的：既可以學(xué)習(xí)觀賞花鼓燈，又可參與表演花鼓燈，甚或彼此競(jìng)演花鼓燈。另一方面，結(jié)合民俗活動(dòng)加強(qiáng)利益共同體商業(yè)模式的開(kāi)發(fā)。如上所言，利用市場(chǎng)這個(gè)“看不見(jiàn)的手”來(lái)推動(dòng)演藝類文化遺產(chǎn)是長(zhǎng)期課題。為此，馮嘴村借助婚慶、節(jié)慶、祭祀等儀式活動(dòng)，以村民參股的方式進(jìn)入花鼓燈文化企業(yè)，形成利益共同體，讓民眾成為花鼓燈藝術(shù)展演活動(dòng)的直接收益者和真正主人，調(diào)動(dòng)了全村村民的積極性。通過(guò)以上努力，群眾參與度廣了，文化認(rèn)同度高了，民眾主體地位與作用也得到彰顯，馮嘴村已形成了“村以戲名、人以藝名”的良好發(fā)展態(tài)勢(shì)，花鼓燈藝術(shù)呈現(xiàn)旺盛的生命狀態(tài)。

(三)文化資源開(kāi)掘的長(zhǎng)效性策略

利益共同體模式是演藝類文化遺產(chǎn)資源開(kāi)掘在商業(yè)運(yùn)作這一個(gè)方面的體現(xiàn)，但絕不是全部。應(yīng)當(dāng)看到，文化資源開(kāi)掘不僅僅是商家的事。政府應(yīng)主導(dǎo)文化資源的開(kāi)掘并走內(nèi)涵式發(fā)展的路子。其中，彰顯地域文化特色進(jìn)而形成比較優(yōu)勢(shì)尤其值得提倡。而建構(gòu)民俗型傳承場(chǎng)域就是十分明顯的特色發(fā)展之路。以此為路向來(lái)開(kāi)掘資源、開(kāi)發(fā)產(chǎn)品、打造文化精品就會(huì)形成。圍繞特色發(fā)展和優(yōu)勢(shì)發(fā)展，馮嘴村有以下幾個(gè)頗有成效的做法：1.堅(jiān)持特色發(fā)展。“馮派”花鼓燈向來(lái)以舞蹈見(jiàn)長(zhǎng)。禹會(huì)區(qū)文化管理職能部門(mén)便把花鼓燈展演重點(diǎn)放到突出“馮派”特色上。馮嘴村不僅在村頭立有“馮派”創(chuàng)始人馮國(guó)佩的雕像，而且注重傳習(xí)見(jiàn)其特長(zhǎng)的舞蹈動(dòng)作如“斜塔”、“拐彎”等，并把這些耳熟能詳?shù)幕ü臒粑璧竸?dòng)作融入婚慶、生慶、節(jié)慶等民俗活動(dòng)中，作為當(dāng)?shù)孛袼谆顒?dòng)和民眾娛樂(lè)生活的有機(jī)組成部分。2.堅(jiān)持優(yōu)勢(shì)發(fā)展。馮嘴村同時(shí)又強(qiáng)化文化品牌戰(zhàn)略，推出了“抵燈展演”、“鳳凰三點(diǎn)頭”等系列舞蹈展演精品，在當(dāng)?shù)匚幕J(rèn)同度很高并逐漸由特色發(fā)展成優(yōu)勢(shì)，切實(shí)推進(jìn)了馮嘴村作為“中國(guó)花鼓燈第一村”的文化建設(shè)。3.堅(jiān)持共享發(fā)展。馮嘴村民俗型傳承場(chǎng)域的建構(gòu)，也以集體狂歡的形式承載著淮畔民眾歌舞為樂(lè)、樂(lè)在其中、樂(lè)此不疲的藝術(shù)精神，充分凸顯了當(dāng)?shù)孛癖姌?lè)生的生命觀念、超然的生活態(tài)度和容與的生活方式，形成了取之不盡用之不竭而又頗具觀賞價(jià)值、旅游價(jià)值的文化產(chǎn)品。馮嘴村花鼓燈發(fā)展的民俗圈態(tài)保護(hù)方式是共享性、長(zhǎng)效性策略，對(duì)其它演藝類文化遺產(chǎn)資源開(kāi)掘和利用有一定的示范意義。

結(jié) 語(yǔ)

上文結(jié)合花鼓燈討論了演藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民俗儀式活動(dòng)中自然傳衍問(wèn)題。重點(diǎn)討論了民俗型傳承場(chǎng)域建構(gòu)的作用、意義與具體策略。應(yīng)當(dāng)看到，在人類歷史長(zhǎng)河中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷蟬蛻、演替甚至消失的現(xiàn)象還在不斷發(fā)生。德國(guó)著名哲學(xué)家瓦爾特·本雅明在1936年發(fā)表的《講故事的人》這篇見(jiàn)地新穎的文章斷言，因?yàn)檗r(nóng)業(yè)和手工生產(chǎn)環(huán)境被逐漸取代，“千百年前在最古老的手工生產(chǎn)氛圍中編織起來(lái)的講故事的藝術(shù)，到如今漸漸經(jīng)散緯脫的原因就在這里。”[9]因此，結(jié)合民俗儀式等自然傳衍方式進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的源頭性、原生態(tài)、整體性和共享性保護(hù)是今后很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)的任務(wù)。值得欣慰的是，伴隨我國(guó)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》等一系列政策法規(guī)的陸續(xù)頒布，國(guó)家級(jí)和地方省市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼公布，“閩南文化”、“徽州文化”等18個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)實(shí)驗(yàn)保護(hù)區(qū)先后設(shè)立，民俗型傳承場(chǎng)域建構(gòu)等固根守本的保護(hù)策略受到日益重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然傳衍有效保護(hù)工作必將取得更大的進(jìn)步。

[1]楊﹒巴雅爾.當(dāng)代社會(huì)與民俗復(fù)興[J].內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2006(02).

[2]苑利，顧軍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)[M].北京：高等教育出版社，2009：112.

[3]蔣立松.文化人類學(xué)[M].重慶：西南師范大學(xué)出版社，2008：119.

[4]謝克林.中國(guó)花鼓燈藝術(shù)[M].合肥：安徽人民出版社，2006：29.

[5]鳳臺(tái)縣政協(xié)文史資料研究委員會(huì).鳳臺(tái)花鼓燈專輯[M].(《州來(lái)古今》之三，內(nèi)部印刷)1990：14.

[6]鐘敬文.民俗文化學(xué)：梗概與興起[M].北京：中華書(shū)局，1996：175-176.

[7]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000：81.

[8]陳德琥.論花鼓燈藝術(shù)的當(dāng)代出場(chǎng)路向[J].江淮論壇，2013(03).

[9][德]瓦爾特·本雅明.本雅明文選[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社， 1999：299.

The Modern Construction of Custom Inheritance in Cultural Heritage of Performing Arts: a Case Study of Hua-gu-deng Dancing Opera in Feng-zui-zi Village, Bengbu City, Anhui Province

CHEN De-hu

(ResearchCenterofHuaiheRiverCulture,BengbuUniversity,Bengbu,Anhui233030)

In the context of farming culture, cultural heritage of performing arts has undergone an evolution “from incantation to carol” and has gained a rapid development with the folk rituals. The performance field of folk custom has provided the space for the natural transmission and inheritance of cultural heritage of performing arts. It is therefore of profound effect to construct the origin, originality, integrity and sharing of modern inheritance field for folk custom. And one typical example is the performance of Hua-gu-deng dancing opera in the folk ceremonies, such as, wedding, festivity and sacrificial rituals.

cultural heritage of performing arts; inheritance field of folk custom; natural transmission; Hua-gu-deng Dancing Opera

2016-05-20

2014年教育部人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金“花鼓燈藝術(shù)表演場(chǎng)域研究”(項(xiàng)目編號(hào)： 14YJA760001)；2016年安徽省“高校優(yōu)秀中青年骨干人才國(guó)內(nèi)外訪學(xué)研修重點(diǎn)項(xiàng)目”(項(xiàng)目編號(hào)：gxfxZD2016282)。

陳德琥(1963—)，男，安徽鳳陽(yáng)人，蚌埠學(xué)院淮河文化研究中心教授，研究方向： 藝術(shù)人類學(xué)。

J026

A

1671-444X(2016)05-0110-06

10.15958/j.cnki.gdxbysb.2016.05.018