藏族喪葬習(xí)俗及其中的習(xí)慣法探析

后宏偉，王效勤

(甘肅民族師范學(xué)院 a.經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展系;b.馬克思主義學(xué)院,甘肅合作　747000)

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藏族喪葬習(xí)俗及其中的習(xí)慣法探析

后宏偉a，王效勤b

(甘肅民族師范學(xué)院 a.經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展系;b.馬克思主義學(xué)院,甘肅合作747000)

摘要：藏族喪葬習(xí)俗作為一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，包含著部分習(xí)慣法內(nèi)容。藏族喪葬類(lèi)型多樣，如土葬、天葬、水葬、火葬、塔葬、樹(shù)葬等，同時(shí)地域有別，成本高昂，等級(jí)明顯，頗具藏族習(xí)慣法的宗教色彩和身份法特征，有利于鞏固和強(qiáng)化部落成員的宗教信仰，在部落內(nèi)部形成良好的團(tuán)結(jié)互助精神。應(yīng)用生態(tài)環(huán)保的眼光去審視藏族的喪葬習(xí)俗，對(duì)藏族群眾喪葬習(xí)俗進(jìn)行正確引導(dǎo)，以推動(dòng)藏區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展。

關(guān)鍵詞:藏族；喪葬習(xí)俗；習(xí)慣法；宗教；等級(jí)性

藏族喪葬習(xí)俗作為一種傳統(tǒng)文化現(xiàn)象具有反復(fù)實(shí)踐性，與藏民族普遍信仰靈魂存在有關(guān)。正是借助喪葬這一風(fēng)俗習(xí)慣以一種比較抽象、概括而且相對(duì)比較固定的方式，在一定程度上展現(xiàn)著藏民族的這一思想意識(shí)。因其反復(fù)實(shí)踐性，促成了蘊(yùn)含在喪葬習(xí)俗中的習(xí)慣法，而習(xí)慣法作為活法，有形無(wú)形地重塑和構(gòu)建著藏區(qū)區(qū)域微觀社會(huì)。藏族喪葬類(lèi)型多樣，地域有別，因人而異。本文試圖對(duì)藏族喪葬習(xí)俗中蘊(yùn)含的習(xí)慣法予以探討，以期有利于推動(dòng)藏區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展。

一、藏族喪葬習(xí)俗

“任何經(jīng)驗(yàn)性的研究，關(guān)鍵和前提均在于對(duì)實(shí)情的準(zhǔn)確把握和了解。”[1]筆者立足于前輩和其他學(xué)者對(duì)藏族喪葬習(xí)俗的研究成果，探討藏族喪葬習(xí)俗中的習(xí)慣法。

(一)喪葬習(xí)俗

喪葬是為逝者辦理喪事和處理逝者遺體的相關(guān)事宜的總稱，因而喪葬習(xí)俗也就是指以喪葬為基礎(chǔ)，在民間長(zhǎng)期沿襲、積淀而成的喪葬風(fēng)尚和習(xí)俗。喪葬習(xí)俗，其實(shí)是社會(huì)文化的折射，與當(dāng)?shù)氐恼?、宗教、?jīng)濟(jì)緊密相連。就其歷史發(fā)展的實(shí)質(zhì)而言，喪葬習(xí)俗可以說(shuō)是一種準(zhǔn)宗教現(xiàn)象，它將巫術(shù)、信仰和宗教融為一體。每當(dāng)有人去世，逝者周?chē)钪娜硕家裱?dāng)?shù)厣鐣?huì)約定俗成的喪儀、葬式，舉行各種活動(dòng)，對(duì)逝者肉身進(jìn)行處理，表達(dá)對(duì)逝者的哀思和對(duì)其家屬的關(guān)切。正是通過(guò)喪葬習(xí)俗的一系列儀式性的行動(dòng)，象征性地表現(xiàn)出特定社會(huì)的成員在特定地域、歷史階段中對(duì)靈魂、生命、生與死的認(rèn)識(shí)，也表現(xiàn)出人們的信仰體系和觀念形態(tài)。[2]1

(二)藏族喪葬習(xí)俗

藏族作為一個(gè)古老的民族，認(rèn)為生死都是一種新生的開(kāi)始，人的死亡僅僅是此生的結(jié)束，而人的生命的輪回卻是永無(wú)止境的。他們把喪葬看作是一種布施行為，即把自己的肉身獻(xiàn)給那些有形無(wú)形的生靈，作為自己此生所積的最后一件功德。[3]藏族喪葬習(xí)俗與其古老的宇宙觀密切相關(guān)。藏族古老宇宙觀理論集中體現(xiàn)在藏族《創(chuàng)世歌》中，認(rèn)為世界最初是由水火土風(fēng)四種元素構(gòu)成的。釋迦牟尼創(chuàng)立佛教后吸收了四種物質(zhì)形成世界的理論，并以此為基礎(chǔ)形成了佛教關(guān)于宇宙形成的思想，認(rèn)為地、水、火、風(fēng)(合稱為“四大”)、空、識(shí)六種元素構(gòu)成了物質(zhì)和精神。其中“四大”與人的關(guān)系是，人和身體也是物質(zhì)，同樣由四大元素構(gòu)成。人生無(wú)常，不實(shí)、受苦，歸結(jié)為“空”字，“四大”和合，人即為人，“四大”各離，人身即逝。人一旦死亡，身體就應(yīng)該回歸“四大”元素，因此，土葬于地，火葬于火，水葬于水，天葬于風(fēng)，將遺體還歸自然。[2]74-75藏族喪葬習(xí)俗一般包括土葬、天葬、水葬、火葬、塔藏、樹(shù)葬等多種，類(lèi)型多樣，且各具特色。

1.土葬

土葬是西藏古老的葬俗。青藏高原眾多新石器時(shí)代墓葬群的考古發(fā)掘說(shuō)明遠(yuǎn)古時(shí)期藏族就流行土葬。到了吐蕃時(shí)期，第八代贊普止貢贊普與大臣羅昂比武被殺，按照苯教的說(shuō)法，止貢贊普回到天上去的天梯被砍斷了，因而也就成為第一位將尸體留在人間的贊普。人們?yōu)樗藿肆昴?，將其葬于地下，從此，土葬一度成為藏族占統(tǒng)治地位的葬俗。吐蕃繁盛時(shí)期，土葬制也發(fā)展到頂點(diǎn)，成為藏族最高貴的葬俗，吐蕃王室高大雄偉的陵墓至今仍然聳立在西藏山南瓊結(jié)。土葬繁縟的喪葬儀禮，眾多的殉葬品，無(wú)不顯示著當(dāng)時(shí)土葬習(xí)俗的輝煌。但隨著吐蕃王朝的沒(méi)落，公元877年吐蕃暴動(dòng)的平民奴隸搗毀了吐蕃王室陵墓，加之吐蕃王室土葬中殉葬、陪葬的奢靡?guī)?lái)的人口增長(zhǎng)緩慢、影響經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展等諸多原因，土葬失去了昔日的光彩，只剩下落日的余暉。

從此，土葬在藏文化腹心地帶慢慢演變成為一種低級(jí)葬式：一般是傳染病患者、死于非命之人以及外地人等選擇的一種喪葬方式。現(xiàn)在不少藏族人認(rèn)為這些人“不潔”，其尸體不能敬獻(xiàn)“空行母”(禿鷲)、和“水神”(魚(yú))，不能對(duì)其進(jìn)行天葬和水葬，將其尸體挖坑深埋地下，讓傳染病絕滅，同時(shí)也使得客死異鄉(xiāng)者免于暴尸荒野。

2.天葬

藏語(yǔ)稱為“杜垂杰哇”，意思是“送尸體到葬場(chǎng)”，也稱為“恰多”，意即“喂鷲鷹”[2]254-263。隨著佛教傳入雪域高原，原本具有濃郁苯教色彩的天葬，脫胎換骨為具有濃郁佛教色彩的天葬，取代了吐蕃時(shí)期曾經(jīng)盛極一時(shí)的土葬習(xí)俗。

天葬，就是將死者的尸體喂鷲鷹。鷲鷹食后飛上天空，藏族則認(rèn)為死者順利升天。天葬在天葬場(chǎng)舉行，各地有固定地點(diǎn)。人死后，停尸數(shù)日，請(qǐng)喇嘛念經(jīng)擇日送葬。出殯一般很早，有專人將尸體送至天葬臺(tái)，然后天葬師首先焚香供神，鷲見(jiàn)煙火而聚集在天葬場(chǎng)周?chē)?。天葬師隨即將尸體上的衣服剝?nèi)ィ匆欢ǔ绦蛑馐w，肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎，并拌以糌粑，肉切成小塊放置一旁。最后被桑煙召集而來(lái)的禿鷲、烏鴉等，將逝者骨、肉分食，直到吞食凈盡。

值得注意的是，在土葬取代天葬而成為吐蕃王朝主要葬俗之前的天葬習(xí)俗中，獻(xiàn)祭現(xiàn)象很普遍。這可以從國(guó)家圖書(shū)館所藏敦煌藏文寫(xiě)卷BD15050號(hào)(背)這篇反映古代藏族天葬習(xí)俗的神話中看出。父親額德推充向他的包括金波聶基在內(nèi)的七個(gè)兒子提出了自己升天所必需的祭品以及祭品標(biāo)準(zhǔn)。其所提祭品為寶馬、牦牛、遮庇羊、虎奶酪、好綢翁布。這顯示，在吐蕃苯教喪葬儀式中，馬、牦牛、羊、綢子和食品是必需的祭品，都有特殊的要求，它們關(guān)乎逝者或者升天或者入地的大事。其中寶馬是馱負(fù)逝者升天的坐騎；遮庇羊是引導(dǎo)逝者升天，為其劈山開(kāi)路的先鋒；牦牛的任務(wù)或者是把鬼怪引開(kāi)，或者同鬼怪作戰(zhàn)而使得其免受侵?jǐn)_。[4]但是，隨著時(shí)間的流變，現(xiàn)在的藏族天葬中獻(xiàn)祭已經(jīng)不復(fù)存在。

3.水葬

在藏區(qū)，水葬可以說(shuō)是天葬的一種輔助葬俗。在藏文化的腹心地區(qū)，盛行天葬的地帶，水葬只用于鰥寡孤獨(dú)及乞丐等經(jīng)濟(jì)地位低下者以及夭折的小孩，葬儀也較為簡(jiǎn)單，將死者尸體背到河邊，肢解后投入水中，或者用白布包裹，將整尸投放河里。在這里,水葬被視為是低等級(jí)葬俗。在藏文化邊遠(yuǎn)區(qū)，特別是藏南深山峽谷缺乏老鷹的地帶，水葬成為當(dāng)?shù)厝说闹饕獑试岱绞?，那里的人認(rèn)為水葬不比天葬遜色，天葬將尸體喂“神鷹”，而水葬則是喂“神魚(yú)”。唯兇死者和一些傳染病亡者被禁用水葬；另一些地區(qū)的藏族因地處草原，缺乏燃料，除農(nóng)奴主行火葬、天葬外，一般也實(shí)行水葬。

由于實(shí)行水葬，在實(shí)行水葬的地方，藏族群眾仍然保留著不吃魚(yú)的習(xí)俗。當(dāng)然，水葬儀式在這些地方顯得繁復(fù)，有專門(mén)的水葬師、約定俗成的水葬場(chǎng)。水葬過(guò)程中有專門(mén)的監(jiān)葬人，以及一整套與天葬近乎相同的喪葬儀軌，諸如延請(qǐng)僧人念經(jīng)超度、停尸三至五天、打卦選擇出殯日期等一樣不少。

4.火葬

火葬在藏區(qū)是一種較普通的葬法，特別是僧人、德高望重之人去世后，進(jìn)行火化，在很多地方被認(rèn)為是一種供養(yǎng)?；鸹瘯r(shí)，請(qǐng)僧人念經(jīng)，念經(jīng)的同時(shí)用酥油引燃?；鹪徇^(guò)程中的儀軌大致與天葬、水葬相同，值得一提的是焚尸后對(duì)遺骨的處理。普通人的骨灰一般是帶到高山上隨風(fēng)飄灑，或撒進(jìn)江河讓流水帶向遠(yuǎn)方，高僧大德的骨灰則要做特殊處理。一般是與土摻拌，制成各式各樣的“擦擦”，存放到佛塔的瓶肚里或基座頂部，保存供奉起來(lái)。2010年4月17日，“4·14”玉樹(shù)地震遇難者遺體在當(dāng)時(shí)的條件下全部天葬沒(méi)有條件，在遇難同胞家屬要求下，政府同意了火葬，按照習(xí)俗，廣大僧侶為亡者集體誦經(jīng)進(jìn)行了超度。[5]在火葬習(xí)俗中，僧俗之間沒(méi)有多大區(qū)別。

筆者調(diào)查得知，在甘肅甘南藏族自治州的舟曲縣的八楞、山后的藏族群眾火葬場(chǎng)地每村都有，現(xiàn)在火化時(shí)用汽油引燃，用柴火直至將尸體焚燒干凈。因信仰苯教的原因，骨灰?guī)У郊抑写娣牛蛘哂缮藥У缴钌嚼狭謷伻觥?/p>

5.塔葬

塔葬是從印度舶來(lái)的喪葬習(xí)俗，是活佛和高僧的專利品，普通藏族群眾與此無(wú)緣，更沒(méi)有資格在去世之后“享受”此種待遇。藏族最早的塔葬是受印度佛教“八王分舍利”建塔供養(yǎng)釋迦牟尼遺骨影響而形成的。最早問(wèn)世的塔只有八個(gè)，即釋迦牟尼的八大靈塔(即佛祖的舍利八塔)，是八相成道的標(biāo)志，分別建于古印度各地。[6]隨著藏傳佛教傳入雪域高原，與藏傳佛教的強(qiáng)勢(shì)擴(kuò)張帶來(lái)的苯教萎縮，特別是格魯派得到中央王朝的大力支持而興起，加之達(dá)賴?yán)?、班禪尊崇的宗教地位，塔葬往往成為其喪葬習(xí)俗。由于高昂的喪葬費(fèi)用(見(jiàn)下文)以及宗教、政治地位與達(dá)賴?yán)?、班禪等高僧大德相差懸殊，普通藏族群眾根本無(wú)緣也不會(huì)去奢求塔葬。

6.樹(shù)葬

樹(shù)葬是西藏一種罕見(jiàn)的葬法，是專門(mén)為那些出生不到一年就死去的嬰孩安葬的。“樹(shù)葬”是因?yàn)閶牒⑦€沒(méi)有接觸到這個(gè)社會(huì)又沒(méi)有在這個(gè)世界上做任何罪惡和善良的事情，所以才有資格樹(shù)葬，希望他們輪回后，像大樹(shù)一樣茁壯成長(zhǎng)。[7]

藥物給醫(yī)學(xué)檢驗(yàn)結(jié)果帶來(lái)的影響十分復(fù)雜。一種藥物就可能會(huì)對(duì)多項(xiàng)檢驗(yàn)指標(biāo)造成影響，使檢驗(yàn)結(jié)果的準(zhǔn)確性得不到保障。如患者在服用阿司匹林藥物后，不僅會(huì)使尿酸大幅增高，還會(huì)降低患者的血糖檢驗(yàn)數(shù)值。

二、藏族喪葬習(xí)俗中的習(xí)慣法

本文借助于前輩對(duì)藏族習(xí)慣法的搜集整理和個(gè)人調(diào)研收集的案例對(duì)藏族喪葬習(xí)俗中的習(xí)慣法予以探討分析。

千卜錄部落制度及其法規(guī)規(guī)定：死了人，用繩子將尸體的脖子和腳捆起來(lái)，在賬房?jī)?nèi)停放5天，男的放在賬房門(mén)的右角，女的放在賬房門(mén)的左角，并請(qǐng)和尚念經(jīng)超度。富戶一般請(qǐng)49個(gè)僧伽(其中活佛1～2人)，念7天經(jīng)；一般家庭請(qǐng)7個(gè)僧伽，念3～7天經(jīng)，窮人請(qǐng)2個(gè)僧人念一天經(jīng)。死了長(zhǎng)輩，要給僧伽布施，把死者的衣服、馬、鞍、鍋、勺、炒面袋子等全部生活用具送交布施。

出殯一般按照死者身份和原因，采用不同的葬禮。馱尸專用牦牛，不用犏牛和騾子(因?yàn)榧芍M犏牛和騾子不能繁殖后代，用以馱尸，死者靈魂不能夠轉(zhuǎn)生，或者對(duì)兒孫不利)。尸體運(yùn)往固定地方，一般采用天葬，很少實(shí)行水葬、土葬和火葬。

從尸體運(yùn)走當(dāng)晚起，轉(zhuǎn)移賬房，并在“才秀”(賬房遺址)背后做泥塑小佛像，謂之“本坑”，一年內(nèi)不在此地下賬房。部落頭人死了，本部落屬民(除親戚)不哭喪，但每家得拿一條哈達(dá)和一盞酥油燈去告慰亡靈。

富戶死了人，還到寺院燒“茫加”(供僧侶集體喝茶)、煮米飯，并給每個(gè)僧人1～2元布施，給活佛1匹馬和全套馬具，有的還在經(jīng)堂點(diǎn)1000盞酥油燈。絕戶的全部財(cái)產(chǎn)、牲畜和賬房都要交給寺院(寺院收入來(lái)源之一)。[8]55-56

汪什代海部落制度及其法規(guī)規(guī)定：人死后，不論男女，脫光所穿衣物，頭腳合并用繩捆綁，男的放在前緣左邊，女的放在右邊，以白布為罩，晝夜點(diǎn)燈，家中請(qǐng)僧人念經(jīng)，擇日進(jìn)行天葬。富戶一般請(qǐng)?jiān)S多僧人念經(jīng)49天，貧苦牧民請(qǐng)3～5人念經(jīng)9～15天；最窮的也得請(qǐng)兩人，念經(jīng)兩天。通常死后第一周年時(shí)，再次舉辦法事進(jìn)行祭奠，也有將這種祭奠持續(xù)到三周年的。經(jīng)濟(jì)支出按死人家中財(cái)產(chǎn)多寡而定。有的家中如有牲畜1000頭只得花去一半，有的則因家窮一文不出。死后花費(fèi)多少一般由執(zhí)喪人(即親屬或有威望的人)出頭處理，有的是死者生前就決定了的。死者如系千戶，則全部落群眾前往祭奠。一般的僅親友來(lái)吊喪。來(lái)者一般各攜帶哈達(dá)1條、布兩方或者少許茶、糖為祭禮。因?yàn)樗篮蟛辉咨?，待客有死畜肉則用之，否則以平常素茶素飯待之。[8]80

甘加思柔、仁青部落法規(guī)規(guī)定：家中歿了人，要請(qǐng)全部落的完加(即僧伽，共8個(gè))念經(jīng)，死者家屬要給寺院布施(無(wú)固定數(shù)額)，根據(jù)家庭經(jīng)濟(jì)條件，多的每天要送給完加3元錢(qián)，少的每天不低于半元錢(qián)，有個(gè)別富裕戶送給完加一只羊。[8]149

三、對(duì)藏族喪葬習(xí)俗中習(xí)慣法的評(píng)析

1.濃郁的宗教色彩，追求靈魂解脫

生與死，是人類(lèi)永恒的主題。人們?cè)谂c死亡的抗?fàn)幹校笊挠蛯?duì)生命消失的恐懼使得人們產(chǎn)生心理上的沖突，最終人類(lèi)求助于宗教來(lái)解救。人們面對(duì)無(wú)法征服的死亡現(xiàn)象，心理偏向于靈魂不滅，而又寄希望于幻想存在的另一個(gè)世界能夠使得生命得以以另外一種形式延續(xù)。這是宗教得以產(chǎn)生和發(fā)展的原因所在。在雪域高原，基于嚴(yán)酷的自然生存環(huán)境，以及對(duì)生與死的思考，藏民族先民創(chuàng)設(shè)了自己的原始宗教苯教，成為自己精神的寄托。在佛教傳入之后，佛教以一種強(qiáng)勢(shì)贏得了雪域高原藏民族的信仰，而苯教則日漸式微。但是，由于虔誠(chéng)信仰佛教或者苯教，藏民族在喪葬儀式這一人生的終點(diǎn)活動(dòng)中，更加充分地展示了人們篤信佛教或者苯教，追求靈魂解脫，因而體現(xiàn)出濃郁的宗教色彩。

2.鞏固和強(qiáng)化部落成員宗教信仰，整合社會(huì)

在藏區(qū)，傳統(tǒng)社會(huì)基本上屬于部落社會(huì)，幾乎每一個(gè)較大的部落都有自己的寺院——不管是苯教寺院還是藏傳佛教寺院，來(lái)滿足自己信眾的精神生活需求。在藏族喪葬習(xí)俗習(xí)慣法中，逝者家庭要向寺院及其僧尼布施——逝者家庭給寺院、僧人以實(shí)物或錢(qián)財(cái)?shù)馁Y助，給寺廟的可交給寺廟管理委員會(huì)來(lái)統(tǒng)一安排使用，給個(gè)人的可以直接交給僧尼本人，也可交給寺廟代為發(fā)放。僧尼接受布施后，要給施主念經(jīng)超度亡靈、祈福安康。在筆者看來(lái)，在藏族喪葬習(xí)俗習(xí)慣法中，寺院和教民之間正是通過(guò)布施——念經(jīng)超度、祈福安康來(lái)進(jìn)行社會(huì)交換。從寺院的角度看，寺院作為人們心理的寄托和精神生活的圣殿，在滿足教民心理需求的同時(shí)，借助積極參與喪葬活動(dòng)，鞏固和強(qiáng)化部落成員的宗教信仰，借助喪葬中的宗教活動(dòng)，加強(qiáng)對(duì)教民的控制；從信眾角度看，借助寺院僧尼念經(jīng)超度、祈福安康得到心理慰藉，完成社會(huì)化；從社會(huì)的角度看，通過(guò)喪葬儀式，社會(huì)得以整合。[9]

可以這樣說(shuō)，正是寺院、教民、社會(huì)之間的這種“以預(yù)期收益為動(dòng)機(jī)的個(gè)體的自愿性行為”的社會(huì)交換，維系了教民之間的友誼紐帶，建立了教民對(duì)寺院的服從。同時(shí)，正是通過(guò)喪葬習(xí)俗中的這種社會(huì)交換，在教民之間構(gòu)建信任、鼓勵(lì)差別、強(qiáng)迫對(duì)群體規(guī)則的遵守和發(fā)展集體觀念，促進(jìn)了社會(huì)整合。[10]

3.部落內(nèi)部形成良好的團(tuán)結(jié)互助精神

在藏族喪葬習(xí)俗中，如果哪家有人謝世，自己親戚、鄰居(幾乎都是本部落成員)都會(huì)前來(lái)幫助，或者幫助做飯或者協(xié)助請(qǐng)送僧尼抑或抬送亡人等。在部落成員的喪葬活動(dòng)這一特定的互動(dòng)儀式上，部落成員聚集在同一場(chǎng)所，通過(guò)其身體在場(chǎng)而相互影響；對(duì)局外人(也就是親友和本部落成員以外的人)設(shè)定了界限，因此參與者知道誰(shuí)在參加，而誰(shuí)被排斥在外；人們將其注意力集中在喪事這一共同的對(duì)象或者活動(dòng)上，并通過(guò)相互傳達(dá)該關(guān)注焦點(diǎn)而使得彼此知道關(guān)注焦點(diǎn)。一是人們分享共同的情緒或者情感體驗(yàn)，從而形成部落成員群體團(tuán)結(jié)，成員之間強(qiáng)化一種成員身份的感覺(jué)；二是個(gè)體的情感能量——一種采取行動(dòng)時(shí)的自信、興高采烈、有力量、充滿熱忱與主動(dòng)進(jìn)取的感覺(jué)；三是代表符號(hào)——標(biāo)志或者其他的代表物(形象化圖標(biāo)、文字、姿勢(shì))，使成員感到自己與集體相關(guān)——充滿集體團(tuán)結(jié)感的人格外尊重符號(hào)，并會(huì)捍衛(wèi)符號(hào)以免其受到局外人的輕視，甚至內(nèi)部成員的背棄；四是道德感——維護(hù)群體中的正義感，尊重群體符號(hào)，防止受到違背者的侵害，與此相伴隨的是由于違背了群體團(tuán)結(jié)及其符號(hào)標(biāo)志所帶來(lái)的道德罪惡或者不得體的感覺(jué)。[11]在筆者看來(lái)，在喪葬這一特定的互動(dòng)儀式中，藏族群眾部落內(nèi)部的團(tuán)結(jié)互助精神得以再次被喚起和強(qiáng)化。

4.高昂的喪葬成本

在藏區(qū)，喪葬經(jīng)濟(jì)開(kāi)支因逝者身份不同而差異很大，也與逝者家庭經(jīng)濟(jì)狀況緊密相關(guān)。就前者而言，主要表現(xiàn)在活佛、部落頭人等特權(quán)階層，因?yàn)樘厥馍矸?，費(fèi)用顯得非常高昂。在此，以布達(dá)拉宮八大靈塔為例。五世達(dá)賴羅桑嘉措靈塔用去黃金119 082兩，珠寶1500顆；七世達(dá)賴格桑嘉措靈塔塔身耗費(fèi)黃金15 950兩，塔頂黃金900兩，白銀2700兩，珠寶若干，另用800兩白銀鑄造了等身像一尊；八世達(dá)賴降白嘉措靈塔金頂用去了黃金5575兩；九世達(dá)賴靈塔金頂用去了黃金3574兩，銀造像用銀1875兩；十世達(dá)賴楚成加措靈塔金頂用去黃金3534兩，另外清朝皇帝因其圓寂御賜白銀5000兩、玉器等；十一世達(dá)賴靈塔金頂用去黃金約幾千兩；十二世達(dá)賴赤列嘉措靈塔金頂用去黃金3000兩；十三世達(dá)賴靈塔金頂用去黃金18 870兩，同時(shí)金頂裝飾還用去黃金1379兩。[2]83再如，1989年十世班禪大師圓寂后，中央政府撥付6460萬(wàn)元?？?，包括614公斤黃金、275公斤白銀以及大量珠寶等，在扎什倫布寺為其修建了靈塔。[12]

達(dá)賴?yán)?、班禪喪葬中僅靈塔耗費(fèi)就已經(jīng)非常高昂，加上其他開(kāi)支，喪葬成本可謂數(shù)額驚人。如果說(shuō)因宗教原因這幾位達(dá)賴?yán)锖桶喽U大師享受如此規(guī)格待遇而屬于藏族喪葬中的例外，那么尋常百姓家一名成年家屬辭世之后的喪葬經(jīng)濟(jì)開(kāi)支也在2萬(wàn)至7萬(wàn)元之間，這部分可以看做是物質(zhì)成本。經(jīng)濟(jì)開(kāi)支一部分用于給活佛、僧人的供金，一部分用于招待吊唁親友、幫忙辦理喪事人員以及活佛僧人茶飯開(kāi)支，一部分用于回饋親友的油餅、茶葉等。當(dāng)然，親友在吊喪期間所送禮金和禮品在一定程度上沖抵了開(kāi)支，一定程度上減輕了逝者家庭經(jīng)濟(jì)開(kāi)支。如果加上一次喪事幾十人乃至上百人的人力成本、歷時(shí)5～10天不等的時(shí)間成本，藏族喪葬習(xí)俗成本之高昂可想而知。[13]

5.喪葬具有明顯的等級(jí)性

藏族喪葬習(xí)俗具有明顯的等級(jí)性特點(diǎn)，如塔藏只能是高、中等級(jí)的活佛圓寂后特有的葬式。究其原因，在藏區(qū)，原來(lái)階級(jí)關(guān)系主要體現(xiàn)在神權(quán)統(tǒng)治方面，建立在封建農(nóng)奴制度之上的政教合一統(tǒng)治模式中，活佛是統(tǒng)治階級(jí)的代表，他集神權(quán)、政權(quán)于一身，在統(tǒng)治形式上是以“活佛”的面目出現(xiàn)的，但是實(shí)際上他卻是藏區(qū)政教合一的最高統(tǒng)治者，是統(tǒng)治階級(jí)的代言人，是世俗民眾的真正政治領(lǐng)袖。他的這一階級(jí)屬性就決定了他與普通民眾在社會(huì)地位方面的根本性區(qū)別。同時(shí)他的這一特殊身份又使得他的一切行為被蒙上了神秘?zé)o比和絕對(duì)權(quán)威的色彩。在喪葬習(xí)俗方面基于這一權(quán)威地位鞏固的需要，創(chuàng)制出了體現(xiàn)“神威永駐”、“佛光不滅”的肉身塔和骨灰塔等塔葬習(xí)俗。[6]火葬在局部地區(qū)曾經(jīng)一度是僧人和土官頭人的專利，現(xiàn)在在森林資源豐富的地區(qū)藏族群眾火葬已經(jīng)基本上沒(méi)有了身份的差異；水葬、土葬在大部分地區(qū)又成為社會(huì)地位低賤者的葬俗；而樹(shù)葬、野葬往往是地位低下、兇死者無(wú)奈的葬俗。

6.節(jié)約土地資源

相對(duì)土葬而言，天葬、火葬、水葬無(wú)須將尸體埋入地下，與漢族地區(qū)地表留墳頭、占用大量耕地相反，節(jié)約了土地資源。1997年7月21日頒布實(shí)施，后被修訂并于2012年11月23日起實(shí)施的《殯葬管理?xiàng)l例》第2條明確規(guī)定：“殯葬管理的方針是，積極地、有步驟地實(shí)行火葬，改革土葬，節(jié)約殯葬用地，革除喪葬陋俗，提倡文明節(jié)儉辦喪事?！蔽覀儧](méi)有必要去探求藏族先民最初實(shí)施天葬、火葬、水葬是否已經(jīng)考慮到了對(duì)土地資源的節(jié)約利用，因?yàn)檫@是一個(gè)不言自明的問(wèn)題——越是容易獲得的，人們對(duì)其的重視程度越低，地廣人稀的青藏高原，對(duì)藏族先民而言，并不缺少土地資源。但是必須清醒地認(rèn)識(shí)到青藏高原生態(tài)的脆弱性、土地資源的有限性，用生態(tài)環(huán)保的眼光去審視藏族的喪葬習(xí)俗，天葬、火葬、水葬契合了時(shí)代發(fā)展的需要，非常值得肯定和支持。有人將之與漢族喪葬陋習(xí)“薄養(yǎng)厚葬”進(jìn)行對(duì)比，認(rèn)為天葬基本上不占用土地資源，對(duì)倡導(dǎo)“厚養(yǎng)薄葬”、開(kāi)文明新風(fēng)、引導(dǎo)綠色喪葬有著重要意義。[14]

7.預(yù)防和控制傳染疾病的傳播

從傳染病防治的視角來(lái)看，火葬過(guò)程中，在烈火的焚燒下，如果逝者因染疾而終，那么，尸體作為傳染源被焚燒殆盡，控制了傳染源，也就抑制了傳染疾病的傳播。天葬中，人們對(duì)尸體輔以香料，讓專食死尸的禿鷲將尸體骨肉吞噬干凈，同樣起到了切斷傳染源的客觀效果，抑制了傳染病的傳播。土葬中，深挖墓穴，將逝者尸體予以深埋，使其與外界相對(duì)隔離，切斷了傳染病傳播途徑?！秱魅静》乐畏ā返?條規(guī)定：“國(guó)家對(duì)傳染病防治實(shí)行預(yù)防為主的方針，防治結(jié)合、分類(lèi)管理、依靠科學(xué)、依靠群眾?！币虼斯P者認(rèn)為，現(xiàn)在，對(duì)于甲類(lèi)、乙類(lèi)、丙類(lèi)傳染病醫(yī)治無(wú)效死亡者，因有醫(yī)療機(jī)構(gòu)的介入和治療，應(yīng)該按照《傳染病防治法》的相關(guān)規(guī)定及時(shí)對(duì)患者密切接觸人群、生活區(qū)域、使用物品等采取相應(yīng)措施進(jìn)行處理；對(duì)于未經(jīng)醫(yī)療衛(wèi)生機(jī)構(gòu)救治的逝者，按照當(dāng)?shù)亓?xí)俗進(jìn)行天葬、火葬或者土葬，不失為依靠群眾對(duì)傳染病進(jìn)行預(yù)防和控制的一種途徑。而水葬、樹(shù)葬易于造成水源、大氣污染，且明顯不利于傳染病預(yù)防和控制，應(yīng)該加以積極引導(dǎo)，讓藏族群眾逐步廢棄這種習(xí)俗。換言之，通過(guò)對(duì)藏族群眾喪葬習(xí)俗的正確引導(dǎo)，非常有利于改善藏區(qū)醫(yī)療衛(wèi)生條件，有效預(yù)防和控制傳染疾病的傳播。

四、結(jié)語(yǔ)

對(duì)藏族喪葬習(xí)俗及其中的習(xí)慣法的關(guān)注和研究，并非出于獵奇心理驅(qū)使對(duì)藏族喪葬習(xí)俗的簡(jiǎn)單整理和書(shū)面展示，而是試圖探尋在喪葬這一特定儀式中的藏區(qū)社會(huì)互動(dòng)。雖然藏族喪葬習(xí)慣法隨著藏區(qū)社會(huì)的發(fā)展而發(fā)生流變，但是深受宗教影響和身份法的特征仍將延續(xù)。在引導(dǎo)宗教與社會(huì)主義相適應(yīng)、推進(jìn)藏區(qū)法治進(jìn)程、大力倡導(dǎo)勤儉節(jié)約的社會(huì)大背景之下，藏區(qū)社會(huì)民族宗教人士作為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)賢達(dá)和地方性知識(shí)的持有者，應(yīng)該順勢(shì)而為，倡導(dǎo)藏族群眾在喪葬活動(dòng)中的團(tuán)結(jié)互助精神，以身作則，引導(dǎo)群眾從簡(jiǎn)辦理喪事，將時(shí)間、精力、經(jīng)濟(jì)投入到經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展上來(lái)，推動(dòng)藏區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展。

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中圖分類(lèi)號(hào):K892.22

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1671-7031(2016)02-0104-06

作者簡(jiǎn)介：后宏偉(1971-)，男，副教授；E-mail:houhongwei2004@163.com

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目(08XMZ004)

收稿日期：2015-09-25