東方的天籟之音
——泰州古樂文化特色考量

■高菲菲

東方的天籟之音
——泰州古樂文化特色考量

■高菲菲

泰州古樂，歷史悠久、內(nèi)容豐富、曲風(fēng)別致。它起源于我國的道教音樂，后又融合了宮廷音樂、唐代教坊音樂、宋代詩詞音樂、元明清三代雜劇與南方昆曲中各類曲牌，吸收了蘇北民間流傳廣泛的民歌小調(diào)，應(yīng)用了江南絲竹和北方吹打樂的技巧，形成了獨特的地方音樂。泰州古樂于2009年被列為江蘇省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。本文對其文化特色進行探析，全面分析泰州古樂特點，以促進這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更好地發(fā)展。

泰州古樂 道教音樂 民間音樂 樂源

泰州地處長江下游北岸、自古人文薈萃，商賈云集。明初以來，六百年間既無天災(zāi)人禍又很少經(jīng)歷戰(zhàn)火，經(jīng)濟繁榮，百業(yè)興旺，城市繁華，人民安居樂業(yè)，為歷史上少有的祥泰之州。歲月的流逝，帶來了泰州地域和空間面貌的滄桑巨變，卻遮掩不住地方文化魅力的神韻飛揚。在千年的文化傳承中，泰州古樂（見圖1）以植根鄉(xiāng)土傳承穩(wěn)定特點，兼收并蓄顯不張揚特色，樹起了一道靚麗的文化風(fēng)景。

一、因教而生 伴道而興

泰州曾是宗教盛行之地，與全國一樣，也有過儒釋道三教并存的歷史，如泰州南山寺曾經(jīng)歷由佛教—道教—佛教的轉(zhuǎn)變歷程，也多次改名。千百年以來，這里的佛道兩教，互為影響、相互吸收。在法事音樂上也保持著一定的共性因素，以致在道教的課誦、齋醮等科儀音樂中，人們總能感受到道曲與佛樂的近似聲音。而泰州古樂受道教音樂的影響最大，它不僅伴隨著道教文化的興盛而興盛，而且伴隨著道教文化的發(fā)展而發(fā)展。

歷史悠久，名道輩出。泰州道教具有神仙眾多、道觀林立、信眾廣泛等特點。早在秦漢時，泰州就成為神仙流行之地，曾建有“江海會祠”，吸引了一批追求者來此修道。東晉時，泰州出現(xiàn)了著名的“海陵十仙”，傳說他們在泰州城內(nèi)修煉功成，仙升上界。唐宋以來，隨著泰州道教的興盛，泰州道樂也出現(xiàn)了繁榮局面。在宋朝皇帝御賜修建的樂真觀、集慶觀中，除道家鐘、鼓、磬等法器加入，還加入了絲弦樂。到了明清朝廷在泰州設(shè)立了道正司，地點在仙源萬壽宮、城隍廟，此時宮觀音樂活動已初具規(guī)模。泰州的宮觀道徒大部分屬于正一道天師派，少數(shù)屬全真道龍門派。泰州雖宮觀眾多，但道樂多以雄壯宏偉而又不失優(yōu)雅歡快為主。相傳清初泰州宮姓望族，與龍虎山張?zhí)鞄熂医Y(jié)為兒女親家后，大行其道，以致泰州道教活動盛極一時，道樂之聲終日不絕。

伴以齋醮，口耳相傳。泰州道教音樂繼承了古代“巫覡歌舞降神，祝以言辭禱神”的傳統(tǒng)。主要用于設(shè)壇、上供、焚香、升壇、畫符、念咒、降神、迎駕、誦經(jīng)、贊頌等齋醮科儀中，根據(jù)法事情節(jié)的需要，組合串聯(lián)各種道曲。法事不同，音樂的組合也相應(yīng)發(fā)生變化。使用的音樂有獨唱（通常由高功或法師擔(dān)任）、齊唱、散板式吟唱和鼓樂、吹打以及合奏等多種形式。器樂演奏根據(jù)主持醮儀的高功、法師在供香、步罡、繞壇、禮拜等宗教儀式動作的需要，采取坐樂和行樂的形式演奏，以協(xié)調(diào)法師的動作，形式有“頌”、“贊”、“步虛”、“偈”等。自北宋以來，泰州道教音樂的正宗傳統(tǒng)曲目有 （其標(biāo)題與曲目名稱與全國各地基本相同）：《破陣子》《將軍令》《哪吒令》《忒忒令》《到春來》《到秋來》《水龍呤》(見圖2)《耍孩子》《定風(fēng)波》《行街四合》等。

迫于無奈，走出神殿。上世紀(jì)五十年代，泰州道教也受到不同程度的沖擊和影響，為了生機，道徒們將道教音樂從娛神驅(qū)鬼，逐漸變革為動感怡情、愉群樂眾而走向世俗。泰州道教音樂在此過程中也逐漸形成它獨特的格調(diào)，并有了自成體系的樂風(fēng)。由于他們十分重視自身的修煉，對于傳統(tǒng)的道樂演奏，差不多每人都獨具一項專長。解放后，在當(dāng)?shù)乩弦惠叺牡朗恐腥缤跆N卿、徐海珊、胡躍西、徐鳳歧、吳承禮等都精通音律、擅長器樂演奏，具有較高的音樂造詣和指揮才能。他們平時為民間藝人，演奏音樂自娛自樂或服務(wù)于紅白喜事，換上道士服裝即可演奏道教音樂，并根據(jù)法事內(nèi)容的需要演唱不同規(guī)定的樂曲，從而為醮壇營造不同的氛圍，為俗徒民眾祈福、消災(zāi)。

二、樂源豐富 特色鮮明

在漫長的歷程中，泰州古樂通過融合宮廷音樂、唐代教坊音樂、宋代詩詞音樂、元明清三代雜劇與南方昆曲中各類曲牌，并吸收了蘇北民間流傳廣泛的民歌小調(diào)、民俗俚音，應(yīng)用了江南絲竹和北方吹打樂，從而使泰州古樂的元素與色彩更加豐富，更具特色。主要表現(xiàn)出三個方面的文化特征。

一是帶有宗教色彩，保留了中國古代道教音樂文化特點。道教音樂源于遠(yuǎn)古先民之圖騰、巫術(shù)等宗教及詩、歌（樂）、舞活動。而泰州道教音樂不僅如此，還具有濃厚的宮廷雅樂風(fēng)格，除繼承了帝王廟堂儀典音樂、祀禮音樂外，還保留了漢、唐、宋、元、明以來宮廷音樂的部分樂曲和教坊音樂、詩詞音樂等音樂元素，結(jié)構(gòu)完整、旋律瑰麗。它通過運用道教法器演奏制造一種空靈、莊重、玄妙的宗教氛圍。其主要演奏笛曲、鼓段和兩者連綴而成的套曲或曲牌。歷史上泰州出過一位名人徐守信，因談?wù)撊说纳赖湼Ｊ朱`驗，被稱為“神翁”，他深得朝廷信任，宋哲宗親賜紫服，授其“圓通大師”稱號，宋徽宗賜“虛靜沖和先生”，三次召其入宮，以備問道，編寫道樂。宋晁說之《海陵書事》中“可憐仙馭頻來往，從此相傳第幾翁”，可見海陵當(dāng)年道興樂盛。

二是帶有地域色彩，保留了泰州地區(qū)的民歌、小調(diào)、道情、淮揚地方戲曲的常用曲牌等文化特點。泰州獨特的自然環(huán)境與生產(chǎn)方式，推動了地方音樂的形成、傳播與發(fā)展。泰州地方音樂取自蘇北民間廣為流傳的俚音小調(diào)，如《梅花三弄》《滿江紅》《蘇武牧羊》等。在內(nèi)容上，宣揚忠孝仁愛、神仙自由，從歌頌?zāi)信異矍榈矫耖g傳說、歷史故事、風(fēng)俗信仰，表達(dá)的多是百姓生活中最真實的思想情感。在曲調(diào)上，音韻流暢，旋律悠揚，節(jié)奏明快，酣暢淋漓，朗朗上口。在形式上，有獨唱、齊唱、宗教中的吟唱，獨奏、合奏等，其中一領(lǐng)眾合、唱道情和齊奏是最常見的形式。在語言上，唱偈韻腔，方言俚音，常常出現(xiàn)諸如“嗨喲”、“哎嗨唷”之類的虛詞，既迎合了當(dāng)?shù)孛癖姷目谖?，又使得唱詞神通氣順、音韻優(yōu)美，從而更富于感染力，易于傳唱。

三是帶有昆曲色彩，吸收了相當(dāng)數(shù)量昆曲曲牌和昆劇劇目中的完整套曲及演奏技巧。泰州戲曲源遠(yuǎn)流長，異彩紛呈?？煽?xì)v史，能上溯至宋代。到了明代，泰州戲曲更為普及，特別是明初“洪武趕散”，大量蘇州移民遷入泰州地區(qū)，帶來了江南絲竹和昆曲。清代，泰州戲曲活動更為昌盛。當(dāng)時海陵城內(nèi)有家庭樂部六家，這些家班均屬于昆曲家班?？梢娒髂┣宄酰デ阋呀?jīng)開始在泰州流行。據(jù)道光《泰州志》記載：康熙初，泰州的戲曲愛好者俞錦泉、孫驂、陳端、朱光巖，皆擁有家班，他們經(jīng)常邀請道教樂器名手和民間藝人加入家班一起吹拉彈唱昆曲，主要曲目《山坡羊》(見圖3)《梳妝臺》《朝天子》《醉太平》《相見歡》等都是昆腔，其中以俞錦泉家班最為出色，蓄有女昆部“俞氏家班”百余人。人數(shù)眾多，規(guī)模龐大，演出頻繁，壓過了同時代的兩淮鹽商。孔尚任曾多次至俞錦泉家觀劇，有“俞君聲伎甲江南”、“粉白黛綠不知數(shù)”的詩詠。

三、南北融匯 和中共進

泰州地處“吳頭楚尾”，南北相交，是江、淮、海交匯之地。泰州古樂自然深受吳楚文化的滋潤和影響，使它既有吳樂的細(xì)膩、綿柔，又有楚樂的剛勁、豪放，在傳承道樂、順應(yīng)民俗時，吸收了泰州地域流傳的江南絲竹、昆曲、揚淮地方戲曲、民歌等精華，并在長期的發(fā)展中還融綴了地方語言語調(diào)和泰州地域內(nèi)民間音樂成份、素材、程式、結(jié)構(gòu)、表演習(xí)慣等。

融合吸收，落地生花。從大量留存的古樂資料中，我們不難看出泰州古樂兼有南北文化的某些特點。如上世紀(jì)五十年代在全國流行的泰州古樂《傍妝臺》，就是常用在道觀祭祀活動中的一首曲子，內(nèi)容豐富、節(jié)奏多變，演奏風(fēng)格既飽含了江南絲竹的婉約和細(xì)膩，又融合了北方吹打樂的彪悍和雄渾。演奏時它巧妙地將二胡的如歌如訴、古箏的悠韻寂寥、琵琶的輕攏慢捻、竹笛的清脆遼遠(yuǎn)等融為一體，特別是最后的司鼓重?fù)簦缗派降购Ｖ畡?、力可拔山，突顯了中國傳統(tǒng)民間音樂的陰柔和諧之美，讓人震撼。而京劇《傍妝臺》是在宴席時，間奏的一首喜慶曲子，其它劇種演奏的《傍妝臺》也大多用于喜慶場面。如果說江南絲竹是輕音樂的話，那么，泰州古樂就是交響樂。

形式多樣、老少皆宜。泰州古樂小到自娛自樂、文人雅聚、堂會“派對”，大到婚喪嫁娶、游行集會(見圖4)、祭祀迎神，是老百姓社會文化生活中一套“大餐”。在鼎盛時期，但凡仕商、富戶中的頭面人物，無不以喜好古樂、諳熟昆腔為榮。及至后來，昆曲流傳漸入民間，幾乎家喻戶曉，人人能唱。如《山坡羊》《柳青娘》《耍孩子》一類的曲牌曲目，雅俗共賞，用途甚廣。為迎合有大眾需求，泰州古樂還經(jīng)許多道人之手，加入了道教的鈴、鼓、木魚、鐘、磬等法器，并進行靈活的裝飾和變奏處理，使其表現(xiàn)出特有的莊重、肅穆氛圍和熱鬧情調(diào)。融合創(chuàng)新后的古樂，時而快速強烈，時而慢速婉轉(zhuǎn)，濃厚的地方唱偈韻腔和世俗化樂風(fēng)，形成與道教音樂相一致的風(fēng)格，達(dá)到了敬神和娛人的目的。

貼近大眾，揚長避短。泰州古樂中鑼鼓樂與吹打樂尤為出色，它巧妙地把吹奏的高揚低調(diào)、打擊的輕重緩急與宗教信仰和赤誠意念融為一體。泰州鑼鼓樂（見圖 5）與吹打樂（見圖6）均運用了當(dāng)?shù)氐摹笆尮慕?jīng)”。相傳“十番鑼鼓經(jīng)”是清初泰州俞錦泉與陳瑞家班表演奏昆劇劇目中常用的鑼鼓經(jīng)，它借鑒了民間婚喪喜慶音樂，吸收了淮揚等地方戲曲中的鑼鼓點子，使得泰州古樂內(nèi)容更加豐富、形式更加多樣。 泰州“十番鑼鼓”（又稱“喜十番”），鑼鼓樂與吹打樂有著不同節(jié)奏“經(jīng)詞”（如：“匡匡京匡一令匡”、“匡才匡才匡”等）。 在道教齋醮科儀中，為營造濃厚、莊重、肅穆、熱烈的氣氛，鑼鼓樂與吹打往往貫穿于醮儀的開始、依附演道過程和結(jié)尾。并根據(jù)法事的需要和演唱的內(nèi)容，變換出不同的節(jié)奏。 如《孟姜女》《哭七七》《嘆五更》《道情》等都帶有濃厚的“神夢”情懷，形成了融悅神、避煞、信仰于一體，技巧、音樂、娛人于一曲的音樂氛圍，從而使泰州古樂更富有地方特點，極具藝術(shù)魅力。

綜上所述，泰州古樂既傳承道教音樂，使人凈化，讓人豁達(dá)；又注重吸收民間音樂，煥發(fā)民眾的參與意識，反映百姓的喜樂憂愁。它雖“三里不同道，十曲九不同”，但顯著的“江南絲竹”和“十番鑼鼓”音樂，高亢的鑼鼓樂與吹打特色，既有北方音樂的剛烈之音，又有南方音樂的柔美之韻。它南北交融和而不同，巧妙地將吹管樂、打擊樂、拉弦樂、彈拔樂與古樂演奏一起融合發(fā)展，恪守著“調(diào)不離俗（民俗）、韻不離歌（民歌）、歌不離曲、曲不離器”的傳統(tǒng)，深受廣大百姓的愛戴與歡迎。

（泰州學(xué)院音樂學(xué)院）

（本文為2015年江蘇省高等教育教改研究立項一般課題“江蘇城市文化遺產(chǎn)——泰州古樂的人才培養(yǎng)方法與途徑的研究”，項目編號：2015jSjG525。）

[1]肖仁《故鄉(xiāng)的意象》,深圳：海天出版社，2006年12月

[2]孫建國 錢成《泰州戲曲》,南京：江蘇文藝出版社2007年7月

[3]張葛珊《泰州道教》,北京：宗教文化出版社2013年1月

[4]海陵文史集萃/政協(xié)泰州海陵區(qū)委員會編,北京：中國文史出版社 2009.12

[5]成愛君《泰州城脈》,南京：江蘇教育出版社，2010,3