三階教《七階禮》與佛名禮懺

內(nèi)容摘要：大住圣窟所刻《略禮 七 階 禮 佛 懺悔等文》與三階教《七階禮》有諸多相似之處，從《七階禮》的演變軌跡及大住圣窟對三階教的影響等方面可以確定《略禮 七 階 禮 佛 懺悔等文》影響了《七階禮》，從中可窺《七階禮》的起始形態(tài)，并為研究信行的廣、略《七階佛名》提供了線索。三階教“六時(shí)禮拜佛法大綱”應(yīng)是廣、略《七階佛名》的綱領(lǐng)性文字，據(jù)此大綱并結(jié)合敦煌《七階禮》諸寫本可大致推出廣、略《七階佛名》的原貌及敦煌遺書中諸種《七階禮》類型的內(nèi)容與結(jié)構(gòu)。以此為基礎(chǔ)，就可詳細(xì)探究與《七階禮》抄寫在一起的《十方禮》《寅朝禮》等禮懺文與《七階禮》之間的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：三階教；七階禮；佛名禮懺；大住圣窟

中圖分類號：K879.59；G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2016）01-0092-10

Abstract： Lveli Qijielifo Chanhui Dengwen engraved in the Dazhusheng Cave has much in common with the Qijie Li of the Three-Stage School， the influence of the former on the latter judged by the evolution and impact of the Dazhusheng Cave on the Three-Stage School. These engraved texts can not only show how the Qijie Li took shape， but also provide clues for studying the Guang Qijie Foming and Lve Qijie Foming written by Xin Xing. An“outline of worshipping Buddhas in six periods of day and night”of the Three-Stage School is likely the creed of Xin Xings two works mentioned above. Based on this outline and the Qijie Li found among Dunhuang documents， we can briefly speculate on the contents and structure of various versions of the Qijie Li among Dunhuang documents， and on the original texts of the above-mentioned works by Xin Xing. Based on this research， the relationship between Qijie Li and the texts engraved together with it， such as Shifang Li and Yinchao Li， can be explored in detail as well.

Keywords： Three-Stage School； Qijie Li； worshipping Buddha by chanting Buddhas names； the Dazhusheng Cave （Translated by WANG Pingxian）

關(guān)于三階教禮懺法《七階禮》，唐智昇編撰的《開元釋教錄》卷18《偽妄亂真錄》中記載雖然有《廣七階佛名》（《觀藥王藥上菩薩經(jīng)佛名》1卷）、《略七階佛名》的條目，但是并無內(nèi)容。所幸敦煌遺書中存有一批與三階教禮懺法有關(guān)的寫本，但是與信行禪師最初的廣、略《七階佛名》到底有何異同卻難以說明。矢吹慶輝[1]、井之口泰淳[2]、廣川堯敏[3]、汪娟[4]、楊明芬[5]、張總[6]等中外學(xué)者都對《七階禮》進(jìn)行過研究，但有待深化之處尚多。

本文擬從探討《七階禮》的原貌入手，分析廣、略《七階佛名》的內(nèi)容，并詳細(xì)探究與《七階禮》抄寫在一起的《十方禮》《寅朝禮》《黃昏禮》《初夜禮》等禮懺文與《七階禮》之間的關(guān)系。

一 《七階禮》的初始形態(tài)

現(xiàn)在能找到的與《七階禮》有相似內(nèi)容的最早材料是刻于河南安陽寶山大住圣窟{1}的《略禮□□□□懺悔等文》，兩者都提到十方佛、過去七佛、五十三佛、三十五佛等七階佛名，兩相對照可知它們所指的都是七階佛。由于大住圣窟刻經(jīng)首題缺字，目前能明確的僅是《略禮□□□□懺悔等文》，所幸清顧燮光輯著《河朔金石目》卷2明確載有“佛經(jīng)石刻：略禮七□□□懺悔等文。正書，無年月”[7]，并鑒于其與三階教禮懺文的類似，可將其補(bǔ)足為《略禮 七 階 禮 佛 懺悔等文》（下文簡稱《略文》），為便于理解，錄文如下：

略禮 七 階 禮 佛 懺悔等文

南無東 方 須 彌 燈 光明如 來 十 方 佛等一切諸佛、南無毗婆 如來過去七 佛 等一切諸佛、南無普光如來五十 三 佛等一切諸佛、南無東方善德如來 十 方 佛 等一切諸佛、南無拘那提如來賢劫千佛 等 一 切 諸佛、南無釋迦牟尼如來卅五佛 等 一 切 諸佛、南 無 十方無量佛等一切諸佛、南無過現(xiàn)未來十方三世一切諸佛歸命懺悔 文，如 是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當(dāng)慈念我：若我此生、若我前生，從無始生死以來所作□□眾罪，若自作、若教他作、見作隨喜；若塔若僧，四方僧物，若自取、若教人取、見作隨喜；或作五逆無間重罪，若自作、若教他作、 見 作隨喜；十不善道，自作、教他、見作隨喜；所 作 罪 障，或有覆藏或不覆藏，應(yīng)墮地獄、餓鬼、畜生及諸惡趣、邊地、下賤及彌戾車如是等處；所作罪障，今皆懺悔。今諸佛世尊當(dāng)證知我、當(dāng)憶念我，復(fù)于諸佛世尊前作如是言：若我此生、若于余生，曾行布施，或守凈戒，乃至施與畜生一揣之食，或修凈行，所有善根成就眾生，所有善根修行菩提，所有善根求無上智，所有善根一切合集計(jì)?；I曈，悉皆回向阿耨（編者按：董文作“褥”）多羅三藐三菩提，如過去、未來、現(xiàn)在諸佛所作回向，我亦如是回向：眾罪皆懺悔，諸福盡隨喜，及請佛功德，愿成無上智。去未現(xiàn)在佛，于眾生最勝，無量功德海，歸依合掌禮。{2}

那么到底是三階教《七階禮》影響了《略文》，還是《略文》影響了《七階禮》呢？由于沒有具體時(shí)間上的支持以及其他明確的證據(jù)，所以學(xué)界在此問題上尚有爭議，但總的趨勢是認(rèn)為三階教《七階禮》應(yīng)源于《略文》。結(jié)合前賢的觀點(diǎn)，在此試作補(bǔ)充與總結(jié)如下。

（一）微觀上講，從《略文》到敦煌《七階禮》寫本顯示出了《七階禮》從七階佛到八階佛進(jìn)而到九階佛的演變軌跡。

據(jù)《略文》可知，當(dāng)年佛教徒所禮的七階佛依次為：東方須彌燈光明如來十方佛等一切諸佛，毗婆尸如來過去七佛等一切諸佛，普光如來五十三 拘那提如來賢劫千佛等一切諸佛，釋迦牟尼如來卅五佛等一切諸佛，十方無量佛等一切諸佛。這些佛名出自《佛名經(jīng)》《決定毗尼經(jīng)》《觀藥王藥上二菩薩經(jīng)》《觀佛三昧經(jīng)》《十住毗婆娑論》等經(jīng)。其中東方須彌燈光明如來等十方佛、毗婆尸如來等過去七佛、普光如來等五十三佛屬于過去佛的范疇，東方善德如來等十方佛、拘那提如來等賢劫千佛、釋迦牟尼如來等三十五佛屬于現(xiàn)在佛的范疇，而十方無量佛等則屬于未來佛的范疇，總體上體現(xiàn)了過去現(xiàn)在未來十方三世佛的傳承，以示正法不滅。敦煌《七階禮》寫本明確地指出《七階禮》名稱緣于依《藥王藥上經(jīng)》禮七階有緣佛，然而看諸文本只有《略文》是規(guī)規(guī)矩矩地禮敬七階佛。三階教文獻(xiàn)P.2849R3《受八戒法》是在七階佛的基礎(chǔ)上加上了禮拜二十五佛，形成了八階佛{1}，而大多數(shù)《七階禮》寫本，如S.59R1《七階佛名》及北8344（宇16）《〈佛說觀藥王藥上二菩薩經(jīng)〉等略禮七階佛懺悔法》（1卷）等，卻是在禮拜二十五佛的基礎(chǔ)上又加上了別禮二佛，形成了禮拜九階佛。二十五佛在寶山大住圣窟外壁刻經(jīng)明確提到，而且與敦煌遺書中的二十五佛佛名一致。別禮二佛出自《佛說十二佛名神咒校量功德除障滅罪經(jīng)》，該經(jīng)由阇那崛多于“開皇七年五月翻，其月訖”[8]。如此則《七階禮》經(jīng)過了一個由禮拜七階佛到八階佛進(jìn)而到九階佛的過程{2}，表明《七階禮》是不斷發(fā)展的，而以《七階禮》來命名卻正好透露了其原始面貌乃是禮拜七階佛，這乃是《七階禮》借鑒大住圣窟《略文》的強(qiáng)力證據(jù)。

（二）宏觀上講，大住圣窟影響著三階教，三階教是北朝佛教信仰的結(jié)晶，《七階禮》屬于北方禮懺系統(tǒng)。

學(xué)界關(guān)于寶山大住圣窟與三階教的關(guān)系主要是從靈裕與信行的關(guān)系入手研究的，由于大住圣窟是靈裕悉心經(jīng)營的佛窟，三階教是信行創(chuàng)立的，所以從靈裕與信行的角度分析大住圣窟與三階教的關(guān)系也是恰當(dāng)?shù)?。目前學(xué)界的主流觀點(diǎn)認(rèn)為靈裕影響了信行，并認(rèn)可大住圣窟影響著三階教。對此論述最為系統(tǒng)的是常盤大定。他認(rèn)為信行學(xué)承地論派相州南道道憑、靈裕一系，信行應(yīng)當(dāng)受到了靈裕思想的影響，七階佛名是靈裕勸請的，信行以后的三階教徒歸依敬禮的七階佛名必與之有關(guān)，并從年齡、地方、學(xué)德名望上對靈裕、信行進(jìn)行比較，認(rèn)為靈裕都優(yōu)于信行[9]。此外，常盤大定在其他的文章中也一再表達(dá)了靈裕影響信行的觀點(diǎn)，并認(rèn)為寶山墓塔恐怕是出自靈裕的創(chuàng)意，而由他人沿襲[10]。對此，很多學(xué)者都予以認(rèn)同[11-14]，但也有一些觀點(diǎn)雖然認(rèn)為靈裕與三階教關(guān)系密切，卻認(rèn)為靈裕受到了三階教的影響，大住圣窟中所刻與七階佛名相合諸經(jīng)，恐非靈裕所刻，而可能是三階教徒所為[15-16]。如此看來，僅從靈裕與信行的關(guān)系來分析大住圣窟與三階教的關(guān)系還不能夠很好地解決問題，進(jìn)而也就不能有力地證明《略文》影響《七階禮》。對此，筆者曾從大住圣窟本身所體現(xiàn)的華嚴(yán)經(jīng)盧舍那十方三世思想、寶山塔林對三階教葬法的影響等方面進(jìn)一步分析了589年之前大住圣窟對三階教的影響[17]?？傊?，目前學(xué)界大多都贊同常盤大定在寶山實(shí)地調(diào)查后得出的結(jié)論。

雖然學(xué)界對大住圣窟與三階教之間的關(guān)系有點(diǎn)異議，但都一致認(rèn)為信行三階教的形成受到了北朝佛教流行思想的影響，本質(zhì)上屬于北朝佛教系統(tǒng)[13]46[18-19]。北朝至隋代北方佛教禮懺系統(tǒng)的一個重要特點(diǎn)是重視佛名禮懺[14]167-170[20]，如八會寺、北響堂南洞、大住圣窟、房山雷音洞等石窟都刻有大量佛名，過去七佛、三十五佛、二十五佛等佛名都是北方禮懺系統(tǒng)的構(gòu)成要素，而三階教《七階禮》正具備這些要素，所以《七階禮》亦屬于北方禮懺系統(tǒng)，具有北方禮懺系統(tǒng)的共同特點(diǎn)，即重視禮頌佛名。在這些石窟中能明確鑿刻時(shí)間在三階教之前的是北響堂南洞{3}廊柱所刻《三十五佛名》《二十五佛名》及三階教《七階佛名》中也有的“如來妙色身”偈語。這說明對三十五佛、二十五佛的信仰至少在鼓山地區(qū)早已出現(xiàn)，且比三階教對這些佛名的禮拜要早。三階教《七階禮》里面體現(xiàn)著北響堂的部分要素，但將七階佛名“作為具體鐫刻內(nèi)容，卻始見于大住圣窟，而將三世十方諸佛集中于一處，目前只見于大住圣窟、八會寺和房山云居寺雷音洞三處”，再將八會寺、雷音洞、大住圣窟與敦煌寫經(jīng)三十五佛名與懺悔文作一文本對照分析，就可發(fā)現(xiàn)敦煌寫本與大住圣窟刻本更為接近，換言之也就是《七階禮》與《略文》最為接近[20]32-35。不過，至此我們只能說《略文》與《七階禮》之間確實(shí)有一定的聯(lián)系，但還不能確定到底誰影響誰，再考慮到上文所言靈裕對信行的影響以及《七階禮》的演變軌跡，則完全可以說《略文》影響了《七階禮》。

由上可推知《七階禮》并非信行始創(chuàng)，可能是靈?？偨Y(jié)當(dāng)時(shí)流行思想而形成的，不過被信行加以借用、改造成了三階教的禮懺法，并且《略文》是現(xiàn)在已知最早與七階禮有關(guān)的資料，所以也可從大住圣窟的《略文》窺見《七階禮》的起始形態(tài)，并為研究信行的廣、略《七階佛名》提供線索。不過，信行之所以看重《略文》也是因?yàn)樵撐奶岬搅酥T多佛名，代表了十方三世一切諸佛，因而具有普佛的意味，正好與他的普佛思想相吻合。

二 《七階禮》的結(jié)構(gòu)與內(nèi)容

信行應(yīng)是在入京后才撰寫《七階禮》的，但從《歷代三寶紀(jì)》載其教徒“悉行方等”的記載看，《七階禮》在6世紀(jì)末并沒有產(chǎn)生廣泛影響，甚至到武德初年德美仍修行方等懺法。三階教金川灣刻經(jīng)窟刻有《七階佛名經(jīng)》說明到7世紀(jì)后期《七階禮》已經(jīng)流行。目前得知《七階禮》流行的最晚時(shí)間是S.1473V2號所載的“太平興國七年（982）”。又，廣川堯敏認(rèn)為《七階佛名》是現(xiàn)存三階教行儀文中最古的標(biāo)題{1}。但由于《七階禮》的原始形態(tài)是刻于大住圣窟的《略禮 七 階 禮 佛 懺悔等文》，而且從三階教的《晝夜六時(shí)懺悔發(fā)愿法》看《七階禮》應(yīng)是一種禮懺文而不是一部佛經(jīng)。據(jù)此推測，像S.2574《禮佛懺悔文》（1卷）之類的“禮佛懺悔文”才是最古的標(biāo)題，之后才是《七階佛名》類的標(biāo)題，繼而是《七階佛名經(jīng)》類的標(biāo)題。

至于七階佛具體所指為何？矢吹慶輝[1]527和廣川堯敏都作了研究，而且廣川先生還指出了矢吹先生的不當(dāng)之處，分析出所謂的第七階佛應(yīng)是指阿佛等十方無量佛，汪娟也對此作了肯定的證明[4]138-139。但檢驗(yàn)諸種材料可發(fā)現(xiàn)對阿佛有兩種不同的表述：1.《略文》在第六階佛后提出第七階為“南無十方無量佛等一切諸佛”，北8309（閏43）《佛說七階禮佛名經(jīng)》、P.2849R3《受八戒法》等說是“敬禮阿如來十方無量佛等一切諸佛”{2}；2.絕大多數(shù)有關(guān)《七階禮》寫本為“阿如來一萬五千佛”{3}。不管哪種表述說的都是阿如來，由此第七階佛為阿佛應(yīng)是毫無疑問的（表1）。

從目錄可知，《廣七階佛名》就是《觀藥王藥上菩薩經(jīng)佛名》，所以經(jīng)錄記載的《七階禮》也就僅有《廣七階佛名》《略七階佛名》而已，但廣川先生統(tǒng)計(jì)的《七階禮》寫本卻多達(dá)127件（僅限于英藏、法藏、國圖藏及書道博物館本）。這些寫本有許多是無題的、殘缺不全的，或是在《七階禮》后接著寫《十方禮》《寅朝禮》《黃昏禮》等，雖然它們內(nèi)容都有相似之處，都是禮拜佛名，但很明顯這些寫本可以分為三種類型：《七階禮》寫本{4}、《七階禮》的變異本、非《七階禮》寫本?！镀唠A禮》之所以沒有統(tǒng)一的格式，應(yīng)與“明制除廢”而導(dǎo)致“現(xiàn)無正文流傳”[21]有關(guān)。

廣、略《七階佛名》的具體內(nèi)容為何，我們已經(jīng)無從得知，只能通過綜合研究現(xiàn)存的《七階禮》寫本進(jìn)行推測。智昇所撰《集諸經(jīng)禮懺儀》收錄有兩篇未加標(biāo)題的《七階禮》，據(jù)《開元釋教錄》載：“其廣、略七階，但依經(jīng)集出，雖無異義，即是信行集錄之?dāng)?shù)，明制除廢，不敢輒存，故載斯錄。”{1}應(yīng)是因?yàn)椤暗澜?jīng)集出”所以智昇把它收錄在《集諸經(jīng)禮懺儀》中。又，智昇在《開元釋教錄》中明列《廣七階佛名》（1卷）、《略七階佛名》（1卷），而《集諸經(jīng)禮懺儀》中也正好收有兩篇《七階禮》，但是沒有標(biāo)題，可以推測此兩篇應(yīng)對應(yīng)廣、略《七階佛名》?！都T經(jīng)禮懺儀》中的《七階禮》第一篇為總禮七階佛、別禮二十五佛、別禮二佛等內(nèi)容，可能是《廣七階佛名》內(nèi)容的一部分，敦煌遺書中類似的《七階禮》有北8334（始32）《佛說七階禮佛名經(jīng)》、北8342（麗93）R3《日暮（禮）》等?！稄V七階佛名》按《人集錄都目》記載有31紙，現(xiàn)有敦煌遺書發(fā)現(xiàn)的《七階禮》寫本都遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到這個數(shù)目，可見，完整的抄錄《廣七階佛名》者是幾乎沒有的。第二篇為別禮三十五佛、別禮二十五佛、別禮二佛、晝夜六時(shí)發(fā)愿文等內(nèi)容，可能對應(yīng)的是《略七階佛名》，這與廣川先生對“略七階佛名經(jīng)型”的認(rèn)識一致。

敦煌本《晝夜六時(shí)發(fā)愿法》記載：“六時(shí)禮拜佛法大綱：晝?nèi)谷鲊?yán)香華，入塔觀像供養(yǎng)行道禮佛。平旦及與午時(shí)，并別唱五十三佛，余皆總唱；日暮初夜并別唱三十五佛，余階總唱；半夜后夜并別唱二十五佛，余階總唱。觀此七階佛如在目前，思惟如來所有功德，廣作如是清凈懺悔?！睆闹锌梢姀V、略《七階佛名》存在六時(shí)禮拜的問題，而且每時(shí)別唱的佛名有所不同?！傲鶗r(shí)禮拜佛法大綱”應(yīng)是廣、略《七階佛名》的綱領(lǐng)性文字，再加上北8342（麗93）R3《日暮（禮）》、S.5490R1《黃昏禮懺一本》的佐證，故推測《廣七階佛名》大體結(jié)構(gòu)如下：

1. 一切恭敬敬禮常住三寶

2. 香華供養(yǎng)

3. 普誦（如來妙色身等）

4. 嘆佛功德

5. 東方須彌燈光明十方佛（總唱）

6. 過去七佛（總唱）

7. 普光佛等五十三佛（寅朝、午時(shí)別唱，余時(shí)總唱）

8. 賢劫千佛等一切諸佛（總唱）

9. 善德佛等十方佛（總唱）

10. 三十五佛（黃昏、初夜別唱，余時(shí)總唱）

11. 阿如來（總唱）

12. 南無二十五佛（中夜、后夜別唱，余時(shí)總唱）

13. 南無二佛（別唱）

14. 懺悔文

15. 發(fā)愿文

16. 普誦

17. 說偈發(fā)愿

18. 三歸

19. 六時(shí)無常偈（六時(shí)分別唱各時(shí)的無常偈）

20. 諸行無常偈

由于S.5490R1《黃昏禮懺一本》、S.4293R1《黃昏□時(shí)禮懺一本》、S.1473V2《黃昏禮懺》基本上是5紙左右，所以六時(shí)禮懺總紙數(shù)與31紙相當(dāng)。

廣川先生推定《略七階佛名》的大體結(jié)構(gòu)如下：

1. 一切恭敬敬禮常住三寶

2. 香華供養(yǎng)

3. 梵唄文（清凈梵）

4. 嘆佛功德

5. 南無七階佛

（1）十方佛（總唱）

（2）過去七佛（總唱）

（3）五十三佛（別唱）

（4）一切諸佛（總唱）

（5）賢劫千佛（總唱）

（6）三十五佛（別唱）

（7）阿如來

6. 南無二十五佛（別唱）

7. 南無二佛（別唱）

8. 懺悔文

9. 回向文

10. 嘆佛功德

11. 梵唄

12. 梵唄文

13. 偈誦文（說偈發(fā)愿）

14. 三歸依文

15. 七佛通誡偈

16. 諸行無常偈

17. 晝夜六時(shí)發(fā)愿法

信行禪師撰

實(shí)際上把（4）“一切諸佛（總唱）”改為“善德佛等十方佛（總唱）”更準(zhǔn)確，（7）“阿如來”后應(yīng)加上“（總唱）”，在15與16之間應(yīng)加上“六時(shí)無常偈”。

通過《廣七階佛名》與《略七階佛名》的對照可發(fā)現(xiàn)，《略七階佛名》就是把《廣七階佛名》的六時(shí)禮懺歸納在一起了而已，最后用《晝夜六時(shí)發(fā)愿法》加以總結(jié)說明，說明在具體實(shí)踐上的不同。六時(shí)的具體念誦中應(yīng)該既不念《廣七階佛名》也不念《略七階佛名》，而是按照“六時(shí)禮拜佛法大綱”的要求念具體某時(shí)的內(nèi)容，即只念《廣七階佛名》中某時(shí)的禮懺內(nèi)容。

但是敦煌遺書中的《七階禮》已經(jīng)發(fā)生了變化，不再是純粹的廣、略《七階佛名》。廣川先生把他認(rèn)為的三階教禮懺文分為三大類：七階佛名經(jīng)型、七階禮懺文型、寅朝禮懺文型。首先有必要檢討一下廣川先生的分類。廣川先生所說的“七階佛名經(jīng)型”實(shí)際上就是“略七階佛名經(jīng)型”，其結(jié)構(gòu)上文已列，其寫本標(biāo)題有《佛說觀藥王藥上二菩薩經(jīng)等略禮七階禮懺悔法》《佛說七階禮佛名經(jīng)》《七階佛名經(jīng)》《七階佛名》四種，但是這四種標(biāo)題內(nèi)實(shí)際上包含諸多禮懺文，其中部分內(nèi)容屬于《七階禮》，其他則不應(yīng)歸入《七階禮》類?！捌唠A禮懺文型”的標(biāo)題有《禮懺文》《禮懺文一本》《黃昏禮懺一本》《黃昏□時(shí)禮懺一本》《十方佛名經(jīng)》《七階禮》六種，廣川先生列其大致結(jié)構(gòu)為：

1. 一切恭敬敬禮常住三寶；2. 香華供養(yǎng)；3. 梵唄文（清凈梵）；4. 嘆佛功德；5. 七階諸佛（總唱）；6. 二十五佛（總唱）；7. 南無二佛（別唱）；8. 回向文；9. 至心懺悔六根罪；10. 至心發(fā)愿；11. 梵唄文；12. 說偈發(fā)愿；13. 三歸依文；14. 七佛通誡偈；15. 黃昏無常偈（西方日已暮……）；16. 初夜無常偈（煩惱深無底……）；17. 諸行無常偈

可見，“七階禮懺文型”與“七階佛名經(jīng)型”的主要區(qū)別在于除“南無二佛”是別唱外，其他都是總唱，而“七階佛名經(jīng)型”還需要別唱五十三佛、三十五佛及二十五佛。本文對這兩種分類表示贊同，但對于其中包含的具體內(nèi)容則需具體分析，不能一概歸入《七階禮》范疇。至于“寅朝禮懺文型”，則不應(yīng)歸入三階教禮懺文內(nèi)，而且廣川先生把《寅朝禮》《十方禮》歸為一類也混淆了二者的區(qū)別?？傮w上看來，廣川先生的分類依據(jù)的是結(jié)構(gòu)而不是內(nèi)容，這就容易把一些結(jié)構(gòu)類似而內(nèi)容迥異的禮懺文混為一談，本文對所涉及到的禮懺文將主要依據(jù)內(nèi)容來進(jìn)行劃分，并以結(jié)構(gòu)作為輔助，以求比較準(zhǔn)確地進(jìn)行歸類。

通過與《十方禮》等禮懺文的對比分析（具體分析見下文），認(rèn)定屬于《七階禮》的禮懺文共有70件（僅指國圖藏、英藏、法藏、中村不折藏本）：除北8327（翔46）R1、S.4781R1、P.2873R1這3件外，北8302（宇70）R1、北8303（洪50）、北8305（日73）R2、北8306（張40）R1、北8309（閏43）、北8310（調(diào)81）、北8311（調(diào)44）R1、北8312（云19）、北8314（騰20）R1、北8315（雨72）R1、北8316（露22）、北8317（玉91）R1、北8318（昆96）R2、北8319（號13）R1、北8320（號53）R1、北8324（堿1）、北8325（堿18）R1、北8328（師19）R1、北8329（帝2）、北8330（帝91）R2、北8334（始32）、北8335（制62）、北8337（字39）R2、北8338（字80）、北8339（裳15）、北8340（裳26）、北8341（位2）、北8342（麗93）R3、北8343（鳥96）、北8344（宇16）、北8422（重22）R1、S.59R1、S.1306R2、S.2360、

S.2574、S.4514、S.4909R1、S.5484R2、S.6880R3、P.2869這40件可歸入廣川先生的“七階佛名經(jīng)型”；北8304（日23）R3、北8305（日73）R1、北8307（收50）R2、北8308（冬24）、北8313（云55）R4、北8318（昆96）R1、北8321V、北8322（李86）、北8333（皇21）R1、北8336（文78）R1、S.236R1、S.332、S.1084R1、S.1473V2、S.1931R1、S.4293R1、S.5490R1、S.5552R2、S.5562R1、S.5620R2、S.5633R2、S.5651、S.6206R1、S.6557V、P.3842R1、P.2991R2、中村不折藏本R1這27件可歸入廣川先生的“七階禮懺文型”。

三 《十方禮》等禮懺文與《七階禮》的關(guān)系

敦煌遺書中經(jīng)常發(fā)現(xiàn)有《十方禮》《寅朝禮》《十二光禮》《黃昏禮》等禮懺文與《七階禮》抄寫在一起，更有甚者有的禮懺文卷末題有“七階佛名”，那么它們是否都屬于《七階禮》范疇呢？下文將對與《七階禮》抄寫在一起的《十方禮》《十二光禮》等諸禮懺文分別進(jìn)行探討。

（一）《十方禮》

敦煌遺書（不包括俄藏）中屬于《十方禮》的卷子大約有17件{1}。根據(jù)這些卷子，本文推測《十方禮》的大體結(jié)構(gòu)如下：

1.一切恭敬敬禮常住三寶；2.香華供養(yǎng)；3.普誦（如來妙色身等）；4.嘆佛功德；5.敬禮法身、報(bào)身、化身佛；6.敬禮東方阿佛等十方佛；7.懺悔文；8.隨喜；9.發(fā)愿文；10.普誦（處世界）；11.說偈發(fā)愿；12.三歸文；13.六時(shí)無常偈；14.諸行無常偈

屬于《十方禮》的寫本標(biāo)題有：《十方佛名》《十方禮》《十方禮文》《黃昏禮懺》《黃昏禮》。其中P.2692R2《黃昏禮懺》結(jié)構(gòu)與《十方禮》類似，又北8317（玉91）R2《十方佛名》記載“十方佛名午時(shí)及諸時(shí)禮懺”，所以P.2692R2《黃昏禮懺》可能是《十方禮》的六時(shí)禮懺之黃昏禮懺。北8332（人71）R2《黃昏禮》所禮乃阿佛等十方佛與《十方禮》結(jié)構(gòu)類似，也可歸入《十方禮》類。

廣川先生雖然沒有明確說《十方禮》屬于《七階禮》范疇，但從行文看卻是把《十方禮》當(dāng)作《七階禮》來研究的。汪娟認(rèn)為：“目前敦煌寫本的《十方禮》中，甲1（S.59）書寫于《七階佛名》《寅朝禮懺》之間，但是卷末還有尾題‘七階佛名經(jīng)；甲6（B.8326）則在《十方禮》結(jié)束之后，直接接寫‘七階佛名一卷。再加上《十方禮》的禮拜對象和《七階禮》也是重疊的，或許可以推斷：《十方禮》應(yīng)可視為《七階禮》的一部分；因?yàn)椤镀唠A禮》中三個階次的禮十方佛都只有總唱，因此才要逐一抄出個別佛名，另外別行?！盵4]151雖然北8302（宇70）號等卷子尾題“七階佛名”，似乎《十方佛名》也包括在《七階佛名》內(nèi)，但北8317（玉91）號卻是在尾題“七階佛名”后接著寫《十方佛名》，則《十方佛名》又不包括在《七階佛名》內(nèi)?！稌円沽鶗r(shí)發(fā)愿法》只說別唱五十三佛、三十五佛、二十五佛，而沒有提到別唱十方佛。又隋代以前早已出現(xiàn)了有關(guān)十方佛的譯經(jīng)以及壁畫，如梁僧佑《出三藏記集》載有“《悔過經(jīng)》一卷（或云序《十方禮悔過經(jīng)》）”“《十方佛名》一卷”“《十方佛名經(jīng)》一卷”[22]。又上海博物館藏3318號西魏大統(tǒng)十一年（551）《十方佛名祀馬部司馬豐祖題記》載：“……是以白衣弟子祀馬部司馬豐祖，自惟宿舋彌深，生遭末運(yùn)，若不歸依三尊，憑援圣典，則長迷二諦，沉淪四流。故割減所資，敬寫《十方佛名》一卷。愿現(xiàn)家安隱，居眷寧泰，百惡冰消，萬善集延。”[23]可見，對十方佛的信仰由來已久，而且很明顯不是起自信行。此外，安西榆林窟中有大量宋代繪的十方佛形象 [24]，也說明了十方佛信仰一直盛行?？傊妒蕉Y》不屬于《七階禮》范疇。

（二）《寅朝禮》

敦煌遺書（不包括俄藏）中屬于《寅朝禮》的卷子大約有49件{2}。根據(jù)這些卷子推測《寅朝禮》的大體結(jié)構(gòu)如下[3]82：

1.一切恭敬敬禮常住三寶；2.香華供養(yǎng)；3.梵唄文；4.嘆佛功德；5.敬禮法身、報(bào)身、化身佛；6.敬禮東方善德佛等十方佛（敬禮十方一切諸佛）；7.回向文；8.至心懺悔；9.至心勸請；10.至心隨喜；11.至心回向；12.至心發(fā)愿；13.寅朝清凈偈；14.六念；15.三歸文

屬于《寅朝禮》的寫本標(biāo)題有：《寅朝禮懺文》《禮寅朝》《寅朝禮》《寅朝禮懺》《十方禮》《寅朝禮文》《黃昏禮懺》《辰朝禮》《初夜禮》《十方佛名經(jīng)》《午時(shí)佛名》。其中S.5620R1《黃昏禮懺》結(jié)構(gòu)與《寅朝禮》相似，所以應(yīng)屬于《寅朝禮》；北8313（云55）R3《初夜禮》主體禮拜善德佛等十方佛，所以把它歸入《寅朝禮》；北8342（麗93）R2《午時(shí)佛名》雖然既禮拜東方善德如來等十方佛，又別唱二十五佛，但依據(jù)《七階禮》與《寅朝禮》結(jié)構(gòu)上的不同，應(yīng)把它歸入《寅朝禮》類。雖然《寅朝禮》是以六時(shí)禮懺中的“寅朝”立名，但是在寅朝清凈偈后，北8306（張40）R3號抄有初夜偈和午時(shí)偈，S.5562R2號抄有中夜偈、后夜偈及午時(shí)偈，所以《寅朝禮》可能是某類禮懺文的稱呼。北8342（麗93）R2《午時(shí)佛名》、S.5620R1《黃昏禮懺》及北8313（云55）R3《初夜禮》可能都屬于《寅朝禮》的六時(shí)禮懺之一。北8318（昆96）R3《十方禮》{1}與上文分析的《十方禮》結(jié)構(gòu)并不一致，而是與《寅朝禮懺文》結(jié)構(gòu)一致，所以應(yīng)為《寅朝禮》；智昇本《十方佛名經(jīng)》與《寅朝禮》結(jié)構(gòu)相似，而有別于《十方禮》，所以應(yīng)把它劃在《寅朝禮》內(nèi)，而不是《十方禮》內(nèi){2}。

廣川先生和汪娟都把《寅朝禮》歸入《七階禮》范疇。廣川先生沒說理由。汪娟列了三點(diǎn)理由：一、《寅朝禮》甲、乙兩類的禮拜對象皆未超出《七階禮》的禮拜范疇；二、丙本和《七階禮》的第二階也是一致的；三、S.59號在《寅朝禮》之后尾題“七階佛名經(jīng)”[4]152-163。

實(shí)際上《寅朝禮》不屬于《七階禮》，因?yàn)椋?. 不能說禮拜對象沒超出《七階禮》范圍就屬于《七階禮》，否則《國清百錄》“敬禮法”也將屬于《七階禮》。此外，《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》也明確提到“一心敬禮過去七佛及五十三佛”[25]，但其并非三階教經(jīng)典。2. 北8317（玉91）號是在尾題“七階佛名”后寫的《寅朝禮懺》、北8315（雨72）是在“《七階佛名》出《藥王藥上經(jīng)》”后寫的《寅朝禮》，可作為S.59號在《寅朝禮》之后尾題“七階佛名經(jīng)”的反例。3. 《晝夜六時(shí)發(fā)愿法》沒有提到別唱十方佛、過去七佛。4. 由于《七階禮》遭受禁斷，所以《集諸經(jīng)禮懺儀》對七階禮部分未加標(biāo)題，但十方佛名經(jīng)部分卻明確標(biāo)有“《十方佛名經(jīng)》（1卷）”，說明《十方佛名經(jīng)》不屬于《七階禮》。

《十方禮》與《寅朝禮》禮拜的都是十方佛，主要差別在于《十方禮》禮拜的是阿佛，《寅朝禮》禮拜的是善德佛。粗看《寅朝禮》應(yīng)該也屬于《十方禮》，所以有些卷子就容易把兩者混淆，如北8318（昆96）R3《十方禮》實(shí)質(zhì)上是《寅朝禮》。廣川先生和汪娟也把它們歸在一起進(jìn)行討論，但就目前資料看來它們在結(jié)構(gòu)及內(nèi)容上明顯不同，所以不宜把《寅朝禮》歸入《十方禮》范疇。

（三）《七佛禮》

P.2911R1、北8304（日23）R4、P.4597R22《寅相禮》、北8318（昆96）R4《七佛禮》{3}雖然名稱不一，但版本一致，可放在一處討論。廣川先生把P.2911R1、北8318（昆96）R4《七佛禮》歸入“寅朝禮懺文”系統(tǒng)[3]75，83，應(yīng)是根據(jù)《七佛禮》與“寅朝禮懺文”系統(tǒng)結(jié)構(gòu)相似，而且卷中列出了阿閦佛等十方佛中的五佛，又明言“十方佛前，歸命懺悔”有關(guān)。加之P.4597R22《寅相禮》，使人聯(lián)想到可能是《寅朝禮》之筆誤。但此類版本所列佛名與廣川先生的“寅朝禮懺文”系統(tǒng)差別甚大，同樣內(nèi)容上二者也相去甚遠(yuǎn)，本文認(rèn)為應(yīng)屬于禮拜過去七佛的《七佛禮》。明確了《七佛禮》的性質(zhì)后，再檢驗(yàn)敦煌文獻(xiàn)可把與過去七佛有關(guān)的寫本分為兩類：甲類是P.2911R1、北8304（日23）R4、P.4597R22、北8318（昆96）R4，乙類是P.2692R4、P.3038R3。

甲類以禮拜維衛(wèi)佛等過去七佛為主，經(jīng)對照與過去七佛有關(guān)的佛教經(jīng)典，知此過去七佛乃是出自《七佛父母姓字經(jīng)》，該經(jīng)約于公元前1世紀(jì)修撰成文，主要宣講了過去七佛的種族、生處、出家成道、所化弟子等本生因緣[26]。雖然卷中提到阿佛等十方佛名，但明顯以禮拜維衛(wèi)佛等過去七佛為主，所以北8318（昆96）R4將之稱為《七佛禮》應(yīng)該是比較恰當(dāng)?shù)摹Ｈ鬚.4597R22《寅相禮》是《寅朝禮》筆誤的話，則有可能P.4597R22號是《七佛禮》的寅朝禮懺。楊明芬在論述北8304（日23）R2《十二光禮》之偈頌時(shí)說，把辰朝清凈偈、六念、無常偈、如來涅槃偈四首偈頌放在同一行儀的組合不見于其他禮懺行儀[5]128，現(xiàn)在可明確P.2911R1號就是把此四首偈頌放在一處。北8318（昆96）R4卷子尾題“上元三年（676）正月五日靈圖寺僧志殷書寫了奉上”，表明最遲在7世紀(jì)中葉就有以《七佛禮》為名的行儀。又P.4597V號記有“咸通九年（868）正月□□學(xué)生德書□”“光化三年（900）五月廿日弟子比丘律師念記”“光化四年（901）九月十五日靈圖寺”等題記，表明在敦煌地區(qū)《七佛禮》從初唐至晚唐一直在流行。

乙類以禮拜毗婆尸佛等過去七佛為主，汪娟把其中的P.2692R3號歸為《寅朝禮》丙類{1}，大概與P.2692號卷子尾題“寅朝禮懺文一卷”有關(guān)。但本文認(rèn)為《寅朝禮》禮拜的主要是善德佛等十方佛，所以不宜歸入《寅朝禮》。同樣乙類現(xiàn)有部分與甲類對應(yīng)部分的差別也很明顯，沒有提到彌勒尊佛及十方佛中的阿佛等。

廣川先生把甲類歸入到三階教行儀文中，但并未列出理由。廣川先生沒有提及乙類，但汪娟是把它作為《七階禮》一部分的，原因是它與《七階禮》的第二階一致，都是禮拜過去七佛。本文認(rèn)為不應(yīng)把《七佛禮》歸入《七階禮》類，原因可參考對《寅朝禮》部分的分析。

（四）《十二光禮》

敦煌遺書（不包括俄藏）中屬于《十二光禮》的卷子大約有8 件{2}，其標(biāo)題有：《十二光佛名》《十二光禮》《十二光佛》《十二光禮懺文》?？傮w上《十二光禮》可分為兩類：第一類（即汪娟的乙類，包括北8302（宇70）R4、北8304（日23）R2、北8318（昆96）R5、P.2911R2、P.4597R38{3}）常和三階教禮懺文抄寫在一起；第二類（即汪娟的甲類，包括P.2722R4、S.2659V3）屬于凈土系的行儀[5]130。不管哪一類，都是以禮拜十二光佛為主，而且都是在7世紀(jì)中葉左右出現(xiàn)的[4]108。

不管哪一類《十二光禮》實(shí)質(zhì)上都應(yīng)屬于凈土系禮懺文，第一類應(yīng)是在三階教盛行時(shí)被改造形成的，而被抄寫者或當(dāng)時(shí)的信仰者混入了以禮拜諸佛為主的三階教懺悔文中，原因如下：一、十二光佛指的是阿彌陀佛，以往生西方凈土為目標(biāo)，雖然三階教并不反對往生凈土，但卻反對別法、反對專屬某一方凈土，而且《七階禮》中也沒有明確提到禮拜阿彌陀佛。二、屬于第一類的北8302（宇70）R4、北8304（日23）R2、北8318（昆96）R5、P.2911R2號都提到禮拜藥王菩薩、藥上菩薩，雖然《七階禮》源于《觀藥王藥上二菩薩經(jīng)》，但實(shí)質(zhì)上并沒有禮拜此二菩薩。此二菩薩的出現(xiàn)應(yīng)與藥師信仰有關(guān)，而藥師信仰與彌陀凈土關(guān)系密切，信仰藥師佛既可往生東方凈土，也可往生西方凈土[5]131-132。又廣川先生也認(rèn)為北8304（日23）R2、北8318（昆96）R5、P.2911R2號所反映的凈土教色彩濃厚[3]88。三、龍門石窟武周時(shí)期的“北市彩帛行凈土堂”中雕有十二佛坐像，明確提到“凈土”，而題記也明確說是“僧禮十二光佛”[27]。

（五）《黃昏禮》

敦煌遺書（不包括俄藏）中有標(biāo)題的《黃昏禮》卷子有8件，其中北8313（云55）R4《黃昏禮》雖然在九階佛名之外，還寫有其他的佛名，但就總體來說可以歸入《七階禮》之中；S.5490R1《黃昏禮懺一本》禮拜的是九階佛名，可歸入《七階禮》類；S.4293R1《黃昏□時(shí)禮懺一本》同S.5490R1《黃昏禮懺一本》類似，可歸入《七階禮》類；S.1473V2《黃昏禮懺》禮拜的是九階佛名，可歸入《七階禮》類；P.2991R2《黃昏禮懺》禮拜的是九階佛名，實(shí)為《七階禮》類；北8332（人71）R2《黃昏禮》屬于《十方禮》類；P.2692R2《黃昏禮懺》屬于《十方禮》類；S.5620 R1《黃昏禮懺》屬于《寅朝禮》。根據(jù)上文對《十方禮》《寅朝禮》與《七階禮》關(guān)系的分析，可以得知《黃昏禮》卷子中有部分內(nèi)容屬于《七階禮》，其他則屬于其他禮懺文。屬于《七階禮》的《黃昏禮》有S.5490R1、S.4293R1、S.1473V2及P.2991R2號，它們結(jié)構(gòu)類似，都提到“阿佛等一萬五千佛”“南無法光明清凈開敷蓮花佛”，依據(jù)的應(yīng)該是同一底本，抄寫時(shí)間應(yīng)不會相差太遠(yuǎn)。而屬于《七階禮》的北8313（云55）R4《黃昏禮》結(jié)構(gòu)卻有所不同，其獨(dú)特之處在于禮拜“南無大通智勝如來十六王子佛”，雖然其中的“阿彌陀佛”“十二上愿藥師琉璃光佛”在北8304（日23）R3《七階禮》中也有出現(xiàn)，但明顯二者依據(jù)的不是同一底本。

四 結(jié) 語

通過上文的剖析，可以發(fā)現(xiàn)與《七階禮》抄寫在一起的禮懺文絕大多數(shù)都不應(yīng)歸入《七階禮》范疇，甚至有很多禮懺文與凈土教系及天臺系禮懺文有相似性[3]82-105，它們之所以與《七階禮》卷子抄寫在一起，其一應(yīng)與它們看起來具有禮拜十方三世一切諸佛的性質(zhì)有關(guān)，也就是說“十方三世的禪法縱貫北涼、北魏以及隋唐的敦煌佛教，也說明了敦煌文書中與十方三世佛禮懺有關(guān)的寫本如《七階禮》《十方佛禮》等在所有懺儀中數(shù)目最龐大，而分布的時(shí)段也最久的原因”[28]。其二應(yīng)與它們都具有佛名禮懺的性質(zhì)有關(guān)，出于佛名禮懺的盛行，所以把它們抄寫在一起。進(jìn)而，可以把與《七階禮》有聯(lián)系的禮懺文作如下排列：《略禮 七 階 禮

佛 懺悔等文》→《七階佛名》（包括信行廣、略《七階佛名》及廣川先生劃分的“七階佛名經(jīng)型”）→從《七階佛名》中分出的具體禮拜九階佛的《黃昏禮》（如S.5490R1）等（部分類似廣川先生劃分的“七階禮懺文型”）→其他的歸入《七階禮》寫本中的具有禮拜諸佛性質(zhì)的禮懺文（部分類似廣川先生劃分的“寅朝禮懺文型”）。其中前三項(xiàng)可以歸入《七階禮》范疇，后一項(xiàng)則不能劃入《七階禮》范疇。

參考文獻(xiàn)：

[1]矢吹慶輝.三階教の研究[M].東京：巖波書店，1927：512-533.

[2]井之口泰淳.敦煌本“禮懺文”について[G]//巖井博士古稀紀(jì)念論文集.東京：東洋文庫，1963：80-89.

[3]廣川堯敏.敦煌出土七階佛名經(jīng)にっぃて：三階教と凈土教との交涉[J].宗教研究， 1982，55（第4輯）：71-105.

[4]汪娟.敦煌禮懺文研究[M].臺北：法鼓文化事業(yè)股份有限公司，1998：115-184.

[5]楊明芬.唐代西方凈土禮懺法研究：以敦煌莫高窟西方凈土信仰為中心[M].北京：民族出版社，2007：35-37.

[6]張總.中國三階教史：一個佛教史上湮滅的教派[M].北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013：531-539.

[7]顧燮光.河朔金石目：卷2[M]//石刻史料新編：第2輯：第12冊.臺北：新文豐出版公司，1979：8962.

[8]費(fèi)長房.歷代三寶紀(jì)[M]//大正藏：第49冊.臺北：新文豐出版公司，1983：104.

[9]常盤大定.三階教の母胎としての寶山寺[J].宗教研究，1927，4（1）：38-56.

[10]常盤大定，関野貞.中國文化史蹟：解説：上：第5卷：河南河北[M].京都：法蔵館，1975：91.

[11]大谷勝真.三階某師行狀始末に就いて[G]//史學(xué)論叢：第7輯.東京：巖波書店，1938：255.

[12]董家亮.安陽靈泉寺：大住圣窟：隋代《禮佛·懺悔等文石刻》的清理發(fā)現(xiàn)及意義[J].佛學(xué)研究，2002（總第11期）：319.

[13]西本照真.三階教の研究[M].東京：春秋社，1998：45-46.

[14]羅炤.寶山大住圣窟刻經(jīng)中的北方禮懺系統(tǒng)[J].石窟寺研究，2010（總第1輯）：167-170.

[15]丁明夷.北朝佛教史的重要補(bǔ)正：析安陽三處石窟的造像題材[J].文物，1988（4）：19.

[16]李裕群.北朝晚期石窟寺研究[M].北京：文物出版社，2003：247-252.

[17]楊學(xué)勇.有關(guān)大住圣窟與三階教的關(guān)系問題[J].中原文物，2008（1）：68-72.

[18]塚本善隆.三階教資料雑記[M]//塚本善隆.塚本善隆著作集：第3卷：中國中世仏教史論攷.東京：大東出版社，1975：211-216.

[19]湯用彤.漢魏兩晉南北朝佛教史[M].北京：北京大學(xué)出版社，1998：589-592.

[20]趙洲.河北省曲陽縣八會寺石經(jīng)龕[J].石窟寺研究，2010（總第1輯）：12-35.

[21]智昇.集諸經(jīng)禮懺儀：卷上[M]//大正藏：第47冊.臺北：新文豐出版公司，1983：465.

[22]僧祐.出三藏記集[M].北京：中華書局，2003：30，40，127.

[23]池田溫.中國古代寫本識語集録[M].東京：大蔵出版株式會社，1990：125.

[24]張伯元.安西榆林窟[M].成都：四川教育出版社，1995：29-48.

[25]佚名.占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)：卷上[M]// 菩提燈，譯.大正藏：第17冊.臺北：新文豐出版公司，1983：903.

[26]劉保金.中國佛典通論[M].石家莊：河北教育出版社，1997：78.

[27]常青.龍門石窟“北市彩帛行凈土堂” [J].文物，1991（8）：69.

[28]賴鵬舉.唐代莫高窟的多重“華嚴(yán)”結(jié)構(gòu)與“中心壇場”的形成[J].圓光佛學(xué)學(xué)報(bào)，2002（7）：102.