淺析新媒體在民族文化傳播中的作用

鄧海威

（內(nèi)蒙古大學(xué)，內(nèi)蒙古 呼和浩特　010010）

淺析新媒體在民族文化傳播中的作用

鄧海威

（內(nèi)蒙古大學(xué)，內(nèi)蒙古 呼和浩特010010）

互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的迅猛發(fā)展，使我們進入了全媒體傳播時代，而新媒體技術(shù)的發(fā)展必然對未來民族文化的傳播產(chǎn)生影響。本文通過民族文化傳播的內(nèi)外兩大方面七個角度試圖探討新媒體技術(shù)在民族文化傳播中的作用機制。

新媒體；民族文化；傳播；作用機制

隨著網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)展，以互聯(lián)網(wǎng)、微博、微信等為代表的新媒體正在改變我們的現(xiàn)實世界，改變著人們的生活方式、學(xué)習(xí)方式和思維方式。同時，網(wǎng)絡(luò)傳播打破了傳統(tǒng)媒體對信息發(fā)布的壟斷，打破了精英階層對文化傳播的控制，使普通大眾獲得了更多的話語權(quán)。然而，在新媒體語境下，民族文化傳播機制又有何變化以及新媒體在其中發(fā)揮怎樣的作用？我們從以下幾方面加以探討。

一、文化傳承

文化傳承是指文化在一個人們共同體（如民族）的社會成員中作為接力棒式的縱向交接過程，這個過程受到生存環(huán)境和文化背景的制約，而具有強制性和模式化要求，最終形成文化的傳承機制，使人類文化在歷史發(fā)展過程中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征。［1］

1925年，法國社會學(xué)者哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）提出了“集體記憶”的概念：“一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果?！比欢瑢Υ蠖鄶?shù)族群而言，集體記憶意味著基于“我們”的話語和行動而形成的共同的命運感，共通的文化血緣和共持的價值信念。［2］

民族文化的傳承可以說是一個民族集體記憶的繼承與傳播，而保證集體記憶的傳承就是社會交往。以互聯(lián)網(wǎng)為代表的新媒體技術(shù)的發(fā)展就為社會交往提供了更為便捷的工具，如博客、微博、微信等各種社交軟件為社會交往提供了新的平臺和渠道。同時，互聯(lián)網(wǎng)擁有無可比擬的信息存儲和即時檢索功能，大數(shù)據(jù)和云計算技術(shù)更是為信息挖掘和使用提供了前所未有的便利，如通過建設(shè)民族文化云平臺，通過云技術(shù)為民族文化提供存儲和傳播的手段，公眾可以通過訪問云平臺進行數(shù)據(jù)的檢索、查看和下載。一方面，通過建立民族文化數(shù)字博物館，作為網(wǎng)上展廳和實體展廳的補充，通過圖片、影像、模擬動畫、音頻等方式呈現(xiàn)民族歷史文化，公眾通過終端可以足不出戶體驗豐富多彩的民族文化。

但在享受新媒體技術(shù)帶來便利的同時，要防止工具理性，信息生產(chǎn)機制也會造成只“記錄”不“記憶”的文化困境。當(dāng)集體記憶窄化為社會記錄，文化再生產(chǎn)也就簡化為知識的存續(xù)和累加而非文化的傳承。

二、文化認(rèn)同

文化認(rèn)同是指對人與人之間或個人與群體之間的共同文化的確認(rèn)。然而，使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范，是文化認(rèn)同的依據(jù)。［3］

在人際傳播中有一個很著名的“鏡中我”理論，是庫利在1909年出版的《社會組織》一書中提出的，他認(rèn)為“人的行為很大程度上取決于對自我的認(rèn)識，而這種自我認(rèn)識主要通過與他人的社會互動形成的，他人對自己的評價、態(tài)度等，是反映自我的一面‘鏡子’，個人透過這面‘鏡子’認(rèn)識和把握自我”。

正確的認(rèn)識和把握自我是自我認(rèn)同的基石，即自我認(rèn)同是在人與人互動中形成的。傳統(tǒng)的人際傳播主要通過面對面交流、書信、電話等方式，而以互聯(lián)網(wǎng)為代表的新媒體時代拓寬了人際交流的途徑和渠道，同時改變了人們的時空觀，人們可以隨時隨地通過社交軟件與千里之外的人互動交流，不受時間、空間限制，并且實時在線交流，可以不必像寫書信需要花費較長的等待時間，而且這種不受時空限制的身體的缺席狀態(tài)使人際交流成為常態(tài)。因而新媒體成為人際傳播的新場域。

在新媒體塑造的場域中，人際傳播的范圍擴大至全球，人際傳播過程中會逐漸形成一種新的、更為廣泛的認(rèn)同，這種認(rèn)同會對原有的民族文化認(rèn)同造成侵蝕和消解。同時，網(wǎng)絡(luò)是一個無地域、無國界的全球性媒體，人們在使用網(wǎng)絡(luò)時跨越了時空的界限，世界成為一個“地球村”，增強了人們作為“地球村”村民的意識，這種世界一體化的意識伴隨的是民族意識的弱化，民族認(rèn)同感的減弱，民族身份的消解。

三、文化建構(gòu)

如前所述，民族文化即一個民族的集體記憶，那么文化的建構(gòu)則可以理解為民族集體記憶的建構(gòu)。關(guān)于民族集體記憶的建構(gòu)，國內(nèi)外的相關(guān)研究給出了相同的答案：族群中的精英，這一點從一些代表性學(xué)術(shù)成果的論題中即可得到印證，如《村莊精英的行動場域、組織、話語與記憶》《集體記憶與精英行動》《地方精英與族群認(rèn)同——一個村莊族群記憶的研究》?！斑@些人中有知識分子、商人、地方官員、醫(yī)生或者其他有財富、有權(quán)力、有影響和受過良好教育的人……他們通過對地方歷史的重新詮釋，可以有選擇地強化某些地方認(rèn)同的符號，從而主觀地建構(gòu)起一套與現(xiàn)實認(rèn)同相符合的‘歷史’?！泵褡?、國家層面也是如此，生成集體記憶的權(quán)力場域總是為精英所主導(dǎo)。［2］

在傳統(tǒng)社會，集體記憶建構(gòu)被精英階層壟斷。從權(quán)力視角看，集體記憶本身即意味著結(jié)構(gòu)性失憶，那些無法用來解釋和合法化“現(xiàn)實”的歷史元素，在充當(dāng)歷史“立法者”的精英那里往往“視而不見”，進而灰飛煙滅。［2］

如今，隨著互聯(lián)技術(shù)的飛速發(fā)展，新媒體技術(shù)不斷涌現(xiàn)，當(dāng)下進入了一個人人擁有麥克風(fēng)的社會，每個可以接觸到智能端的人，都可以通過互聯(lián)網(wǎng)、微博、微信等新媒體平臺發(fā)言，參與到集體記憶的建構(gòu)過程中。然而，作為民族文化的重要組成部分，集體記憶建構(gòu)的話語權(quán)在當(dāng)代新媒體語境下重新分配，集體記憶的建構(gòu)不再由精英階層壟斷，普通大眾也參與其中，并發(fā)揮著重要作用。

［1］ 趙世林.論民族文化傳承的本質(zhì)［J］.北京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2002（05）：10.

［2］ 胡百精.互聯(lián)網(wǎng)與集體記憶構(gòu)建［J］.中國高校社會科學(xué)，2014（03）：99+102.

［3］ 崔新建.文化認(rèn)同及其根源［J］.北京大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2004（04）：103.

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