孫 影
(黑龍江大學(xué) 俄語學(xué)院,哈爾濱 150080)
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《從舊金山來的先生》中死亡的美學(xué)價值
孫影
(黑龍江大學(xué) 俄語學(xué)院,哈爾濱 150080)
[摘要]布寧的短篇小說《從舊金山來的先生》歷來被視為對歐洲文明的批判力作,這遠(yuǎn)不能完整概括小說中死亡意象所具有的美學(xué)價值?!稄呐f金山來的先生》以死亡的荒謬性為前提,以死與生的博弈為動力,淋漓盡致地展現(xiàn)了主人公死亡事件的悲幸兩面;此外,小說通過還原宗教語境、建構(gòu)雙重時間,試圖為生死之謎探求答案,而其中所體現(xiàn)的“失憶”和“反抗失憶”也是與“死亡”伴生的一對典型的布寧式主題。
[關(guān)鍵詞]布寧;舊金山來的先生;死亡;美學(xué)價值
伊凡·布寧1915年創(chuàng)作并發(fā)表的短篇小說《從舊金山來的先生》(Господин из Сан-Франциско,下文簡稱《從》)轟動了俄國文壇。高爾基對這部小說十分推崇,俄國作家和批評家阿·捷爾曼(Дерман А.)稱這部小說為“最近10年俄國文學(xué)中最有分量的作品,也是布寧整個創(chuàng)作中最有分量的作品”[1]350,俄國詩人弗·霍達(dá)謝維奇(Ходасевич В.)稱“《從舊金山來的先生》使布寧成為當(dāng)代俄國作家之魁首”[1]395,俄國哲學(xué)家費(fèi)·司捷蓬(Степун Ф.)甚至認(rèn)為“如果完全撇開《從舊金山來的先生》的藝術(shù)特色,將其看作哲學(xué)著作,那么仍然需要承認(rèn),在所有批判歐洲文明的著作中,布寧的這篇‘小文’享有尊崇的地位”[1]369-370。
據(jù)布寧回憶,該小說的靈感源自托馬斯·曼的中篇小說《威尼斯之死》的標(biāo)題和一位意外死于卡普里島的美國先生,布寧也在創(chuàng)作初期將小說命名為《卡普里島之死》。雖然作品最終更名,但死亡仍是整部小說的核心情節(jié),“由最初題目和題詞透露出的這種災(zāi)難性感受,仍貫穿于小說的字里行間”[2]127。針對《從》,很長時間以來,布寧的“同時代人與后來人都主要是從社會批判的角度來理解”[2]134,這難免有失偏頗。死亡是藝術(shù)的永恒主題,死亡意象主要具有“倫理價值、宗教價值、美學(xué)價值這三重結(jié)構(gòu)”[3]33,其中“美學(xué)價值是死亡意象最重要最核心的價值,倫理價值和宗教價值以它為運(yùn)動軸心和終點(diǎn)”[3]40。這一理論觀點(diǎn)與批評實踐是相契合的,有學(xué)者在分析《大雷雨》中卡捷琳娜之死的審美意義時指出:“如果卡捷琳娜之死的意義僅僅停留在倫理判斷和社會批判價值之上,那么小說的倫理判斷將部分地遮蓋小說的審美價值?!盵4]234-238這對研究同樣以死亡為“突轉(zhuǎn)”的《從》無疑具有啟發(fā)意義。
一、死亡——荒謬的肉體獨(dú)角戲
《從》講述了一位從舊金山來的先生(下文簡稱為“先生”)到歐洲大陸游玩卻意外暴斃的故事。先生深信自己有權(quán)享受生活,為此進(jìn)行了詳盡的旅游規(guī)劃,但死亡卻將一切都?xì)в谝坏?。先生的?jīng)歷印證了一個顛撲不破的真理——人的生命從不掌握在自己手中。
死亡和人之間始終存有一種微妙的隱喻關(guān)系,它來自于人對自身肉體的認(rèn)同,即“機(jī)體與它的實在之間的關(guān)系”[5]92-93,亦如特納所說的“人類……有身體并且他們是身體”[6]54。實際上“人有身體”和“人是身體”是兩個命題,米蘭·昆德拉的話很好地表達(dá)出其中的差異:“人生下來,自己并沒有去要求,就被關(guān)閉在不是自己選擇的注定要死亡的肉體里?!盵7]24死亡造成了“有”向“是”的隱喻轉(zhuǎn)向,“我”成為肉體的存在狀態(tài)之一??梢姡劳鰹槿怏w恢復(fù)了名譽(yù),使人淪為失語者(人甚至不能說出“我的肉體死了”)。死亡本質(zhì)上是肉體的獨(dú)角戲。
在《從》中,死亡和肉體的關(guān)系從兩方面得到揭示。
(1)先生的死亡場面。在先生突發(fā)病癥時,他“絕望地同某個看不見的人搏斗著”[8]39。我們“看”到他的脖子、雙眼、身體、喉嚨、下頜、金牙齒、頭、肩……即他的肉體如何同死亡搏斗,沒有任何眼神、表情和言語。當(dāng)先生躺在43號房間奄奄一息時,“他已不復(fù)存在——而是另一個什么人”[8]41。生理的死亡尚未到來,“人性”已經(jīng)先行走到終點(diǎn)。神人耶穌在死前曾絕望地呼喊道:“我的神!我的神!為什么離棄我?”[9]1180費(fèi)爾巴哈稱“死”為“最堅決的共產(chǎn)主義者,它使百萬富翁與乞丐,皇帝與無產(chǎn)者,都一律平等”[10]363。不論人們的身份、文化和文明程度有何差異,在強(qiáng)大的死亡面前他們都還原為原初的脆弱肉體。
(2)他人的“在傍”場面。海德格爾指出,“我們并不在本然的意義上經(jīng)歷他人的死亡過程,我們最多也總不過是‘在傍’”[11]287?!稄摹分邢壬廓q如一聲晴天霹靂,驚動了整個餐廳,“許多人嚇得撂下刀叉跳起來就走,許多人面如土色地朝閱覽室跑去,用世界各國語言探問:‘什么事,出了什么事?’”[8]39死亡將先生與周圍世界聯(lián)系起來,他人構(gòu)成先生死亡的“在傍”場面。海德格爾稱死亡“依其本質(zhì)就向來是我自己的死亡”[11]288,因此,死亡是具有封閉性的,只有肉體還“暴露”在外——處于“在傍”的他人的視野下。所以,他人的關(guān)切只能觸及肉體,在《從》中表現(xiàn)為侍役和茶房把先生的領(lǐng)結(jié)、背心和晚禮服都脫了下來,“甚至還把那雙舞鞋也從他穿著黑絲襪的平腳上脫了下來”[8]40。
肉體的獨(dú)角戲構(gòu)成死亡之荒謬性的基礎(chǔ)。薩特說:“首先應(yīng)該明確的是死的荒謬性。在這種意義上說,所有想把它看作一種旋律的結(jié)尾的、最終的和弦的企圖都應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格地被排除?!盵12]663薩特反對海德格爾將死亡視為存在的前邏輯,實際上再次否定了死亡之所以存在的潛在合理性。即便是海德格爾,一句“死亡……是此在最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、確知的、而作為其本身則不確定的、超不過的可能性”[11]310道出的又何嘗不是死亡的荒謬呢?死亡是永恒的“存在非合理”,雖然古往今來的哲學(xué)家們都試圖為死亡尋找一個不那么悲涼的理由,但這仍無法改變“人固有一死”的事實。如果說“真正的哲學(xué)家一直在練習(xí)死”[13]19是理想國的哲學(xué)王們超越普通人之處,那它的根基中也回蕩著普通人面對死亡時的無奈和無助。
死亡的荒謬性決定了它的美學(xué)價值總是基于死亡和生命的沖突。布寧在《從》中運(yùn)用了這一手法并將其推向極致,即將死亡與生命的沖突最大化來達(dá)到死亡事件審美意義的最大值。
小說中共出現(xiàn)三次迎接先生一家的場景。一家人不僅享受著眾星捧月的待遇,情形甚至愈演愈烈,極盡夸張之能。三次接待將先生迎到人生的最高層,他終于跨入生命中最華麗的一個房間,立刻永遠(yuǎn)地倒在了門檻處。阿·捷爾曼認(rèn)為,布寧在《從》中借鑒了托爾斯泰的慣用手法,即“將主人公提高到足夠的‘塵世’高度,使得他跌入死亡深淵時足夠悲劇化”[1]346。我們在此不作評判,但這種死亡模式絕非托爾斯泰的首創(chuàng),它實則再現(xiàn)了浮士德和梅非斯特之間的賭局。人在生命的高峰上瞭望,看到自己開拓的疆土,禁不住喊一聲“停一停吧,你真美麗”[14]706,但最為可怖的是在這一刻喚來了死亡,讓人不知是感慨,還是錯愕。
在這場螳臂當(dāng)車的悲劇中,先生的自信強(qiáng)化了死亡的荒誕性。文中多次強(qiáng)調(diào)先生對自己享樂的權(quán)利深信不疑,原因之一在于“他雖然已經(jīng)五十八歲,可是還剛剛嘗到生活的樂趣”[8]24。沒有享受過生活,所以有權(quán)享受,即使沒有死亡,這個邏輯也遠(yuǎn)非合理,只能稱其為人類的美好愿景。先生耗費(fèi)半生,以為創(chuàng)造了自己的命運(yùn),平添了許多自信。這自信卻在迎面撞上死亡的瞬間被擊得粉碎,只剩一具赤條條的肉體負(fù)隅頑抗。
二、死亡——擺脫“沉淪”的絕路
《從》中先生與死神搏斗的過程無疑是痛苦的,但在死亡取勝的瞬間,“那臉的輪廓變得優(yōu)雅、分明了……”[8]41這和康德的猜想不謀而合:“死是不是痛苦,這是不能從死者臨終的喘息或抽搐中判斷出來的,……它或許是從一切痛苦中逐漸解脫出來的一種平和的感覺?!盵15]42“優(yōu)雅、平和”賦予《從》中的死亡以超脫肉體痛苦的積極意義。從表層而言,死亡幫助先生擺脫了生活的折磨(惡劣的天氣和身體的不適);從深層而言,死亡幫助先生擺脫了“沉淪”。
海德格爾稱“沉淪”為此在日常存在的一種基本方式,它意味著“此在首先與通常寓于它所煩忙的‘世界’”[11]213。當(dāng)此在沉淪在共同世界,也就沉淪在常人中間?!俺H恕辈⒉恢赶蛉魏未_定的人,而是一切人(卻不是作為總和),同時,也正是常人指定著日常生活的存在方式。[11]156本真的此在完全消解在“他人”的存在方式中,受制于常人的獨(dú)裁,以“共在”狀態(tài)在此。常人的獨(dú)裁、先生的“沉淪”在《從》中都得到凸顯,同時這種“沉淪”具有海德格爾所否認(rèn)的消極的評價。
物質(zhì)生活構(gòu)成《從》中先生的全部生活,他前半生之所以毫不懈怠地工作、斂財,不生活、只生存,是因為日常生活(主要是以新世界為代表的上流社會的日常生活)的經(jīng)驗告訴他,富翁有權(quán)利享樂。先生回到舊世界實際上是在驗證這種人生觀。大西洋郵輪是上流社會的縮影,乘客們都是有地位、有財產(chǎn),可以隨心所欲去享樂的人,“然而船上的生活卻是極其有規(guī)律的”[8]25,所有人都在相同的時間做相同的事,同時為這種生活感到心滿意足。常人獨(dú)裁的峰值在晚上七點(diǎn),“號聲響了,通知乘客那件事開始了,正是那件事構(gòu)成整個生活的最高目的,是這種生活的桂冠……”[8]26,這件事竟然是晚宴和舞會。然而這樣的日常生活并不可靠,也毫無真誠,大西洋郵輪上那扭捏作態(tài)的假情侶、酷似地獄的郵輪下層、郵輪外的狂風(fēng)駭浪、冷漠的卡普里島旅館老板和游客們……這一切都暴露著日常生活的虛偽,“沉淪”在這般世界中的此在是悲哀的。
布寧抨擊先生所“沉淪”的上流社會絕非一時興起。還在1909年,布寧與一位法政學(xué)校學(xué)生在從卡普里島返航的輪船上就社會公平問題展開討論。布寧說道:“如果把輪船垂直切開,那么我們會看到:我們坐在上層,喝酒,閑聊;火夫們在酷熱的鍋爐房里賣命地干著活,滿身煤灰。這公平么?更為重要的是,坐在上層的人們并不把那些為他們干活的火夫們當(dāng)作平等的人類?!盵16]131這個場景非常清晰地出現(xiàn)在《從》中。薇拉·布寧娜的回憶也證實了這一點(diǎn):“我認(rèn)為《從舊金山來的先生》正誕生于這一刻?!盵16]131
從這點(diǎn)而言,列夫·托爾斯泰在1857年創(chuàng)作的短篇小說《盧塞恩》和《從》的主旨類似,但不同的藝術(shù)處理導(dǎo)致兩部作品帶給讀者的審美感受大相徑庭。如果說《盧塞恩》以直陳式描寫揭露并批判文明社會的冷漠虛偽,那么布寧于半個世紀(jì)后創(chuàng)作的《從》在繼續(xù)這一主旨的同時,融入了典型的時代感受,即“在1914年前夕人們對死的不安和不穩(wěn)定的情感”[17]668。同時,死亡的“共舞”使得《從》中對上流社會的批判呈現(xiàn)出一種形而上的品質(zhì)。
當(dāng)“沉淪”獲得了負(fù)面意義,死亡就顯現(xiàn)出積極的力量。死亡的荒謬性先驗地喚起此在的“畏”,使其沉淪到日常世界并漸漸平息。但當(dāng)“畏”再度被喚醒時,世界和他人共在都不能再呈現(xiàn)出任何東西,此在就獲得了擺脫常人獨(dú)裁的機(jī)會。在為晚宴換裝時,先生“意外”地感受到了死亡。雖然他不知道那是什么,但他深信不疑的是“這真可怕”[8]39。是老朽的身體可怕?是死亡可怕?抑或這種日常生活可怕?“畏之所畏者就是在世本身”[11]225,“沉淪”其中的先生無法給出答案,但他無意識地說出自己“畏”的時刻預(yù)示了他的此在即將擺脫“沉淪”。
終于死亡降臨了。它突然闖入煩忙在世,引起此在的“怕”以及“驚嚇”“恐怖”“驚駭”等反應(yīng)。因此,眾人的激烈反應(yīng)是一種存在意義上的可預(yù)見的表現(xiàn),甚至他們的惱羞成怒也可以得到解釋,“公共生活不愿意受到死亡的騷擾,它把死亡看成是一種分寸的缺乏”[18]51。這時常人的獨(dú)裁失去效用,日常世界的全部規(guī)則都被打破,所以,直到一刻鐘后旅館才安定下來。
先生的死具有雙重意義,對內(nèi)他擺脫了“沉淪”,對外他以一己之死將他人從“沉淪”中喚醒,“以致把大家嚇得魂飛魄散”[8]44。但當(dāng)作為死亡象征的先生被狼狽地運(yùn)離卡普里島后,“游客們也就定下心來,沉沉睡著了”[8]44。這絕非一個圓滿的結(jié)局,在某種意義上它比先生的死更加可怕。眾人本來可以經(jīng)由先生之死驚醒,擺脫日常生活,回到此在最本真的自己,重掌本身的自由。日常生活遮蔽了先生的死亡,再次消除了人們的“畏”,所以大西洋號的靡靡之音依舊。小說首次出版時的題詞“哀哉,巴比倫大城,堅固的城”源自《新約·啟示錄》中“哀哉,哀哉,巴比倫城??!偉大的城,堅固的城,一時間,你的刑罰就來到了”[9]1519,它與結(jié)尾處大西洋號底層蠢蠢欲動的破壞力相呼應(yīng),似乎預(yù)示著先生的故事還會再度上演,似乎除了每個人個體的死亡,再無其他方式喚醒深陷泥淖的世人。
三、死亡——唯有“上帝”相伴
當(dāng)先生的尸體被運(yùn)離卡普里島時,敘述者順著漸行漸遠(yuǎn)的馬車,逐漸放眼整個島嶼,那里有廣闊壯麗的自然風(fēng)光,有與上流社會全然不同的樸素生活,有漁民洛倫佐、兩個阿布魯齊山民以及索里亞羅山石穴中的圣母像?!稄摹分羞@段看似多余的敘述首先表明,先生之死對整個世界并未產(chǎn)生任何影響;其次,這段敘述“融合了生命本能的存在因素,它與孤僻陰郁的災(zāi)難性因素相對立”[19]35。布寧痛恨先生等人所“沉淪”的物欲橫流的日常生活,他更熱愛真誠明媚的樸素世界。文明世界和樸素世界的對立令他傷懷,人的“沉淪”讓他悲痛,但他還是得到了些許安慰,慰藉的力量源自圣母,“這個罪惡而又美好的世界上的一切受難者的貞潔的庇護(hù)人”[8]24。布寧后來也回憶道:“寫作過程中,只有一處令我激動地流下狂喜的眼淚——當(dāng)人們走到圣母像旁贊美圣母時?!盵20]368
馬林諾夫斯基這樣解釋死亡和宗教的親緣關(guān)系:“個人間的情感,和‘死亡’這一事實的存在……恐怕就是宗教信仰的泉源?!盵21]76費(fèi)爾巴哈表達(dá)了類似的觀點(diǎn):“希臘人為什么要這樣強(qiáng)調(diào)神靈的不死和天福呢?因為他們自己不愿意死,不愿意無福?!盵22]465人類最初的始祖“擇”智慧之果而“棄”生命之果,這在某種意義上預(yù)示著彌賽亞必定會對此進(jìn)行救贖,正如奧古斯丁所言:“他(指耶穌)原本從這里出發(fā)來到人間,最先降到童女懷中,與人性、與具有死亡性的人身結(jié)合,使我們不再永遠(yuǎn)處在死亡之中?!盵23]70
但基督仍然死了,甚至“通過基督受難的形象反映了死的形象”[17]94。隨著藝術(shù)的發(fā)展,“圣母的痛苦逐漸與基督的痛苦結(jié)合在一起”[17]94,這就是繪畫藝術(shù)中“痛苦的圣母”形象?!稄摹分械氖ツ概c此不同,她“面容溫柔慈祥,舉目仰望著蒼穹,那里是她備受頌揚(yáng)的兒子的永恒不滅的、安樂的修身之所”[8]45??梢姡d已然從死亡中復(fù)活,圣母也終于獲得了安寧??梢哉f,布寧安排圣母在先生死后出場是非常有意味的,因為“苦難是奔赴天國的第一道門檻,只有近距離觸摸苦難,才能與神同在”[24]77-82。
在布寧看來,死亡是生命的受難。他在長篇小說《阿爾謝尼耶夫的一生》中感嘆,倘若生而不知死,那會是大幸還是大不幸。死亡之謎注定無解,死亡苦旅只能踽踽獨(dú)行,幸而“基督教假想了一個上帝的目光,這個充滿愛的目光能夠陪伴人去死”[25]??扇绻送浟怂劳觯衷趺茨苷湟曔@個愛的目光?所以,在《從》中,圣母之榮光沒有照到先生,先生也沒有看到石穴里的那座圣母像,他甚至沒來得及看一眼陽光普照下的美麗的卡普里島。唯有布寧以敘述者為中介讓他們“相遇”了。
此外,布寧在《從》中投出一個充滿憐憫的目光,這個目光在某種意義上替代了上帝的目光。小說通篇使用動詞過去時時態(tài),沿著線性時間單向推進(jìn),這屬于典型的事后敘事。但敘述者總在有意地破壞這種結(jié)構(gòu)。一方面,先生的死亡場面令人“匪夷所思”。人終有一死毋庸置疑,但死亡在沒有達(dá)到結(jié)果(即尸體)前永遠(yuǎn)是不確定的,可先生的死亡卻從發(fā)病伊始就被確認(rèn)了,“他還在抽搐,還在頑強(qiáng)地同死神搏斗,說什么也不愿意向那個對他發(fā)動如此突然和粗暴的襲擊的死神投降”[8]40。敘述者先行拋出“死亡”的結(jié)果(這個預(yù)兆早在先生踏入卡普里島旅館時已經(jīng)出現(xiàn)過),從而將先生的身份重心由“仍活著”轉(zhuǎn)向“已死亡”。在這個死亡場景之前的所有敘述,不是為了揭示一個本來活著的人如何意外死去,而是為了呈現(xiàn)一個已經(jīng)死了的人曾經(jīng)如何活著。因此,小說的線性時間隱藏著一個逆向矢量——“回憶”。這也解釋了小說頗為突兀的開篇:“從舊金山來的先生——他的姓名無論在那波利還是在卡普里沒有一個人記得?!盵8]24。
另一方面,《從》通篇未出現(xiàn)先生的名字,敘述者有意將其隱藏,從而繼“死亡被遺忘”之后引出第二個“失憶”事實——“名字被遺忘”,可以說,“失憶”主題貫穿線性時間軸始終。但同時,卡普里島旅館的侍役、驚鴻一瞥的漁民、甚至從未出場過的舞蹈家卻都有名字,可見,是人們選擇性地忘記了先生的名字。如果說肉體是人的物質(zhì)所指,那么名字就是人的符號所指。人們遺忘先生的名字,實則出自他們對“遺忘死亡”的需要。因此,“名字被遺忘”是死亡導(dǎo)致的后果,是“死亡被遺忘”的補(bǔ)充。它代替“死亡”出現(xiàn)在小說開篇,進(jìn)一步消解了小說的線性故事時間,“回憶”的逆向矢量表現(xiàn)為以事實所立足的時刻為中心、向線性時間軸上的每個過去時刻輻射。因此,《從》具有兩重時間結(jié)構(gòu),第一重是承載先生等人的生活的故事時間-線性時間-失憶的時間,第二重是具有“上帝”視角的敘述者的敘述時間-放射性時間-回憶的時間。
人是善于失憶的動物,先生剛剛離開旅館,他已經(jīng)被遺忘了。但有一個人——即敘述者——他還記得一切,他愿意講出一切,他甚至把先生被遺忘的事實也說了出來,為先生的存在(及其死亡)恢復(fù)痕跡。因此,《從》中的回憶是對“失憶”的反抗?!笆洝焙汀胺纯故洝笔遣紝巹?chuàng)作的一對基本主題。布寧在中篇小說《蘇霍多爾》(Суходол,1911)中講述了赫魯曉夫家族如何被世人遺忘,并強(qiáng)調(diào)只有“記住”才是克服“失憶”的唯一方式。在《阿爾謝尼耶夫的一生》中他再次說道:“凡是世間事物,若不用文字載錄在冊,必沉入黑暗,埋入墳?zāi)?,被人遺忘;如果載錄在冊,便可生氣勃勃地……”[26]1敘述者將先生的遭遇記錄下來,先生便不再是卡普里島一個被遺忘的過客,他的死亡以一種不朽的方式獲得了新生。
四、 結(jié)語
還在《從》創(chuàng)作之前,“死亡”已經(jīng)成為布寧筆下的一個核心主題。這一時期的作品中,有的強(qiáng)調(diào)死亡的猝不及防,如《扎哈爾·沃羅比耶夫》(Захар Воробьев,1912)、《四海之內(nèi)皆兄弟》(Братья,1913);有的聚焦死亡過程,細(xì)致地展現(xiàn)人“將死未死”的尷尬處境,如《莠草》(Худая трава,1912);有的為主人公設(shè)置“將死”的危機(jī)感,如《葉勒米爾》(Ермил,1912);有的將死亡視為回顧人生時的插曲,如《蛐蛐》(Сверчок,1911)、《快樂的農(nóng)家》(Веселый двор,1911)等;有的從宗教中尋求死亡的意義,如《先知之死》(Смерть пророка,1911)。不難看出,《從》繼承了上述一些手法和觀點(diǎn)。而對“死亡”的關(guān)注也成為《阿爾謝尼耶夫的一生》開篇的立意。
但這并不意味著布寧是個沉迷于“死亡”的作家。1911年7月30日,布寧在日記中寫下孔夫子的箴言“未知生,焉知死?”[27]269。這句話是對先生的遭遇的寫照,他不知何為生,更遑論知死。但小說沒有在先生歷經(jīng)生死后戛然而止,返航的大西洋郵輪以“未知死,焉知生”續(xù)寫了孔夫子的箴言,成為對那些忘記了先生的死、繼續(xù)沉浸在物質(zhì)生活中的游客們的警示??梢?,布寧筆下的死亡總是充滿著對生的關(guān)懷??梢哉f,布寧書寫死亡,因為他熱愛塵世的生命;正因為熱愛生命,他才更為警惕在前方埋伏的死亡。
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〔責(zé)任編輯:曹金鐘孫琦〕
[中圖分類號]I207.42
[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A
[文章編號]1000-8284(2016)02-0168-05
[作者簡介]孫影(1989-),女,內(nèi)蒙古通遼人,博士研究生,從事俄羅斯文學(xué)研究。
[基金項目]國家社科基金重大項目“當(dāng)代俄羅斯文藝形勢與未來發(fā)展研究”(13&ZD126)
[收稿日期]2015-07-05
·俄羅斯文藝專題·