○ 張茂澤
(西北大學(xué) 中國思想文化研究所, 陜西 西安 710069)
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論孔子的君子觀及其歷史發(fā)展
○ 張茂澤
(西北大學(xué) 中國思想文化研究所, 陜西 西安 710069)
孔子的君子觀包括日常生活修養(yǎng)、四大修養(yǎng)原則等內(nèi)容,其核心修養(yǎng)內(nèi)容則是仁義道德,即人性的自覺和實現(xiàn)?!洞髮W(xué)》《中庸》《孟子》《易傳》《荀子》發(fā)展了孔子的君子觀,提煉出君子之道,定格為理性的君子之學(xué)。儒家君子觀關(guān)注作為人性修養(yǎng)理想人格的君子,在古代產(chǎn)生了深遠影響,也是我國歷史上探索人人自由全面發(fā)展的嘗試,有重要理論意義和現(xiàn)實意義。
孔子;君子;君子觀
君子觀是儒學(xué)的重要組成部分。儒學(xué)是人學(xué),研究人成為人的問題,即研究現(xiàn)實的人修養(yǎng)成為理想的人、進而推動現(xiàn)實的社會發(fā)展為理想社會的問題,可謂“人人”之學(xué)。人成為人,展開于社會共同體如家庭、國家中,落實于社會分工角色上,各有其具體要求。如丈夫要努力學(xué)習(xí),提高修養(yǎng),成為合格的丈夫、理想的丈夫、標(biāo)準的丈夫,要守夫道,要遵循丈夫之所以為丈夫的道理,符合“夫”概念所規(guī)定的內(nèi)涵,是為夫夫。妻子也是如此,父子、君臣、兄弟、朋友、師生等莫不如此,遂有夫夫婦婦、父父子子、君君臣臣等人成為理想的人的光輝大道,古人稱為“達道”。這意味著,人要成為理想的人,就應(yīng)在人性修養(yǎng)基礎(chǔ)上各盡其社會分工的人倫職責(zé),如家庭職責(zé)、國家職責(zé)、工作職責(zé)、社會公共職責(zé)等。有一不盡,則人性的自覺和實現(xiàn)便有虧,便不足以謂為全人,也不能謂為有道德的人?,F(xiàn)實的人成為理想的人,有其人人相同的人性根據(jù),也有其能夠成為理想的人的現(xiàn)實生產(chǎn)生活基礎(chǔ),有其家庭、國家等社會共同體中的分工角色,但同時也會打上歷史的烙印,出現(xiàn)種種不足。在儒家看來,理想的人包括君子、賢人、圣人等。這些理想人格,乃是對現(xiàn)實人的肯定和批判、引領(lǐng)和克服,它最終只是幫助人們超越現(xiàn)實,實現(xiàn)理想。君子是緊鄰現(xiàn)實人的理想人格,可以作為人性修養(yǎng)中實現(xiàn)全面發(fā)展的第一個目標(biāo)。進行君子修養(yǎng),容易著手,較易實現(xiàn),讓人不那么望而生畏。
《說文》:“君,尊也。從尹;發(fā)號,故從口?!倍斡癫米ⅲ骸耙?,治也?!本局赣凶鹞?、發(fā)號令的治事者,即領(lǐng)導(dǎo)人?!秲x禮·喪服》:“君,至尊也?!编嵭ⅲ骸疤熳?、諸侯及卿大夫有地者皆曰君?!比缈鬃臃Q“儀封人”為“君子”(《八佾》),謂“君子篤于親,則民興于仁”(《泰伯》),君子顯然指“在上之人”。進而君也指主宰者(如《荀子·解蔽》:“心者,形之君也,而神明之主也”)、統(tǒng)治(如《管子·權(quán)修》:“君國不能壹民,而求宗廟社稷之無危,不可得也”)、封號(如孟嘗君、平原君等)、敬稱(子孫稱父祖輩為嚴君、妻妾稱夫為君、彼此對稱為君等)。從受人認可、尊敬的貴族地位或統(tǒng)治地位,或從表達善意期盼的敬稱,可以看出,“君”不僅指統(tǒng)治者,同時也暗指人性得到一定的確證和實現(xiàn)后達到的一種理想人格境界。由此,由君引申發(fā)展出君子這一指稱具有一定人性修養(yǎng)的理想人格詞語,表示一個人比較自由,做主人,發(fā)展到一種不受束縛的人格比較自由全面的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。
人類文明史的中心是人的發(fā)展,人性自覺和人性實現(xiàn)是人發(fā)展的核心內(nèi)容,也是人性修養(yǎng)的兩大步驟。儒家君子觀對人們進行人性修養(yǎng)、養(yǎng)成君子風(fēng)度、推動人的發(fā)展進行了探索,在中國古代社會價值標(biāo)準的確立、價值評價、道德實踐等方面發(fā)揮了重要作用。共產(chǎn)主義社會的基本特征是人人自由全面發(fā)展;儒家君子觀對歷史上人的自由全面發(fā)展問題進行的實踐、探索,不可多得,具有重要歷史意義。
當(dāng)?shù)闷鹁臃Q謂的人,應(yīng)具備君子修養(yǎng),達到君子人格,擁有君子風(fēng)度。在孔子看來,君子可謂人們進行人性修養(yǎng)的現(xiàn)實榜樣,在德行、做事、從政、愛民等方面都有一定素質(zhì)和能力。在治國理政中,君子可以“大受”(《衛(wèi)靈公》),被委以重任,起中流砥柱作用。他評價鄭國賢臣子產(chǎn)“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義?!?《公冶長》)
孔子生活在春秋末期,當(dāng)時禮崩樂壞,天下無道??鬃右竺總€人自己先提高自己的人性修養(yǎng),然后仁愛他人,幫助他人也不斷提高其人性修養(yǎng)。他希望社會上每個人的修養(yǎng)都能夠不斷提高,從而推動人的發(fā)展。在此基礎(chǔ)上,變天下無道為天下有道局面,實現(xiàn)理想社會??鬃拥木佑^正是其儒家人學(xué)思想的有機組成部分。
孔子的貢獻在于,他將君子發(fā)展為一種理想人格,孔門遂有“君子儒”(《雍也》)的稱謂??鬃訉⒕痈脑鞛槔硐肴烁?,建立起君子觀的理論框架,成為儒家君子觀的典型。隨著儒學(xué)的進一步發(fā)展,君子觀的內(nèi)容逐步充實豐富,《大學(xué)》《中庸》《孟子》《易傳》《荀子》等著作,都是先秦儒家發(fā)展孔子君子觀的代表作,它們與《論語》一起,構(gòu)成我國古代儒家君子觀的經(jīng)典文本。其中,孔子的君子觀是基礎(chǔ),思、孟和《易》、荀構(gòu)成孔子思想發(fā)展的兩翼,理想主義和現(xiàn)實主義交相輝映,成就了儒家君子觀的豐富多彩,使儒學(xué)能適應(yīng)和滿足現(xiàn)實不同人、不同時代的需要,擴展了儒學(xué)分析和解決現(xiàn)實人生和社會問題的空間,增強了儒學(xué)的歷史生命力??鬃犹岢鼍尤烁?,思、孟凸顯了“君子之道”,荀子則進而提出“君子之學(xué)”概念。從君子觀發(fā)展為君子學(xué),可以看成是先秦儒家君子觀在認識和表達形式上逐步深化的表現(xiàn)。
在日常生產(chǎn)生活中,君子應(yīng)有哪些修養(yǎng)?依照孔子的看法,有以下多個方面:
1.好學(xué)
在修養(yǎng)中,以孔子為代表,儒家最重視理性的學(xué)習(xí)活動,認為學(xué)習(xí)是人們“希賢成圣”的基礎(chǔ)和必經(jīng)之途;從宗教角度說,學(xué)習(xí)也是人們信仰或信念產(chǎn)生和確立的前提。人們應(yīng)先學(xué)習(xí)而后信仰,而非先信仰而后學(xué)習(xí)。這在宗教氛圍濃厚的時代,接續(xù)春秋重人、理性的傳統(tǒng),進一步推動了我國宗教學(xué)術(shù)化、信仰理性化的歷史趨勢,開辟了理性認識為主的學(xué)術(shù)思想新時代。
孔子自己一生好學(xué),學(xué)而不厭,活到老學(xué)到老,學(xué)而不已,可謂好學(xué)的榜樣。他因此將“好學(xué)”直接斷定為君子的必要修養(yǎng),一種必備的美德,主張“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?!?《學(xué)而》)不求安飽,乃就個人修養(yǎng)而言,非謂國家不重視解決民眾的溫飽問題。個人一心注重學(xué)習(xí)、提高,無暇顧及個人生活享受。反之,一個人太關(guān)注生活享受,則難專心學(xué)習(xí)。魯迅曾說過,一個人生活太安逸,進取心就減退了?!懊粲谑隆?,做事勤敏得力,“慎于言”,言語謹慎,皆好學(xué)的實踐表現(xiàn)?!熬陀械蓝伞保鲃咏咏械乐?,向他們學(xué)習(xí),仿效他們,見賢思齊,在當(dāng)時是主要的學(xué)習(xí)活動。
2.志向
志之所向,即理想。在儒家看來,認識和覺悟“道”(即真理),實踐和實現(xiàn)道,使自己成為有道之士,并幫助他人成為有道之士,最終讓天下有道,是人們進行人性修養(yǎng)的目標(biāo)。就個人修養(yǎng)而言,這些目標(biāo)連成一線,最低是君子,最高指向圣人??鬃右笕藗儭爸居诘馈?《述而》),應(yīng)“謀道不謀食……憂道不憂貧”(《衛(wèi)靈公》),始終行進在“上達”(《憲問》)的人生道路上。上達,積極向上。有修養(yǎng)的君子總是不安于現(xiàn)狀,絕不沉淪墮落,而是積極上進,精進不已。人性修養(yǎng)上進的方向,就是人性自覺和人性實現(xiàn)。就社會建設(shè)而言,人性修養(yǎng)的目標(biāo)是讓天下有道,《大學(xué)》細化為齊家治國平天下,《孟子》《禮運》等具體化為小康和大同。
君子求道理想的樹立,不是功利計算的結(jié)果,而是源于上天的使命、做人的天職。子曰:“不知命,無以為君子也?!?《堯曰》)在孔子“知命”說中,“命”有性命、使命、命運三義,則“知命”即指:覺悟并實現(xiàn)人之所以為人而非鳥獸的性命;意識到并承擔(dān)做人尤其是擔(dān)負君臣、父子、夫婦等社會分工角色,盡到不同工作職責(zé)的使命;對于經(jīng)過人所有努力而得到的事情的結(jié)果、事態(tài)的結(jié)局,不管是否如意,都有清醒的認識,予以理性的承受。
孔子還討論了君子立志的具體內(nèi)容。子曰:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼?!弊迂曊J為這是“夫子自道”(《憲問》)?!吨杏埂愤M而將知仁勇視為“三達德”,則追求具備“三達德”乃是君子的修養(yǎng)目標(biāo)。
3.情懷
君子超越了個人得失利害,心里總想著天下國家;君子對天下國家的事業(yè)有理性認識,對其內(nèi)在規(guī)律有準確認識和把握,既能承擔(dān)人生天職、社會責(zé)任、歷史使命,也能承受經(jīng)過不懈努力的任何結(jié)局,不愧疚,不遺憾,不后悔。故“君子不憂不懼”(《顏淵》),“君子坦蕩蕩,小人長戚戚?!?《述而》)小人或局限于私利,心胸狹窄,或局限于認識不足,在人生、社會、事業(yè)面前大多自卑,缺乏自信,故多憂戚。即使君子得志,也不得意忘形,而是“泰而不驕”;小人一旦得志,便“驕而不泰”(《子路》),驕傲自滿,頤指氣使。
君子雖然有做人的擔(dān)當(dāng)和自信,但天地廣大,真理無限。在天地、真理面前,君子很謙遜;面對有終極性的天命、大人、圣人之言,君子有敬“畏”(《季氏》)情緒。謙遜是對自己不足的客觀估價,敬畏是對無限真理、廣大天地的尊重。一個人謙遜而又有敬畏心,自不會肆無忌憚,無所不為。
君子有沒有厭惡、憤怒等消極情緒呢?當(dāng)然有。厭惡那些自己安“居下流”(《陽貨》),不求上進,卻嘲諷、打擊積極上進者的小人,厭惡那些勇敢而無禮義節(jié)制的莽撞者、果敢而缺乏理性認識支持的武斷人。至于義憤填膺,怒所當(dāng)怒,正是君子的正常情緒。
在孔子看來,君子應(yīng)該言行一致,行先于言。他告訴善言的子貢,應(yīng)“先行其言而后從之”(《為政》)。又說“君子恥其言而過其行?!?《憲問》)還認為行快于言,行重于言,最好“欲訥于言而敏于行?!?《里仁》)
孔子將語言作為表達工具,認為君子對于語言表達,不能茍且應(yīng)付,應(yīng)充分重視。他說:“君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。”(《子路》)因為語言是仁義道德等人性的表現(xiàn)工具,人性的內(nèi)容、人性的自覺和實現(xiàn)一定可以借助語言表達出來,而且言之必可行。這些語言表達一定可以運用到修養(yǎng)實踐活動中去,引領(lǐng)人們的修養(yǎng)不斷提升,最終實現(xiàn)圣人的理想人格,實現(xiàn)天下大同的理想社會。“言順”“辭達”是語言表達的理想,在孔子看來,這有助于事業(yè)成、禮樂興、刑罰中,有助于治國理政,民有依歸。
君子修養(yǎng)會表現(xiàn)在言辭中,成為言辭修養(yǎng)??鬃咏倘?,有“不學(xué)詩,無以言”說,則言辭修養(yǎng)正是人性修養(yǎng)的一部分和外在表現(xiàn)。如此,人們可以借助一個人的言辭觀察其人性修養(yǎng)如何。但人們評價一個人時,既不能只看言辭表達,而“以言舉人”,也不能將其語言修養(yǎng)等同于其整個人性修養(yǎng),而“以人廢言”(《衛(wèi)靈公》)。
5.交友
君子己欲立而立人,己欲達而達人,推己及人,有仁愛家人、國人、天下人的情懷,故君子樂于交接賢良朋友,并“樂道人之善”(《季氏》),“成人之美,不成人之惡”(《顏淵》)。君子仁愛他人,不是一味維護其個人私利,而是站在人性高度,判斷其人性修養(yǎng)發(fā)展的前景,以此確定其真正利害之所在,而后幫助他們。故“君子周而不比,小人比而不周?!?《為政》)周,普遍,以義理為準。比,偏黨,只是私利泛濫。周和比都是親厚、仁愛他人,但有公私義利之別。君子周而不比,故“群而不黨”(《衛(wèi)靈公》),小人反是。君子以友輔仁,借助朋友交往見賢思齊,見不賢而內(nèi)自省,不斷提高自己的人性修養(yǎng)。根本上,“君子和而不同,小人同而不和?!?《子路》)和,多樣性統(tǒng)一的心理狀態(tài),有樸素辯證思維色彩。同,單一的同一。事物本為多樣性的統(tǒng)一,今一味求同,則其不顧客觀事實,而居心叵測可知,故為小人。
在人類社會中,難免存在競爭,孔子特別突出了君子“不爭”(《衛(wèi)靈公》)、“無所爭”(《八佾》)的修養(yǎng)特征。君子不爭個人私利,不計個人得失厲害,一心為公。所謂“無所爭”,指君子沒有和其他人的利益沖突矛盾的個人私利,故在個人得失利害面前,雍容揖讓,溫良謙恭,自有君子風(fēng)度。本無所爭,故不爭;不爭本于無所爭,君子有超越個人利益的遠大理想。如是大義、公義、道義所在,則君子“臨大節(jié)而不可奪”(《泰伯》)、“不能淫”且“不能屈”矣。小人私利當(dāng)先,結(jié)黨營私,故見利必爭,見害必避,以致肆無忌憚,無所不為。
在孔子那里,君子修養(yǎng)內(nèi)容豐富,但都遵循內(nèi)外交養(yǎng)、理性、反省和禮法規(guī)范這四大原則。
1.內(nèi)外交養(yǎng)
孔子認為,君子修養(yǎng)既包括內(nèi)在仁愛修養(yǎng),也包括外在禮儀修養(yǎng),是內(nèi)外交養(yǎng)。他提出“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子”(《雍也》)的原則。內(nèi)在感情勝過外在禮儀,或者根本就是有內(nèi)無外,這是粗野;外在禮儀勝過內(nèi)在情性,則“誠或不足”,不免流于虛偽。只有內(nèi)外交養(yǎng),文質(zhì)彬彬,才是好的修養(yǎng)。
其次,加強校園網(wǎng)絡(luò)管理與監(jiān)控隊伍建設(shè)。高校要選擇政治素質(zhì)高、責(zé)任心強、理論素養(yǎng)過硬的人員負責(zé)校園網(wǎng)絡(luò)監(jiān)控與管理工作,并依托管理隊伍建立完善的網(wǎng)絡(luò)輿情收集與分析機制,以便及時發(fā)現(xiàn)校園網(wǎng)絡(luò)特別是新媒體存在的傾向性問題,并提出解決辦法。高校要通過對校園網(wǎng)絡(luò)管理隊伍的建設(shè),培養(yǎng)一批綜合素質(zhì)高的校園網(wǎng)絡(luò)意見領(lǐng)袖,使他們面對突發(fā)公共事件和重大網(wǎng)絡(luò)問題時能夠引領(lǐng)輿論導(dǎo)向,防止網(wǎng)絡(luò)負面輿論、惡意攻擊行為和其他非理性網(wǎng)絡(luò)行為的出現(xiàn)。
在孔子看來,在內(nèi)外交養(yǎng)中,內(nèi)在修養(yǎng)是基礎(chǔ),是根本;只有內(nèi)在修養(yǎng)才能使君子具有外在威儀。他說:“君子不重則不威,學(xué)則不固?!?《學(xué)而》)一個人具有內(nèi)在厚重的修養(yǎng),是他具有威儀的前提和基礎(chǔ)。沒有內(nèi)在厚重修養(yǎng),說明其學(xué)習(xí)不牢固,沒有真正自得;或者說,一個人如果沒有厚重的內(nèi)在修養(yǎng),則其學(xué)習(xí)也不會牢固,而能有真正自得。
2.理性
人全面發(fā)展、社會不斷進步的基礎(chǔ)是人們的理性認識發(fā)展,理性能力增強,即科學(xué)文化水平不斷提高??鬃右炎⒁獾嚼硇缘闹匾?。
《論語》記載:宰我問曰:“仁者,雖告之曰‘井有仁焉’,其從之也?”子曰:“何為其然也?君子可逝也,不可陷也,可欺也,不可罔也?!?《雍也》)朱熹注:“欺,謂誑之以理之所有。罔,謂昧之以理之所無?!薄?〕君子有仁愛心,急人所急,有救天下人的使命感和責(zé)任感;但君子并不愚蠢,而是懂理的,有理性認識、理性能力。有人可假借合理的事實欺騙君子,但要是編造不合理的事情,便絕不能得逞。
君子的理性修養(yǎng)源于學(xué)習(xí)和實踐,即“博學(xué)于文,約之以禮”(《雍也》)。學(xué)習(xí)要下學(xué)而上達。在博學(xué)基礎(chǔ)上,進行理論概括和禮法實踐,是為“約”?!熬硬黄鳌?《為政》),有理性修養(yǎng)的君子,自有其高于一般人的才識,即他們對普遍真理有認識和掌握,突破了器物功能單一、容量有限、只能按照既有規(guī)定性自在存在和運動、只能充當(dāng)工具而不能做主體等局限,也超越了才藝技能的專業(yè)修養(yǎng),而可以通達萬事萬物之理,兼有萬事萬物之能,貴為萬物之靈,自做主宰,是為“不器”(《為政》)?!安黄鳌保蔷幼鳛槿巳姘l(fā)展初級階段的理想人格在理性修養(yǎng)上的集中表現(xiàn)。
3.反省
在理性認識方法中,孔子發(fā)現(xiàn)自我反省方法有其獨特的重要意義。和認識外物、世界不同,認識自我,必須運用自我反省方法。自我反省方法是儒家發(fā)現(xiàn)人性善的基本方法,孔子已開其端緒。
孔子已經(jīng)重視自我反省方法,如“君子求諸己,小人求諸人”(《衛(wèi)靈公》)。求,尋求。求諸己,在自己處找問題的根源。又如“君子病無能焉,不病人之不己知也?!?《衛(wèi)靈公》)病,以……為病,相當(dāng)于怪罪、歸罪。與求諸己之從正面言相對,此專從反面說。可見,孔子反省自己,面臨問題時,重在從自己身上找原因,不是針對順境、成功宣傳自己的功勞,給自己臉上貼金。有修養(yǎng)的君子,面臨難題,身處逆境,絕不怨天尤人,怪罪他人、環(huán)境、父母、歷史等。
再如,孔子提出“君子有九思:視思明,聽思聰,色思溫,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思問,忿思難,見得思義?!?《季氏》)這“思”,不能是一般的思維,大多都是反思,如“見賢思齊焉”的“思”即是。九思,即九個方面都要反思。這九個方面非消極因素,多中性描述。故這種反思,一種可能就是追尋“明”“聰”等現(xiàn)實能力背后的邏輯依據(jù)或先驗?zāi)芰?。孔子強調(diào),君子應(yīng)在學(xué)習(xí)、克己修養(yǎng)中反省自我,在社會交往中也多反思自我,找找自己本性中潛藏的依據(jù)或能力,給自己持續(xù)不斷的修養(yǎng)和使命尋求本原于人性和天命的形而上根據(jù)或先天能力,這就是他以仁義道德為本質(zhì)內(nèi)容的人性論,和以“知天命”為核心的天命觀。
在儒家修養(yǎng)論中,反思是真正進入人性修養(yǎng)征途的門檻,也是覺悟人性的認識途徑和橋梁,是“明明德”之明覺的主要方法,還是“親民”的基礎(chǔ)和前提??鬃拥闹?、盡己、克己、成己,都是明明德內(nèi)圣工夫,為親民外王事業(yè)做準備,為成人、成物做準備。孟子大力發(fā)展了儒家的人性反思方法,人性善命題,良知良能等范疇就是他反思的成果。以孟子為例可見,儒家反思的內(nèi)容,主要在認識自己,覺悟人性。在評價自己時,既要肯定自己,也要面對自己,批評自己;從而提升自己,超越自己。用問題意識表述,就是不僅要追問自己何以可能的先驗根據(jù),即人人具有與天合一的至善本性或良知良能,而且追問自己何以能與何以不能的現(xiàn)實原因,即是否修養(yǎng),或修養(yǎng)是否恰當(dāng),或修養(yǎng)工夫是否足夠。如孟子說,堯舜與人同,但堯舜成為了圣人,我何以沒有成為圣人呢?這是找自己之所以不能的現(xiàn)實原因,然后對癥下藥,自然藥到病除??鬃右姴毁t而內(nèi)自省說,則當(dāng)是反思自己有無他人不賢的情況,追尋其修養(yǎng)原因而后克服之,已開孟子反思端緒。
4.重道德禮法,能克己自律,守規(guī)矩,有底線。
子曰:“君子固窮,小人窮肆濫矣。”(《衛(wèi)靈公》)一個人無論修養(yǎng)多高,或者無論有沒有修養(yǎng),都應(yīng)遵循社會基本規(guī)范,即禮法。特別是在窮而不達、貧而不富、賤而不尊時,在遭遇挫折、失敗、痛苦時,在造次、顛沛時,尤其要有底線。至于“君子三戒”(《季氏》)說,則是從“血氣”角度強調(diào)底線禮法修養(yǎng)的意義。根據(jù)后儒看,要徹底做到這點,還需要理性認識和變化氣質(zhì)才行。
君子修養(yǎng)的意義在于,使禮法規(guī)范的遵循由外在強制升華為內(nèi)在自覺和良知制裁,為人類制度文明奠定心性修養(yǎng)基礎(chǔ)。一個人有理想,有道德,遵紀守法,正是其有人性修養(yǎng)的表現(xiàn)。
君子在日常生活中的各種修養(yǎng)有內(nèi)在聯(lián)系。好學(xué)是修養(yǎng)的基礎(chǔ)和入手路徑,志向是修養(yǎng)的心理動力和引導(dǎo),情懷、言行、交友是修養(yǎng)的人生社會平臺,也是修養(yǎng)在人身心和社會各領(lǐng)域的表現(xiàn)。其內(nèi)在聯(lián)系的根本基礎(chǔ)是人性及其修養(yǎng),古人稱之為仁義道德修養(yǎng)。好學(xué)要求從認識上覺悟之,志向是情意上愛好、追求之,至于情懷、言行、交友等修養(yǎng)要求,則是仁義道德修養(yǎng)在人心理、言行、社會關(guān)系上的自然表現(xiàn),內(nèi)外交養(yǎng)、禮法底線,及理性、反思省察原則,則是仁義道德修養(yǎng)分別在主體、方法和規(guī)范上的表現(xiàn)。
人皆欲得富貴、去貧賤,但孔子主張,“不以其道得之,不處也”(《里仁》)??鬃舆€發(fā)現(xiàn),“君子懷德,小人懷土。君子懷刑,小人懷惠?!?《里仁》)懷,想念、追求。德,道德。刑,法律懲罰。道德、法律,都是調(diào)節(jié)和維護社會公共秩序的規(guī)范。小人懷惠懷土,只是求眼前小利,茍安務(wù)得,所得未必能令其“安”。君子懷德懷刑,則是要在守底線的基礎(chǔ)上,更借助人性修養(yǎng)不斷提高,讓天下無道變?yōu)樘煜掠械溃皇虑榘l(fā)展的結(jié)局或許并不如人意,但盡心盡力,仁愛眾生,自能心安理得。
在孔子那里,道、德是人性的內(nèi)核,表現(xiàn)為衡量得失利害的價值標(biāo)準,它的實質(zhì)內(nèi)容就是仁、義。子曰:“君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《里仁》)仁是君子的本質(zhì)特征,仁愛是君子的主要情感。不僅在得失利害、取舍出處之間,而且即使在平常任何時候,在急遽茍且、顛沛流離的非常之際,也不“去仁”,絕不不仁。
孔子討論君子與義(即應(yīng)該、道義)的關(guān)系較多。面臨諸多價值選擇時,君子“義以為上”(《陽貨》),道義優(yōu)先。這是因為君子“喻于義”(《里仁》),君子的本質(zhì)特征就在于始終認識、覺悟、追求、實現(xiàn)道義,不只看見功利;君子急公好義,絕不以個人私利為衡量標(biāo)準。對于天下滔滔者,君子無適、無莫,“義之與比”(《里仁》),以道義為人性修養(yǎng)的核心內(nèi)容,出處去取、言行活動都圍繞義進行。在人性修養(yǎng)中,君子“義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之”(《衛(wèi)靈公》),道義修養(yǎng)是實質(zhì)內(nèi)容,而禮儀法度只是其表現(xiàn)形式。
儒家所謂仁義道德,其外延指人的本質(zhì)屬性,和我們今天通常理解的、源于古希臘偉大哲學(xué)家亞里士多德《尼各馬可倫理學(xué)》所謂倫理道德不完全相同。作為人的本性,它是至善的,也是真善美信用的統(tǒng)一,在社會政治經(jīng)濟活動中也表現(xiàn)為人的無限潛力、現(xiàn)實能力。君子就是對仁義道德等人的本質(zhì)屬性有一定認識覺悟、有一定實踐遵循的人。而日常生活修養(yǎng)、四大修養(yǎng)原則,都是這種本質(zhì)屬性得到確證和實現(xiàn)的體現(xiàn)。僅僅憑借這一點,君子就超越了那些心胸狹小、見識淺陋的平庸小人。
孔子以仁義道德人性論為基礎(chǔ),關(guān)注理想人格問題,建立起比較成型的君子理論框架,成為孔子人學(xué)的有機組成部分,并構(gòu)成后儒不斷詮釋君子人格的原典材料。
孔子之后,儒家討論君子人格成為傳統(tǒng)。《大學(xué)》和《中庸》開始將君子觀抽象化,深入發(fā)掘君子人格中蘊含的思想內(nèi)容。
曾子論君子較多。他認為,君子是遵守禮法規(guī)矩的人,令人可信,可負重托,如“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪”(《泰伯》)。君子的才德足以輔幼君,攝國政,節(jié)操至于蹈危難、臨死生而不可奪。曾子臨終,還強調(diào)容貌、顏色、辭氣等符合禮儀規(guī)范,遠離粗鄙暴慢。就連認識、欲望、情感等,也“思不出其位”(《憲問》),盡力按照反思所悟的人性高位、修養(yǎng)境位、社會分位進行。
據(jù)說由曾子寫的《大學(xué)》,討論君子,有內(nèi)圣外王的“大”人格局,而此種人生大格局,源于理性的學(xué)習(xí)和實踐修養(yǎng)活動。它詮釋《詩》“有斐君子,如切如磋,如琢如磨”“有斐君子,終不可諠兮”句,認為如切如磋、如琢如磨指君子“自修”情狀,而“終不可諠”則指“道盛德至善,民之不能忘”。為什么民眾對君子不能忘?因為“君子先慎乎德”,注重個人修養(yǎng),有德故能得人,有人就有土有財。在個人修養(yǎng)中,君子誠意、慎獨;在社會政治和日常生活中,君子“賢其賢而親其親”“有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人”“民之所好好之,民之所惡惡之”,對他人產(chǎn)生了本于人性的強大感染力,能使人“沒世不忘”??磥恚凇洞髮W(xué)》那里,君子就是致力于進行內(nèi)圣外王人性修養(yǎng),并于齊家治國平天下的偉業(yè)中取得一定社會成效的人。
《中庸》從君子修養(yǎng)中提煉出“君子之道”說,提升了儒家君子觀的抽象思維水平。它強調(diào),君子進行慎獨等修養(yǎng)外,尤其應(yīng)借助“誠之”人道修養(yǎng),擁有更高的理論思維水平、更強的理性能力,即一種“中庸”“時中”的辯證思維能力和實踐能力。有中庸修養(yǎng)的君子,既有對普遍必然真理的認識掌握,又有匹夫匹婦日用常行之道的修養(yǎng)?!熬铀仄湮欢?,不愿乎其外”,就是“尊德性而道問學(xué)”,沿著君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五達道,運用博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行五步法,提高人性認識,進行人性修養(yǎng),追求具備知、仁、勇三達德。這樣堅持下去,“居易以俟命”。在日常生產(chǎn)生活中,“君子遵道而行”,而有“君子之道”的要求,包括“費而隱”,極高明而道中庸,于平凡中見奇跡,在人世間顯神圣;“以人治人,改而止”,言行相顧,不敢不勉。在人格上,在理性認識上,君子“淡而不厭,簡而文,溫而理,知遠之近,知風(fēng)之自,知微之顯”,達到“可與入德”的人性修養(yǎng)高度,自覺人性并實現(xiàn)了部分人性。
有中庸修養(yǎng)的君子,有強大感染力。君子的強大,乃是“寬柔以教,不報無道”“和而不流”“中立而不倚”,是一種源于人性修養(yǎng)或文明修養(yǎng)的強大精神力量;君子作為人的榜樣,具有廣泛、持久的影響力,“本諸身,征諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質(zhì)諸鬼神而無疑,百世以俟圣人而不惑”,知天知人,“動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則。遠之則有望,近之則不厭”,美名傳天下,達到“不動而敬,不言而信”的良效。這似與孔子由后天修養(yǎng)逐步提高而至的圣人形象較為接近。
在儒家影響下,戰(zhàn)國中期,“君子”稱謂的意義更加豐富。一是指治國者或有一定人性修養(yǎng)的人。在孟子處,君子有時就指治國者,如“君子犯義,小人犯刑”(《離婁上》)、“君子之澤,五世而斬”之類;君子還指有修養(yǎng)的人,這方面孟子論述較多。如“君子莫大乎與人為善”,即“取諸人以為善”(《公孫丑上》)?!安?清而)隘,柳下惠(偕而不自失,但)不恭。隘與不恭,君子不由也”(《公孫丑上》);或指歷史上有修養(yǎng)的人,如周公,孟子稱之為“古之君子”,他有時也用“今之君子”暗諷當(dāng)時陳賈那種無所作為而又貶斥圣賢的大夫。孟子說:“古之君子,過則改之;今之君子,過則順之。古之君子,其過也,如日月之食,民皆見之;及其更也,民皆仰之。今之君子,豈徒順之,又從為之辭”(《公孫丑下》);更指現(xiàn)實中有一定修養(yǎng)的人,如指稱孔子及其弟子“厄于陳蔡之間”(《盡心下》)。公孫丑問曰:“君子之不教子,何也”(《離婁上》)。二是繼承《中庸》“君子之道”說,并將它作為儒生們的言行活動標(biāo)準。孟子曰:“今有人日攘其鄰之雞者,或告之曰:‘是非君子之道?!唬骸垞p之,月攘一雞,以待來年然后已?!缰浞橇x,斯速已矣,何待來年?”(《滕文公下》)
孟子和孔子有不同。戰(zhàn)國中期,戰(zhàn)爭頻仍,殺人盈野,滅國眾多,人性異化,君不君、臣不臣,父不父、子不子現(xiàn)象更加嚴重。故孟子一方面深入發(fā)掘人性修養(yǎng)的心性內(nèi)容,另一方面也更為關(guān)注國家如何治理,如何王天下的問題。為了鼓勵時君世主做仁義豪杰,鼓勵人們有道德個性,孟子的君子觀凸顯了君子的心性修養(yǎng)內(nèi)容和做“大丈夫”的意義。
第一,君子有心性修養(yǎng)。在孟子看來,君子是有理想、有追求、有盡心知性知天和存心養(yǎng)性事天修養(yǎng)、“行法以俟命而已矣”(《盡心下》)的人。孟子曰:“廣土眾民,君子欲之,所樂不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。君子所性,仁、義、禮、智根于心,其生色也,睟然見于面,盎于背,施于四體。四體不言而喻?!?《盡心上》)食色安逸,權(quán)力名利,人之所好,本屬于人的自然性,但其實現(xiàn)滿足,有賴于外在條件,故“君子不謂性”,不認為這就是人性全部。仁義禮知,也是天命賦予給人的,但“君子不謂命”(《盡心下》),不以為這是命中注定,而認為是人性本質(zhì)內(nèi)涵,應(yīng)進行不懈追求。
第二,君子心胸寬“大”、心情快樂。孟子提出了“大人”“大丈夫”“豪杰之士”等理想人格作為對“君子”人格內(nèi)容的補充,強調(diào)君子超越小人的“大”的品格。君子“求其放心”,道義為先,有浩然正氣,有志氣、豪氣、勇氣,胸懷天下,心系民瘼,愛民如子。孟子提出君子有三樂,為王天下之樂所不及:家人健在、俯仰無愧怍,得天下英才而教(《盡心上》),但人生最大的快樂則是“反身而誠”(《盡心上》),人性自覺并得到實現(xiàn)。
第三,君子修養(yǎng)源于人性自覺、深造自得。孟子提出,“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取之左右逢其原:故君子欲其自得之也?!?《離婁下》)
第四,君子有很強的精神感染力,能帶領(lǐng)大家在人性修養(yǎng)的道路上不斷前進。孟子認為,“夫君子所過者化,所存者神,上下與天地同流,豈曰小補之哉!”(《盡心上》)君子影響他人的重要途徑有二:一是推己及人,仁愛他人,即“親親而仁民,仁民而愛物”(《盡心上》);二是教人,而這又有不同的形式,涉及人成才的不同方面。孟子曰:“君子之所以教者五。有如時雨化之者,有成德者,有達財者,有答問者,有私淑艾者?!?《盡心上》)感染影響他人的方式、內(nèi)容、目的等多種多樣,不能一概而論,但都不能簡單粗暴地強制灌輸。
如果說《大學(xué)》《中庸》《孟子》的君子觀比較系統(tǒng),強調(diào)君子的德性智慧、主體性和精神家園建設(shè)方面,有先驗性,理想主義色彩重,那么,《易傳》和《荀子》的君子觀則更凸顯了君子的社會生產(chǎn)生活經(jīng)驗內(nèi)容,有現(xiàn)實主義色彩。
《周易·乾·象》:“天行健,君子以自強不息?!薄独ぁは蟆罚骸暗貏堇ぃ右院竦螺d物。”“君子見機而作,不俟終日”“君子見微知著”“知幾其神”(《系辭下》)?!兑讉鳌烦藦娬{(diào)道義外,也注意事實、時勢、情勢等的規(guī)律性,注意事情轉(zhuǎn)關(guān),并抓住此時機,扭轉(zhuǎn)局勢,為我所用,現(xiàn)實主義色彩濃郁。但它也強調(diào)道義言行對局勢轉(zhuǎn)換的重要作用。在這個意義上,可以說,《易傳》對道義原則運用于日常生活實踐、社會歷史變化進行了重要理論探索,在儒家君子觀念史上占有不可忽視的地位。荀子大論君子,《勸學(xué)》即以“君子曰”開頭,而結(jié)尾則認為君子的根本修養(yǎng)在“德操”,《不茍》篇專論君子各方面的具體修養(yǎng)要求和表現(xiàn)。并論君子之學(xué)曰:“君子之學(xué)也,入乎耳,著乎心,布乎四體,形乎動靜。端而言,蝡而動,一可以為法則。小人之學(xué)也,入乎耳,出乎口;口耳之間,則四寸耳,曷足以美七尺之軀哉!古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也,以美其身;小人之學(xué)也,以為禽犢。”(《勸學(xué)》)荀子提出“君子之學(xué)”概念,使儒家君子觀上升成為君子學(xué),完善了君子人性修養(yǎng)的方法和表現(xiàn)形式,使儒家君子修養(yǎng)定格為理性修養(yǎng)。荀子強調(diào)君子應(yīng)有“誦經(jīng)讀禮”的經(jīng)學(xué)意識、禮法意識,還應(yīng)有“壹民附民”的社會政治功效;重視解蔽的“大理”認識和“明分使群”的禮法修養(yǎng),情欲克制,提出“公生明,偏生暗”說,強化了君子的公心修養(yǎng)對于國家統(tǒng)一和治理的重要作用,反映了國家即將統(tǒng)一的時代形勢。
道家認為,君子有仁義道德修養(yǎng),如《莊子·天下》概括的:“以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,熏然慈仁,謂之君子?!睋?jù)《中庸》“好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇”說,君子還只是“近乎”有智慧、仁德、勇氣的人,則君子的本質(zhì)特征就是本于真善美信用等人本性的覺悟,好學(xué)而力行真善美信用而能克服自私自利心、消除假惡丑偽害的人。
君子有知天做人的責(zé)任感、使命感,不為貧困、艱難條件所拘,有求道之志,有仁義道德、遵守禮法等人性修養(yǎng),立身行事交往有原則,胸懷坦蕩,樂于助人;君子由小人提高人性修養(yǎng)而來,君子能體會小人心思而又超越了小人低下的人格境界,知道萬物相反相成而能和而不同,知道萬物運動物極必反而能物來順應(yīng),堅守底線,知道“小人喻于利”而能在滿足其利益基本需求的基礎(chǔ)上引導(dǎo)其向上向善,具備公正無私品德、民胞物與情懷。關(guān)于求道之志,北宋張載發(fā)揮為“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”的理想。君子理想遠大而又腳踏實地,有德性修養(yǎng)而又有個性,或用情專深,感人無窮,或意志堅定,堅韌不拔,確乎可以愚公移山,或見識精深而高遠、掌握了真理,或反應(yīng)敏捷,執(zhí)行力、行動力強,不必只是一個模子。
君子作為社會中堅,本應(yīng)和社會生產(chǎn)活動密切相關(guān),換言之,理應(yīng)成為社會生產(chǎn)的主力軍,成為勞動者的主體力量。古人所謂君子,似乎更多針對書生、針對精神文明建設(shè)者而言,農(nóng)工商各業(yè)體力勞動者的修養(yǎng)提高,言說不多;但從儒學(xué)是人學(xué),是針對所有人而言的學(xué)問看,所有生產(chǎn)勞動者自然應(yīng)在君子觀的涵攝范圍內(nèi)。但古人卻未明確提出勞動群眾的君子化問題,這和當(dāng)時歷史條件有關(guān)。在自然經(jīng)濟、小農(nóng)生產(chǎn)條件下,社會生產(chǎn)活動對于人性的展示、自覺和實現(xiàn)的意義,尤其是對于人類社會歷史演變的意義尚未充分展示出來,學(xué)人們未能特別關(guān)注這一點,不足為怪。在近代社會化大生產(chǎn)條件下,人性展示更加充分,人性異化更為嚴重,人性論進入近代時期。但我國近代歷史不長,社會化大生產(chǎn)還在進行中,故在近代人性論指導(dǎo)下的近代君子觀尚未成型,這當(dāng)然有待于我們學(xué)人的努力。
古代君子似乎是一種綜合人性修養(yǎng)?,F(xiàn)在社會分工細密發(fā)達,專業(yè)人才成為主要的人才群體。專業(yè)人才是否就不需要做君子呢?答案是:專業(yè)人才也應(yīng)爭做君子。因社會分工而出現(xiàn)的掌握專業(yè)知識技能的人,如果再輔之以德性修養(yǎng),便是君子。
從抽象的人性到具體的人性,必須經(jīng)歷具體化發(fā)展過程。人性的實現(xiàn),就是抽象和具體、共性和個性辯證統(tǒng)一的過程。同理,人性的實現(xiàn),也是同一性和多樣性統(tǒng)一的過程。專業(yè)人才、個性突出的人,正是人性部分實現(xiàn)而超越常人的人。但個性不離共性,多樣性不離同一性。獨木不成林,一花不是春。即使參天大樹,也只有在眾多默默奉獻的小草中才能顯現(xiàn)其挺拔與高大。個性只有在共性中,才成其為個性,多樣性只有在同一性中才成其為多樣性。人的個性,人專業(yè)發(fā)展的多樣性,也只有在人性這一共性中、同一性中,才顯示其應(yīng)有價值。專業(yè)人員、作家、藝術(shù)家等有個性的、有多樣性的人士,也只有在人性修養(yǎng)基礎(chǔ)上,和人民群眾結(jié)合,才能成就、顯示其君子人格。
有個性、有多樣性的人,如果有人性修養(yǎng),與人民群眾水乳交融,就可以像君子一樣,成為社會中堅力量。在今天看,君子應(yīng)有生產(chǎn)修養(yǎng),有生活質(zhì)量,有生活品味。君子有一定的文化修養(yǎng),代表了一個社會的基本文明程度。君子不僅懂得自己的權(quán)利和合法運用權(quán)利、保護自己的權(quán)利,而且還有權(quán)力、能力去保障弱勢群體的權(quán)利。君子窮則感染鄉(xiāng)里、鄰里、同事,化民成俗,達則兼善天下。
在小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的專制社會里,人性易被扭曲,人不成其為人,人即使有個性也常被貶斥。在社會化大生產(chǎn)條件下,社會生產(chǎn)的統(tǒng)一性使人的社會生產(chǎn)方式、需要、消費、生活方式趨同,人的個性無奈被磨平。但因社會生產(chǎn)力水平提高,個人能力增強,人的個性也能得到更強的個人生產(chǎn)生活能力支持。出于克服自私自利的目的,我們需要講誠信、守法紀的市場經(jīng)濟,而不要市民社會;我們需要有修養(yǎng)、有個性的君子,而不要盧梭所謂“根據(jù)自然秩序,個人意志總是強于公意”的小市民。
君子應(yīng)當(dāng)成為社會的中堅力量。他們發(fā)現(xiàn)真理,提出新學(xué)說,發(fā)明新技術(shù),創(chuàng)作新制度,引領(lǐng)形成新美俗。他們可能人數(shù)較少,但他們就像人類社會中的鹽,“沒有他們,人類生活就會變成一潭死水”。〔2〕也可以說,君子是文明這條龍的眼睛,人類創(chuàng)造文明,描繪文明龍,畫龍點睛,關(guān)鍵在點君子這只眼。
君子的性能,至少應(yīng)該是,走到哪里,哪里就消極化為積極,充滿上進的使命感,哪里就人際關(guān)系親切,充滿歡笑。
君子應(yīng)是人類任何時代的社會中堅力量。
注釋:
〔1〕朱熹:《論語集注》(卷三),《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年,第91頁。
〔2〕〔英〕約翰·密爾:《論自由》,許寶骙譯,商務(wù)印書館,2009年,第76頁。
〔責(zé)任編輯:李本紅〕
張茂澤(1965—),歷史學(xué)博士,德國圖賓根大學(xué)訪問學(xué)者,西北大學(xué)中國思想文化研究所教授,博士生導(dǎo)師,西安周易研究會會長,主要從事思想史研究。