《心中的明天》“夢(mèng)幻”世界觀解讀

宮紅英　冷　慧

(遼寧師范大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院　遼寧大連　116024)

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《心中的明天》“夢(mèng)幻”世界觀解讀

宮紅英冷慧

(遼寧師范大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院遼寧大連116024)

摘要：文章以澳大利亞著名原住民作家吉姆·斯科特的獲獎(jiǎng)小說(shuō)《心中的明天》第一章為例，通過(guò)分析文中出現(xiàn)的吟唱儀式和死亡之鳥(niǎo)的神話傳說(shuō)這兩種澳洲原住民的文化形式，說(shuō)明澳洲原住民的“夢(mèng)幻”世界觀是作者建構(gòu)原住民身份和抨擊殖民統(tǒng)治者同化政策的認(rèn)知基礎(chǔ)，讀者只有了解作者內(nèi)化了的“夢(mèng)幻”世界觀，使之成為作者——文本——讀者互動(dòng)的認(rèn)知橋梁，才能理解文本特有的文化內(nèi)涵，從而把握作品的主旨，體驗(yàn)作者的情感。

關(guān)鍵詞：“夢(mèng)幻”世界觀；吟唱儀式；死亡之鳥(niǎo)神話傳說(shuō)

吉姆·斯科特，1957年生于西澳洲，父親是澳洲原住民，母親是白人。其創(chuàng)作的長(zhǎng)篇小說(shuō)《心中的明天》因深刻揭露白人殖民者試圖用改變血統(tǒng)、改變生存環(huán)境的辦法改變澳洲土著人歷史的秘密而引起強(qiáng)烈反響。2000年斯科特憑籍此小說(shuō)榮獲澳大利亞最負(fù)盛名的邁爾斯·富蘭克林文學(xué)獎(jiǎng)，成為澳大利亞文學(xué)史上第一位榮獲此殊榮的土著作家。中國(guó)鳳凰衛(wèi)視2011年對(duì)其憑《死者之舞》再次獲獎(jiǎng)的情況進(jìn)行的報(bào)道、張計(jì)連對(duì)獲獎(jiǎng)情況進(jìn)行的編譯介紹，引起國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)斯科特作品研究的興趣。如滕菲立足后殖民白色批判理論，結(jié)合土著人高度關(guān)注的身份問(wèn)題，對(duì)斯科特的三部小說(shuō)——《真實(shí)的國(guó)家》《心中的明天》和《死者之舞》進(jìn)行了分析和研究，表現(xiàn)了小說(shuō)家對(duì)于 20 世紀(jì)上半葉澳洲土著人生存境遇的思考[1]。

斯科特對(duì)在“白澳政策”的影響下澳大利亞白人社會(huì)試圖通過(guò)優(yōu)生學(xué)的方法消滅土著民族的歷史進(jìn)行了深刻的批判。同時(shí)，斯科特關(guān)注著與他身世相同的澳洲土著混血后裔在當(dāng)今澳洲社會(huì)中的命運(yùn)，他說(shuō)：“像我們這些小說(shuō)家就是異常的人，因?yàn)槲覀兊臍v史被破壞了，這就是我們現(xiàn)在的身份?！盵2]因而他更加關(guān)注恢復(fù)、傳承和宣傳澳洲原住民正在消失的古老文化傳統(tǒng)。他認(rèn)為，只有原住民的文化土壤才是澳洲土著混血兒心靈的歸宿。因此，在《心中的明天》這部半自傳體作品中，斯科特以澳洲原住民特有的“夢(mèng)幻”世界觀及思維模式為文本建構(gòu)的底層框架，使具有努噶(Nyoongar)土著血統(tǒng)的“白人”敘述者哈利重新走入自己的家族中，從傳統(tǒng)的部落夜晚吟唱儀式中找到了迷失的身份，從古老的神話傳說(shuō)中得到了“說(shuō)出來(lái)自心底的話”的靈感，在譴責(zé)排斥、壓迫甚至試圖消滅原住民的白人的同時(shí)，烘托了澳洲原住民文化特有的神秘色彩，彰顯了深刻的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義。同時(shí)，由于作者使用原住民特有的敘事方式講述著鮮為人知的神話、傳說(shuō)，使用了原住民文化中神秘的象征、暗喻手法，使作品散發(fā)出濃郁的原住民文化氣息，但也增添了讀者解讀文本的難度。處于不同地域環(huán)境與文化環(huán)境的人會(huì)形成具有不同民族特性的認(rèn)知模式，斯科特以澳洲原住民特有的認(rèn)知方式創(chuàng)作的《心中的明天》，用詞精準(zhǔn)，語(yǔ)言如詩(shī)如畫，具有史詩(shī)般的震撼力。但是來(lái)自其他文化背景的讀者，由于不熟悉澳洲原住民的“夢(mèng)幻”故事、“夢(mèng)幻”世界觀和所蘊(yùn)含的認(rèn)知模式,缺乏相應(yīng)的背景知識(shí)而無(wú)法識(shí)別作者寫作手法中暗含的深刻內(nèi)涵，也無(wú)法感受作品動(dòng)人心魄、扣人心弦的悲劇美，因此，讀者需要了解澳洲原住民與現(xiàn)代文明世界相異的“夢(mèng)幻”世界觀和文化背景，才能有的放矢地發(fā)揮主觀能動(dòng)性，也才能深入地解讀文本。

一、澳洲原住民的“夢(mèng)幻”世界觀

“夢(mèng)幻”一詞是歐洲人類學(xué)家在早期殖民地時(shí)期接觸澳洲原住民時(shí)，試圖解讀其神秘的、神圣的、全能的、無(wú)處不在的思維方式和思維內(nèi)容的英語(yǔ)表達(dá)[3]。在澳洲原住民的語(yǔ)言中，這種至始至終滲透到他們的物質(zhì)生活、精神生活的非直線性思維底層代碼是“Tjukurrpa”?！皦?mèng)幻”不是夢(mèng)，也不是夢(mèng)境，而是澳洲原住民的世界觀[4]。

“夢(mèng)幻”世界觀是澳洲原住民在其特有的文化背景下產(chǎn)生的知識(shí)體系和認(rèn)知方式，其源于他們的“夢(mèng)幻”創(chuàng)世傳說(shuō)、神話等敘事，多種形式的澳洲原住民的“夢(mèng)幻”敘事抽象成為他們的“夢(mèng)幻”世界觀[5]。在“夢(mèng)幻”世界觀的影響下，澳洲原住民認(rèn)為他們的祖先神靈在時(shí)間尚未產(chǎn)生的“夢(mèng)幻”時(shí)代就穿行于澳洲大地，其創(chuàng)造了山川河流、花草樹(shù)木，孕育了袋鼠、考拉、鴯鹋、鴨嘴獸等澳洲特有的生命形式，為其后代開(kāi)創(chuàng)了賴以生存的物質(zhì)家園。在原住民的精神生活中，祖先神靈的創(chuàng)世偉業(yè)一直在延續(xù)，從未停止，猶如中國(guó)農(nóng)歷二十四節(jié)氣周而復(fù)始，繁衍著有形和無(wú)形的生命。因此“夢(mèng)幻時(shí)代”雖然始于過(guò)去，但是存于現(xiàn)在，延至未來(lái)。在澳洲原住民的“夢(mèng)幻”世界觀里，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三位一體。

生死觀是世界觀的主要內(nèi)容之一。在澳洲原住民的世界觀里，生命不代表個(gè)體本身來(lái)到人世，而是祖先神靈與土地上具有“夢(mèng)幻”神秘力量的自然現(xiàn)象結(jié)合的化身。因此個(gè)體的生命是神秘的，是通過(guò)神話傳說(shuō)與宗教儀典與“夢(mèng)幻”生命力進(jìn)行神秘連結(jié)的。逝去的個(gè)體只是個(gè)體肉身的死亡，附著在個(gè)體身上的祖先神靈還會(huì)借助“夢(mèng)幻”生命力而繼續(xù)存在。崇拜不同圖騰的原住民部落擁有不同的“夢(mèng)幻”故事，不同的“夢(mèng)幻”故事講述不同的死亡淵源。但是所有的澳洲原住民部落都不相信天堂與地獄，在他們看來(lái)死亡不是走向地獄，而是某些破壞社會(huì)公平秩序的祖先神靈實(shí)施了害人的“法術(shù)”[6]。破壞社會(huì)秩序的行為將受到責(zé)備、詛咒和懲罰。

基于澳洲原住民的過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三位一體的“夢(mèng)幻”時(shí)間觀及個(gè)體與祖先神靈合二為一的生死無(wú)界觀，我們認(rèn)為澳洲原住民的“夢(mèng)幻”世界觀具有重疊性和時(shí)間識(shí)解的非線性兩個(gè)認(rèn)知特點(diǎn)。重疊性包括神性與人性的重疊，先人與后人的重疊，歷史與現(xiàn)在的重疊，神話與律法的重疊，人類與自然的重疊，個(gè)人與他人的重疊，名稱與實(shí)體的重疊，心智、靈魂與身體的重疊等等[5]。這種重疊性思維是物質(zhì)世界與精神世界同構(gòu)的萬(wàn)物有靈論思維模式的產(chǎn)物，也是澳洲原住民的思維方式與唯物主義世界觀思維方式的根本區(qū)別所在。原住民的思維中不存在實(shí)體世界與精神世界的分割。在原住民的知識(shí)構(gòu)型或思維體系中，為現(xiàn)代文明提供資源的土地客體被看做是主宰人們行為的律法，是管理人與社會(huì)關(guān)系的主體，因?yàn)橥恋夭粌H是孕育生命滋養(yǎng)萬(wàn)物的泥土，土地還是祖先神靈棲息的所在地。高山丘陵、大川小溪、花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)都為原住民講述著“夢(mèng)幻”故事與傳說(shuō)，規(guī)范著原住民的思想，為他們的日常生活提供行為準(zhǔn)則，成為他們的圖騰，成為原住民與祖先神靈溝通的媒介[7]。非線性的時(shí)間在原住民的“夢(mèng)幻”世界觀中可以表現(xiàn)為水塘式，即時(shí)間以事件與個(gè)人或族落的相關(guān)緊密度和重要程度為中心而延展，人和事件猶如在“水塘里”，可以上下左右游動(dòng)，可以多方位展開(kāi)。這種循環(huán)的時(shí)間認(rèn)知模式與“夢(mèng)幻時(shí)代”的敘事相吻合，由于祖先神靈開(kāi)創(chuàng)了過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三位一體的“夢(mèng)幻時(shí)代”，講述“夢(mèng)幻時(shí)代”祖先神靈創(chuàng)世的傳說(shuō)將過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)交織在一起，融為一體，事件都發(fā)生在同心圓一般的“夢(mèng)幻時(shí)代”圈里，歷史并非以延續(xù)的方式展開(kāi)，而是按照事件與原住民個(gè)人或家庭關(guān)系的緊密程度而排列[8]。因此，具有重疊性和時(shí)間非線性概念認(rèn)知特點(diǎn)的“夢(mèng)幻”世界觀是一套完整的思想、信念、制度體系，是把澳洲幾百個(gè)原住民部落聯(lián)接為統(tǒng)一民族的紐帶?！皦?mèng)幻”世界觀通過(guò)神秘而又神圣的關(guān)于生物起源、祖先神靈超自然力量、部落歷史以及人與土地、人與社會(huì)關(guān)系等敘事內(nèi)容，延續(xù)著原住民的傳統(tǒng)與民族精神[5]。在缺乏正規(guī)的行政性管理機(jī)構(gòu)的漫長(zhǎng)歲月里，“夢(mèng)幻”世界觀在社群內(nèi)外建構(gòu)起必要的秩序，成為宗教信仰、婚姻關(guān)系、社會(huì)道德規(guī)范的思想基礎(chǔ)，起到了管理單獨(dú)圖騰部族的職能，也發(fā)揮了整合所有部落，建構(gòu)統(tǒng)一的澳洲原住民身份的職能[9]。

二、《心中的明天》“夢(mèng)幻”世界觀解讀

1.書中原住民吟唱儀式的“夢(mèng)幻”世界觀解讀

在沒(méi)有文字記載歷史的年代，澳洲原住民通過(guò)吟唱、舞蹈、繪畫等手段記錄歷史，保留智慧，傳承民族身份。努噶土著人吟唱中的每一個(gè)節(jié)拍、伴隨著的每一個(gè)動(dòng)作、臉上的每一個(gè)表情都在講述著“夢(mèng)幻時(shí)代”或與“夢(mèng)幻時(shí)代”相關(guān)的人與事，因此吟唱就是交流，是個(gè)人與他人的交流，也是個(gè)人與祖先神靈的交流。吟唱是努噶土著人生活的中心,也是他們傳承文化和娛樂(lè)的重要手段。Lyon認(rèn)為每一位努噶土著人都是“游吟詩(shī)人”[10],他解釋到，在夜晚降臨之時(shí)，努噶土著人會(huì)圍在篝火旁開(kāi)始吟唱原住民古老的歷史傳說(shuō)或者他們自創(chuàng)的詩(shī)作。

在《心中的明天》中，原以白人身份生活的哈利在一次偶然中通過(guò)白人祖父厄尼的筆記和家族血緣圖譜，“發(fā)現(xiàn)”了自己的努噶土著人血統(tǒng)(具有八分之一土著血統(tǒng))。斯科特把具有這種身份的哈利置于兩難的境地。在白人殖民者所謂的“優(yōu)生工程試驗(yàn)”中，祖父厄尼為了提升土著人的整體素養(yǎng)，使哈利能像白人一樣受教育和社交，除了請(qǐng)白人輔導(dǎo)他之外，還為他制定了嚴(yán)格的同化學(xué)習(xí)計(jì)劃，并把他關(guān)在裝滿白人書籍的臥室里以保證同化學(xué)習(xí)計(jì)劃的執(zhí)行。然而，與澳洲原住民四萬(wàn)多年的文化相比，白人文化傳統(tǒng)的傳承歷史較短，缺少原住民祖先給予的創(chuàng)造靈魂，從而顯得意義空洞，因此這種提升的結(jié)果就是“我”覺(jué)得自己如果不用手抓住重物就會(huì)飄在空中，無(wú)法停留在地上。同時(shí)，哈利進(jìn)一步諷刺說(shuō)，“我”也逐漸被同化成為洗衣店、洗衣機(jī)和一輛二手車[11]33，成為了白色貨物和日常用品，也成為祖父不必花錢雇傭的仆人。哈利意識(shí)到自己除了外表覆蓋一層白色面皮外，并沒(méi)有達(dá)到白人鼓吹的那種完滿的精神境界，只是一個(gè)被充填了白人文字的白色皮囊而已，他的白人祖父沒(méi)有平等地對(duì)待他及給予他人的尊嚴(yán)，本質(zhì)上沒(méi)有接受他的白種人身份，因此哈利無(wú)從定位自己，對(duì)自己的身份問(wèn)題感到迷茫。

在土著人伯父杰克的鼓勵(lì)下，哈利走進(jìn)曾經(jīng)屬于他的部落，參加部落每晚舉行的吟唱儀式。他的白人外表令族人難以接受，使那些圍在篝火旁邊聽(tīng)他吟唱的人感到尷尬和不舒服，因此，他仍然覺(jué)得自己如同一個(gè)內(nèi)中無(wú)物的皮囊飄浮在篝火的煙霧之中?？墒?，每天晚上在“我”吟唱的過(guò)程中，吟唱的凝聚力使“我”身邊的人數(shù)在增加，人們會(huì)全神貫注地聽(tīng)，“我”的尷尬感消失了。

Through me we hear the rhythm of many feet pounding the earth, and the strong pulse of countless hearts beating. Together, we listen to the creak and rustle of various plants in various winds, the countless beatings of different wings, the many strange and musical calls of animals who have come from this place right here.[11]7

此段文字是作者“夢(mèng)幻”世界觀重疊性的彰顯。首先是自己與他人的重疊，即通過(guò)“我”(me)的吟唱聲和腳踏地的節(jié)奏聲，“我們”(we)聽(tīng)到了無(wú)數(shù)雙腳踏地的節(jié)奏聲和心臟的跳動(dòng)聲，因此，“我”與族人彼此心意相通、感官融合、腳步節(jié)奏相同、心臟在一個(gè)頻率上強(qiáng)有力地跳動(dòng)著。其次是人與自然的重疊，“我們”與天地融為一體，聽(tīng)到各式風(fēng)中(in various winds)的植物的婆娑聲(the creak and rustle of various plants)、無(wú)數(shù)翅膀震顫的聲音(the countless beatings of different wings)以及這片土地上各式動(dòng)物奇特而婉轉(zhuǎn)的鳴叫聲(the many strange and musical calls of animals)。同時(shí)也蘊(yùn)涵著人性與神性的重疊，因?yàn)樵谕林说摹皦?mèng)幻”世界觀中，它們是圖騰鳥(niǎo)和動(dòng)物，是守護(hù)這片土地和土著人的祖先神靈的顯現(xiàn)，它們?cè)谝员旧硖赜械姆绞较蛉藗冎v述著曾經(jīng)的過(guò)往。在吟唱聲中，“我們”與它們?nèi)诤系揭黄?，和它們一起振翅，盤旋在目力所及的家族史上，向族人和孩子們唱出“我們”的家族史和“我們”是誰(shuí)。最后，也彰顯著人與有祖先神靈棲息的土地的重疊，因?yàn)椤拔覀儭甭?tīng)到的這些神奇美妙的聲音都來(lái)源于這片土地(this place right here)。吟唱儀式結(jié)束后，融入在吟唱中的重疊“夢(mèng)幻”思維使族人接納了“我”，給“我”溫暖，使“我”不再孤獨(dú)，不再無(wú)頭無(wú)腦地四處飄蕩，蕩至天花板而墜落。族人微笑地對(duì)“我”說(shuō)：“你不必隱瞞你是誰(shuí)?！薄澳愀杏X(jué)到這一點(diǎn)了，不是嗎？”[11]8理解作者內(nèi)化的“夢(mèng)幻”世界觀有助于讀者對(duì)族人的話形成認(rèn)知語(yǔ)境，從而展開(kāi)對(duì)哈利身份的聯(lián)想。以吟唱儀式展現(xiàn)出的“夢(mèng)幻”世界觀充滿神秘和神圣的色彩，它強(qiáng)調(diào)的是不可見(jiàn)的精神力量。吟唱儀式帶給哈利的感覺(jué)，即是使其在情感上融入到那遠(yuǎn)古時(shí)代和代代口頭相傳的歷史故事之中，感覺(jué)到了家族整體的力量，感到自己的吟唱也是那些更加古老的傳說(shuō)中的一分子，它的節(jié)奏和旋律會(huì)不斷地返回到這片家族的土地上并永遠(yuǎn)傳承下去。雖然在每次的吟唱中，哈利覺(jué)得自己的白人皮囊還會(huì)漂浮在篝火的煙霧中無(wú)法與族人相同，但是他的靈魂已超越時(shí)空，與本族人感官相通、靈魂相融，與象征部落身份的圖騰、土地融為一體，與祖先的神靈相通，融入到創(chuàng)建他們生命的“夢(mèng)幻”時(shí)代。這種過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)完整融合的一體性，彌補(bǔ)了哈利因白人教育帶來(lái)的靈魂中的失落感。因此，讀者可以推斷出，哈利在吟唱儀式中從精神層面上找到了自己身份的歸屬——努噶土著人。

2.書中死亡之鳥(niǎo)神話傳說(shuō)的“夢(mèng)幻”世界觀解讀

哈利找到自己的努噶土著人身份后，澳洲原住民的圖騰死亡之鳥(niǎo)——杓鷸的神話傳說(shuō)激活了他的“夢(mèng)幻”世界觀，使他以一種與白人殖民者截然不同的角度審視白人的同化政策，尤其是他的白人祖父厄尼實(shí)施的所謂“優(yōu)生工程實(shí)驗(yàn)”。

與死亡主題相關(guān)的澳洲神話傳說(shuō)版本繁多，如同瓦特曼所說(shuō)：“(澳洲原住民)的口頭敘述的微妙變化和復(fù)雜性可以使那些不了解這種文化傳統(tǒng)的人感到十分震驚?！盵12]與作品中的圖騰死亡之鳥(niǎo)——杓鷸相關(guān)的神話中提到，在創(chuàng)世時(shí)代即將結(jié)束之時(shí)，兩兄弟(Purukupali和Tapara)展開(kāi)爭(zhēng)斗。Tapara誘惑了Purukupali的妻子，Purukupali的兒子由于母親疏于照顧而餓死。雖然Tapara提出使孩子起死回生，Purukupali卻拒絕了，他用腳跺地詛咒說(shuō)，因?yàn)樗膬鹤铀懒耍运械娜硕嫉酶黄鹚馈apara的面部受傷后變成了月亮(月亮不斷地圓缺盈虧代表死亡和重生)，Purukupali的妻子失子心痛，變成了杓鷸鳥(niǎo)，每天晚上都會(huì)哀鳴痛哭[13]。

死亡之鳥(niǎo)的神話傳說(shuō)，彰顯了澳洲原住民死亡與重生的“夢(mèng)幻”世界觀。與死亡主題相關(guān)的原住民神話都暗示著死亡原本不是現(xiàn)代科學(xué)所接受的生老病死的自然規(guī)律，它源于祖先中的某人所犯的錯(cuò)誤或者重大的罪過(guò)，如果他們不犯那種帶來(lái)災(zāi)難的錯(cuò)誤和罪過(guò)，人類會(huì)快樂(lè)永生的[14]。人們可以責(zé)備帶來(lái)死亡的這些圖騰式且具有神力的人或物，這種責(zé)備可以發(fā)生在講述神話的過(guò)程中，也可以發(fā)生在悼念行為、吟唱或其他的儀式活動(dòng)中。因?yàn)樯鲜龅纳裨拏髡f(shuō)，Purukupali的詛咒使死亡降臨到無(wú)辜人的身上,所以，失去親人的土著家族長(zhǎng)者通常會(huì)通過(guò)譴責(zé)他來(lái)表達(dá)對(duì)親人去世的哀痛和對(duì)他帶來(lái)死亡的憤怒。在這些哀悼?jī)x式的呼喊中，“人們會(huì)說(shuō)他們想殺死Purukupali，想把唾沫吐到他的臉上或用拳頭打在他的臉上。人們會(huì)強(qiáng)調(diào)Purukupali的愚蠢，因?yàn)樗f(shuō)錯(cuò)話了”[15]。原住民的這種因親人去世而責(zé)備圖騰祖先的行為是“夢(mèng)幻”世界觀非線性時(shí)間觀的顯露，其意味著即使是遙遠(yuǎn)的事件也會(huì)在時(shí)間上進(jìn)入到與土著人生活密切相關(guān)的時(shí)間圈中，即只要是破壞了制度體制和自然秩序的行為都要遭到人們的譴責(zé)。通過(guò)了解作者這種內(nèi)化的“夢(mèng)幻”世界觀及神話的認(rèn)知內(nèi)容和認(rèn)知方式，讀者能夠理解哈利發(fā)現(xiàn)自己是努噶土著家族中“第一個(gè)出生的白人”時(shí)的憤怒與失敗感；理解身為努噶土著家族中的一員，哈利認(rèn)為其白人祖父厄尼和土著人管理者奈威爾如同上述神話中的Purukupali，破壞了土著人的律法及和諧的社會(huì)秩序，他們施行并記錄下的“優(yōu)生實(shí)驗(yàn)工程”是建立在努噶家族死亡上的罪行而非功績(jī)，因此應(yīng)給予有力的揭露和抨擊。其次，讀者可以理解哈利在反擊工具(白人的書面語(yǔ)言還是原住民的口頭傳統(tǒng))選擇上的矛盾心理。他所受的白人教育使他意識(shí)到白人的書面語(yǔ)言是殖民統(tǒng)治的一種重要武器，書面語(yǔ)言“提供建立現(xiàn)實(shí)世界的術(shù)語(yǔ)，提供感知了解世界的名稱”[16]。厄尼認(rèn)為文字記載是永存的、不會(huì)變化的，因而他用書面語(yǔ)建立的世界也是永恒的，所以他狂熱地記錄土著人膚色的深淺度，就是試圖用書面語(yǔ)言(如二分之一血統(tǒng)、四分之一血統(tǒng)、八分之一血統(tǒng)……)來(lái)命名和貶低努噶混血土著人并意欲使他們屈服乃至滅絕，通過(guò)文字書寫的形式留下所謂的名垂千古的歷史而成為權(quán)威人物。那么作為強(qiáng)有力的譴責(zé)和反擊就是改寫、修正厄尼的書面歷史記錄而不是用土著人傳統(tǒng)的吟唱形式，雖然“吟唱對(duì)我來(lái)說(shuō)遠(yuǎn)遠(yuǎn)比書寫容易得多”[11]8。讓殖民者意識(shí)到自己用白人文字建立起來(lái)的世界已經(jīng)發(fā)生了改變，其中被殖民的人(同化工程再造世界中的人)也可以利用白人的語(yǔ)言進(jìn)行富有成效的口頭與書面交流，能夠富有創(chuàng)造性地重新闡釋這個(gè)世界。但是，白人的語(yǔ)言(其中蘊(yùn)涵著白人創(chuàng)造的和再創(chuàng)造的白人世界)缺乏澳洲原住民的創(chuàng)造靈魂及民族精神，因而，閱讀厄尼的文件時(shí)只能“被迫建構(gòu)白人身份”[16]，所以，當(dāng)哈利用它書寫時(shí)，他是小心謹(jǐn)慎的，“我感覺(jué)自己走在周圍遍布鹽湖的地表上，需要小心翼翼、輕輕地踏過(guò)那層薄薄易碎的地殼”[11]8。他“以小說(shuō)化的形式改寫同化時(shí)期的充滿‘?dāng)骋暤摹墨I(xiàn)資料來(lái)重建與評(píng)估他的家族史并用殖民者的語(yǔ)言來(lái)攻擊和反擊殖民者”[2]。在厄尼筆記的空白處，哈利打上了很多問(wèn)號(hào)表示質(zhì)疑。厄尼只是匯編了一些表格和做了一些粗略的筆記來(lái)顯示他成功的實(shí)驗(yàn)結(jié)果，但是哈利卻在這些語(yǔ)言的框架中填入了故事的實(shí)體，建立起一個(gè)與厄尼記錄相反的充滿傷痛和死亡的家族史，從而揭露出厄尼和土著人管理者奈威爾并不是“我”這樣所謂白人的創(chuàng)造者，他們只是機(jī)會(huì)主義者，他們粗俗，無(wú)文明高尚可言，他們二人貶低乃至毀掉努噶土著人的目的是為了抬高他們自己艱苦、卑微的生活地位。哈利進(jìn)一步諷刺到：“他們就像兩個(gè)渾身長(zhǎng)毛的天使抓著人們的胳膊，想把他們拽到同自己一樣的高度，他們撓著自己的股溝，打著嗝，喝著酒……?！盵11]75最后，讀者可以領(lǐng)會(huì)到如同土著人對(duì)Purukupali責(zé)罵的目的，哈利譴責(zé)和抨擊厄尼等白人的罪行，目的是表達(dá)對(duì)白人統(tǒng)治者的憤怒和對(duì)逝去家族的哀悼，同時(shí)也蘊(yùn)藏著作者對(duì)土著人家族重生的希冀。哈利在自己的孩子們身上看到了家族重生的希望，因?yàn)樗麄儚男【透灿谂镣林说耐寥篮臀幕校救巳绻辉诓柯涞囊鞒獌x式中或者不在孩子身邊時(shí)還會(huì)有飄于空中的迷失感。

結(jié)語(yǔ)

無(wú)論是小說(shuō)創(chuàng)作還是現(xiàn)實(shí)生活，人們對(duì)事物的所思所想都是基于一定的認(rèn)知內(nèi)容和認(rèn)知方式，特定的文化背景孕育了特定的認(rèn)知性世界觀。澳洲原住民經(jīng)由四萬(wàn)多年而建構(gòu)的“夢(mèng)幻”世界觀是復(fù)雜、獨(dú)特而神秘的。了解異族異域作者內(nèi)化了的“夢(mèng)幻”世界觀，增補(bǔ)缺失的文化背景，讀者即會(huì)形成完整的認(rèn)知語(yǔ)境和獲得恰當(dāng)?shù)拈喿x策略，從而掌握澳洲原住民的傳統(tǒng)文化是他們進(jìn)行深層次精神交流和保持土著身份的重要形式，是他們抨擊白人歧視、維護(hù)原住民尊嚴(yán)、爭(zhēng)取平等的有力武器。通過(guò)《心中的明天》這部作品，吉姆·斯科特認(rèn)為殖民統(tǒng)治之前那種原始美好、一塵不染的世界已不復(fù)存在，要想呈現(xiàn)當(dāng)前真實(shí)復(fù)雜的澳大利亞社會(huì)，原住民作家就必須在“夢(mèng)幻”世界觀層面向讀者展現(xiàn)殖民統(tǒng)治者在同化政策時(shí)期帶來(lái)的社會(huì)紛爭(zhēng)和喧鬧，否則就會(huì)和殖民者一樣掩蓋了土著人存在的歷史。同時(shí)作者也倡導(dǎo)混血土著人返回部落繼承土著文化傳統(tǒng)從而尋回身份的歸屬感。

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[責(zé)任編輯燕朝西]

收稿日期：2015-07-02

基金項(xiàng)目：教育部人文社科基金“世界觀認(rèn)知模式下民族敘事的解讀研究”(項(xiàng)目編號(hào)：13YJA850007)。

作者簡(jiǎn)介：宮紅英(1968—)，女，講師，研究方向：英國(guó)文學(xué)、澳大利亞文學(xué)。

中圖分類號(hào)：I106.4

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1672-8505(2016)04-0087-05

“Dreaming” Worldview Underpinning the Interpretation ofBenang：FromtheHeart

GONG Hong-yingLENG Hui

(SchoolofForeignLanguages,LiaoningNormalUniversity,Dalian,Liaoning, 116024,China)

Abstract:Based on Chapter One of the Miles Franklin award-winning fiction Benang：From the Heart by the Australian aboriginal writer Kim Scott, and through analyzing two Australian aboriginal oral traditions—campfire song practice and the myth of death bird, the present study has found that Australian aboriginal “dreaming” worldview underpins the writer’s Australian aboriginal identity formation and his condemnation of Colonial Assimilation Policy. Only by understanding the writer’s internalized “dreaming” worldview and by taking it as a cognitive structure scaffolding the reader’s interaction with the writer and with the text, can the reader get the insight into the unconventional meanings in the text. “dreaming” worldview enables the reader to understand the theme and experience author’s feelings.

Key words：“dreaming” worldview; campfire song practice; the myth of death bird

·澳大利亞研究·