莊子“無(wú)用”視域下的生命真諦解析

周　輝

(鄭州輕工業(yè)學(xué)院 思想政治教學(xué)研究部，河南 鄭州 450002)

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莊子“無(wú)用”視域下的生命真諦解析

周輝

(鄭州輕工業(yè)學(xué)院 思想政治教學(xué)研究部，河南 鄭州 450002)

生命如何在亂世中獲得尊嚴(yán)和價(jià)值?儒家和道家給予了不同的回答。儒家鼓勵(lì)人們?nèi)胧蓝?即使赴湯蹈火、犧牲性命也在所不惜。而道家則刻意保持與人世的距離,以全生、養(yǎng)生為宗旨,反對(duì)無(wú)故犧牲。作為道家的代表,莊子明確主張“無(wú)用”以全生,反對(duì)“有用”于世。這種生命價(jià)值觀被許多人貫以消極無(wú)為、茍且偷生之語(yǔ)。但實(shí)際上,“無(wú)用”只是莊子生命真諦的表層之語(yǔ),在它的背后隱含著對(duì)生命的真正詮釋。針對(duì)儒家的有用價(jià)值論,他用一種近似癲狂的態(tài)度力證他的生命安在之道——無(wú)用。而無(wú)用,實(shí)則是將生命的牽絆如形體、價(jià)值之類進(jìn)行剝除,將生命的純臻境界呈現(xiàn)。

莊子；無(wú)用；有用；生命

DOI:10.13450/j.cnki.jzknu.2016.04.005

在人生價(jià)值的選擇上,道家與儒家持截然相反的態(tài)度。儒家鼓勵(lì)世人積極入世,而道家則建議世人避世。儒家與世人保持著一種親近的、信任關(guān)系,而道家則是疏遠(yuǎn)的、否定的態(tài)度。作為道家的代表,莊子無(wú)疑是生命至上論的推崇者和踐行者。為了保全生命,他拒絕楚王的聘用,面對(duì)世人所羨慕的高官厚祿,他寧愿像龜一樣在污泥中自由嬉戲,也不愿做一只被關(guān)在籠中受人供奉的鳥(niǎo);面對(duì)同輩人載譽(yù)而歸,趾高氣揚(yáng),他不屑一顧,諷刺得對(duì)方落荒而逃。對(duì)于那些在人間世中已獲得功名利祿的人,他以冷靜的眼光、高傲的姿態(tài)表明了自己的價(jià)值取向——離世而去。

一、莊子“無(wú)用”的生命語(yǔ)境

那些在世人看來(lái)皆是生命價(jià)值體現(xiàn)的價(jià)值觀念,在莊子那里被全部拋棄了,也許這是因?yàn)榍f子生活在一個(gè)生命沒(méi)有任何保障的世界里。莊子生活在距今2300多年前的戰(zhàn)國(guó)中期,當(dāng)時(shí)烽煙四起,各地諸侯為了爭(zhēng)奪天下相互征伐,名為“仁義”“愛(ài)民”,實(shí)則“殺人之士民,兼人之土地,以養(yǎng)吾私與吾神者”[1]827(《徐無(wú)鬼》)。在這樣一個(gè)“昏上亂相之間”的社會(huì)里,“為人臣子者,固有所不得已”[1]155(《人間世》)。為了保全生命,莊子不得已推辭不就。當(dāng)顏回想要以身作則,去衛(wèi)國(guó)勸導(dǎo)暴虐的衛(wèi)君時(shí),莊子借孔子之口表達(dá)了自己的態(tài)度:“嘻!若殆往而刑耳!……所存于已者未定,何暇至于暴人之所行!”[1]124(《人間世》)他還用實(shí)際的例子說(shuō)明了積極舉諫的結(jié)果。“昔者桀殺龍逢,紂殺王子比干”,“堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈”[1]139。那些世人爭(zhēng)先想要從事的職業(yè),看似風(fēng)光無(wú)限,實(shí)則背后隱藏著極度的危險(xiǎn)。面對(duì)“其德天殺”的國(guó)君,太子太傅“與之為無(wú)方,則危吾國(guó)；與之為有方,則危吾身”[1]164(《人間世》)。而兩國(guó)使者在國(guó)家之間擔(dān)任信使的角色,本來(lái)是個(gè)輕松的差事,但卻總是如履薄冰:“事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽(yáng)之患?！盵1]152(《人間世》)于是,在黑暗無(wú)邊的人間世中,當(dāng)世人皆把成為棟梁之材當(dāng)作應(yīng)有的價(jià)值取向時(shí),莊子卻推崇起了不才、無(wú)用(本文只取莊子《人間世》《山木》的“無(wú)用”之義,即無(wú)用意在全生和保生,外篇《駢拇》和《外物》雖出現(xiàn)了“無(wú)用”,但不是全生、保生的含義)。

“匠石之齊,至于曲轅,見(jiàn)櫟社樹(shù)……觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟?！茏印唬骸壬豢弦?行不輟,何邪?’曰:‘已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液槾,以為柱則蠹。是不材之木也,無(wú)所可用,故能若是之壽?！盵1]171

櫟樹(shù)不材,無(wú)所可用,卻能保全性命,成長(zhǎng)為可以“蔽數(shù)千牛,絜之百圍,其高臨山十仞而后有枝,其可以為舟者旁十?dāng)?shù)”[1]170的雄壯大樹(shù)。反觀那些可以為人所用的樹(shù)木,它們的命運(yùn)則是悲慘的:“其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍八圍,貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年,而中道之夭于斧斤,此材之患也?！盵1]177

當(dāng)世人皆以有用為榮、無(wú)用為恥時(shí),莊子卻以有用為恥、無(wú)用為榮;當(dāng)世人認(rèn)為有用是生命價(jià)值的體現(xiàn)時(shí),莊子卻宣揚(yáng)無(wú)用的生命價(jià)值觀念。樹(shù)木因?yàn)橛杏?被人砍伐,它們皆因有用,被人利用,從而失去生命,反倒是“無(wú)用”“不材”得以全生。這可真像那些顯才于世的臣子們,因?yàn)閷?duì)社會(huì)有用,被君主聘用,但他們的生命卻由不得自己主宰了。

可是,這種“無(wú)用”以存世的做法卻常被人誤解。且不說(shuō)人活于世必須得依賴社會(huì)的物質(zhì)給予,就是脫離了社會(huì)群體,人又如何能夠謀生于世間？祛掉了七情六欲,人生又該是如何的單調(diào)乏味？難道就因?yàn)樯霈F(xiàn)了瑕疵,就否定了生命的美好,就無(wú)情地澆滅入世的期盼？難道就因?yàn)槿碎g世中不可避免的危險(xiǎn),而全盤否定了過(guò)程的必要性,就退卻塵世不管不問(wèn)么?當(dāng)刻意地剝除了人的屬性,只把人看作一個(gè)自然的存在來(lái)對(duì)待,生命還有存在的必要嗎?

再有,有用和無(wú)用的界限也不是絕對(duì)的。就如那棵無(wú)用的櫟社樹(shù),雖不能做成工具,卻可為人們遮陰蔽涼,對(duì)人來(lái)說(shuō)這也是有用的。又如,禽畜有食用和啼鳴的作用?！渡侥尽分心侵槐荒脕?lái)食用的鵝在啼鳴方面無(wú)用,卻在食用上是有用的。而另一只鵝雖會(huì)鳴叫,對(duì)人有用,但不能拿來(lái)食用,體現(xiàn)了無(wú)用的一面。顯然,任何事物的價(jià)值都有兩面性,有用和無(wú)用并不存在絕對(duì)的界限,兩者在一定條件下可以轉(zhuǎn)化。樹(shù)木被砍伐,是被做成有用的器具。禽畜被食用,是被做成食物,其原本的價(jià)值形態(tài)被轉(zhuǎn)化為另一種價(jià)值形式而存在?？此剖チ诵悦?但其生命價(jià)值得到另外形式的延續(xù)。

不能不說(shuō)莊子是冷峻的、凜然的。在他的視野里,竟沒(méi)有出現(xiàn)事物兩方面轉(zhuǎn)化的情況,甚至事物不存在積極的一面。人間世中只有苦難與死亡;事物的發(fā)展只有好與壞兩種方向;人的情感表達(dá)只有溢言,要么喜,要么怒;與人交往,要么有方,要么無(wú)方;人生價(jià)值要么有用,要么無(wú)用。莊子不僅將自己阻隔在入世門檻外,也用一種決然的判斷規(guī)勸別人不要踏入。難怪有學(xué)者評(píng)價(jià)莊子的無(wú)用之用是“偷活茍全之大幸”[2]425-426,是“內(nèi)心虛無(wú)”[3]313、“自處遠(yuǎn)禍”、“無(wú)可奈何”[3]314,更有說(shuō)莊子“只是一個(gè)出世主義”[4]189。在現(xiàn)世之中,莊子儼然已成為那種貪生怕死、茍且偷生之輩的代表了。

二、對(duì)莊子“無(wú)用”生命語(yǔ)境的辨詰

要理解莊子“無(wú)用”語(yǔ)境背后的生命真諦,必須先了解莊子對(duì)有用、無(wú)用的獨(dú)特規(guī)定。莊子視域中的“有用”,特指的是事物被人強(qiáng)制改變自然屬性,移作人為用途上的現(xiàn)象。一旦生命被人為地改變本來(lái)的屬性,變得“有用”,即是對(duì)生命的損害。而“無(wú)用”是事物保持其自然屬性、沒(méi)被移作人為用途上的現(xiàn)象?！扒f子的‘無(wú)用之用’是指具體物對(duì)它物的無(wú)價(jià)值性因而帶來(lái)自身的生命延續(xù)”[5],就像馬匹,它本應(yīng)是這樣:“蹄可以踐霜雪,毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水,翹足而陸,此馬之真性也?！盵1]330(《馬蹄》)而人類把馬馴服,用之于拉車、打仗,使之“進(jìn)退中繩,左右旋中規(guī)”[1]660(《達(dá)生》)。馬被馴服正是馬的自然本性的喪失,在這之前的馬才是馬的生命真相。相應(yīng)的,人被政治聘任,如同被君主馴服一般,當(dāng)然也失去了生命的本然所在。所以,當(dāng)別人認(rèn)為樗樹(shù)大而無(wú)用之時(shí),莊子卻要把它安放在無(wú)何有之鄉(xiāng)、廣漠之野,人們可以在它的下面游戲、休憩。當(dāng)人們都認(rèn)為大瓠之種無(wú)用時(shí),莊子卻要將它做成腰舟,逍遙于江湖之上。大瓠的作用應(yīng)是載人浮游,樗樹(shù)的價(jià)值應(yīng)是遮陰蔽涼,那么禽畜的生命價(jià)值呢,當(dāng)然是鳴叫提醒,而不是被做成食物。

可見(jiàn),生命也只有在被逼無(wú)奈的境況下才會(huì)選擇“無(wú)用”以全生。在莊子看來(lái),造成這種“不得已”的原因就是黑暗的政治統(tǒng)治,而政治統(tǒng)治者是社會(huì)黑暗的罪惡之源。相對(duì)于人可以任意處置自然事物,或?qū)?shù)木砍伐,或?qū)⑶菪笫秤?人間世中則是統(tǒng)治者任意處置臣民的性命?！敖袷朗馑勒呦嗾硪?桁楊者相推也,刑戮者相望也”[1]377(《在宥》),不僅如此,統(tǒng)治者將一套所謂的“公正的”政治倫理秩序強(qiáng)加于民眾身上,鼓吹它的合理性,強(qiáng)迫民眾接受它、實(shí)踐它。在莊子看來(lái),這些忠孝之類的政治倫理秩序只是統(tǒng)治者強(qiáng)加于生命個(gè)體上的枷鎖,是統(tǒng)治者生殺予奪的借口;那些為解決社會(huì)弊病而提出的政見(jiàn)方針,不僅不會(huì)解決任何問(wèn)題,只會(huì)加深社會(huì)的弊病,陷民眾于水深火熱之中。“下有桀跖,上有曾史,而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣；大德不同,而性命爛漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。于是乎釿鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。天下脊脊大亂,罪在攖人心。而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間?！盵1]377(《在宥》)

在這樣一個(gè)朝不保夕、性命堪憂的時(shí)代,入世的最好方法就是“無(wú)用”以全生。當(dāng)然,這種避禍全身的做法,會(huì)引發(fā)人們的批評(píng):“其實(shí)這種人生哲學(xué)的流弊,重的可以養(yǎng)成一種阿諛依違,茍且媚世的無(wú)恥小人;輕的也會(huì)造成一種不關(guān)社會(huì)痛癢,不問(wèn)民生痛苦,樂(lè)天安命,聽(tīng)其自然的廢物?！盵4]189不過(guò),誰(shuí)又敢說(shuō)那些所謂的政治策令、禮義規(guī)范,就一定促進(jìn)了社會(huì)的公平正義呢?相對(duì)于那些阿諛?lè)畛?、諂媚攻訐甚至為虎作倀的惡徒在那兒欺世盜名、蠱惑人心,莊子的“無(wú)用”“不材”反倒真誠(chéng)坦然。而莊子退隱“乃是從政治社會(huì)的羅網(wǎng)撤退出來(lái)。他所說(shuō)的‘無(wú)用之用’,就是不被他當(dāng)時(shí)權(quán)勢(shì)人物所御用而成就他自己的大用。對(duì)于權(quán)力結(jié)構(gòu),莊子保持‘天子不得臣,諸侯不得友’(《讓王》)的態(tài)度,這表現(xiàn)了他對(duì)封建統(tǒng)治者的不合作態(tài)度”[6]463-464。

那么,生活在“僅免于刑”的社會(huì)里,如何才能獲取生命的自由和尊嚴(yán)呢?莊子的回答是順應(yīng),“為善無(wú)近名,為惡無(wú)近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生”[1]115(《養(yǎng)生主》)。在《人間世》中,莊子說(shuō)出了具體的做法,例如對(duì)于專橫、狠毒的衛(wèi)靈太子,只能“彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無(wú)町畦,亦與之為無(wú)町畦;彼且為無(wú)崖,亦與之為無(wú)崖。達(dá)之,入于無(wú)疵”[1]165。觸犯暴虐的當(dāng)政者,如螳臂當(dāng)車,應(yīng)像侍奉老虎樣“時(shí)其饑飽,達(dá)其怒心”[1]167,只有順應(yīng)去做,才能免禍于身。

如果簡(jiǎn)單粗暴地認(rèn)為莊子的“無(wú)用”只是茍且偷生、賴活于世的伎倆,那是真正地誤解莊子了。生逢亂世,莊子的內(nèi)心未嘗不痛苦,他也未嘗不關(guān)心民眾疾苦,要不然,也不會(huì)在書中大量描寫社會(huì)的黑暗、政治的殘暴和生命的無(wú)助。他采取“無(wú)用”之用的態(tài)度,實(shí)在是代表著當(dāng)時(shí)的社會(huì)中下層民眾的一種被逼無(wú)奈的選擇?？此茟蛑o狂妄、悠閑與舒適,不把一切放在眼里,但實(shí)際上他的內(nèi)心又是何其的孤獨(dú)與痛苦?！傍P兮鳳兮,何如德之衰也!……福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避?！盵1]183讀莊子,會(huì)對(duì)莊子的時(shí)代寄予莫大的同情。在殺伐攻訐、生靈涂炭的人間世中,生命承擔(dān)了不能承受之恐懼,如何來(lái)消解內(nèi)心的恐懼?莊子用一種超越常情的態(tài)度,用宏大的審美語(yǔ)境表示了對(duì)眾生存亡的關(guān)懷。他“并非簡(jiǎn)單地以‘無(wú)用’求茍活,它的真實(shí)意義是要求人們體道,獲得心靈境界,從而能不求為世所用,不為世俗規(guī)范所扭曲”[5]。莊子對(duì)昏暗世道的控訴、對(duì)脆弱生命的同情和對(duì)生命的至臻追求,又豈是那些利欲熏心、鉆機(jī)營(yíng)巧之人能理解得了的呢?

假設(shè)有用不會(huì)損害生命,那莊子會(huì)不會(huì)鼓勵(lì)人們?nèi)胧酪詫?shí)現(xiàn)人生價(jià)值呢?答案是否定的。在莊子看來(lái),政治有用性與生命價(jià)值水火不容,二者只能取其一。只要入世,就會(huì)損耗生命。生命就應(yīng)該拒絕任何人為的修飾或改變,它不應(yīng)被人為干擾、不應(yīng)被強(qiáng)制索求,更不能被故意殺害。它本是自然的一分子,應(yīng)該是自然而然、順其自然的過(guò)程。“莊子以老子的‘法自然’為價(jià)值導(dǎo)向,將法自然看作人類應(yīng)然的生存方式。認(rèn)為生命的意義就在于如何保持生命的本然狀態(tài),一切的人為造作都是以人損天的行為,也都將會(huì)使人喪失原來(lái)的純樸，從而不僅不能安頓生命,而且會(huì)給人生帶來(lái)無(wú)窮的迷惑與危機(jī)?！盵7]

生命該如何安頓它那焦躁的、恐懼的靈魂?在生命長(zhǎng)河的流轉(zhuǎn)中,人類對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的探索一直沒(méi)有停下思考的腳步。即使當(dāng)下如此發(fā)達(dá)的社會(huì)形態(tài),人們?nèi)栽谄谂伟差D生命的彼岸出現(xiàn)。莊子正是看透了生命的兩難處境,才決絕地選擇了刻意遠(yuǎn)離人間的是非善惡,另辟了一個(gè)超俗的精神世界,以放置恐懼無(wú)助的心靈。

三、莊子“無(wú)用”視域下的生命真諦

如果將莊子的生命觀比喻為一座海上冰山的話,那么“無(wú)用”只是露在海面上的冰山一角而已。在其“無(wú)用”的語(yǔ)境之外,還有著更為深刻的生命真諦。

第一，生命的本質(zhì)。莊子認(rèn)為,相比于肉體上的存在,精神更能代表生命的本質(zhì)。這里的精神首先指的是生命的體征,即氣息的存在,如“豚子食于其死母”,“皆棄之而走”[1]209(《德充符》)。生命之所以是生命,首先是因?yàn)榫邆淞宋锢砩系木駳庀?沒(méi)有了氣息,即使有肉體的存在,生命也已然消遁。其次,精神指的是人的德性修養(yǎng)。莊子所謂的德性修養(yǎng)與孔子所倡導(dǎo)的仁義禮智信等道德修養(yǎng)大相徑庭。在他的眼里,“知為孽,約為膠,德為接,工為商”[1]217,儒家所提倡的仁義禮智規(guī)范被他全然否定了,而認(rèn)為“德者,成和之修也”[1]214-215(《德充符》)。如何獲取“德”?那就要無(wú)為、無(wú)情、無(wú)言、無(wú)用,必須把所有附加于生命身上的行為、工具、媒介和情感全部剝除,才能展現(xiàn)生命的本質(zhì)——德。哪怕是生命賴以存在的形體,也是德的牽絆。正因?yàn)樾误w的存在,所以世人爭(zhēng)奪聲色利物、功名利祿去裝扮它、炫耀它,從而在物質(zhì)的、形體的追逐中迷失了本心、喪失了精神?！吧眢w與外物都是人生之必須,但可依存而不可占有?！盵8]21世俗的形體如此不堪,與高尚的德性相比,簡(jiǎn)直可以忽略它的存在。所以,莊子筆下的德高之人,如叔山無(wú)趾、哀駘它、闉跂支離無(wú)脤,不是殘缺不全,就是奇形怪狀,或者形如槁木、氣若游絲,如同死人一般。只有敢于拋卻世俗認(rèn)為最重要的形體,才可能會(huì)“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑……不足以滑和,不可入于靈府”[1]212(《德充符》)。

不能不說(shuō)莊子對(duì)生命的要求是極其苛刻的,它是純潔無(wú)瑕的,猶如赤子[9]746,不著物欲的污染;又猶如神人,“肌膚若冰雪,綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍,而游乎四海之外”[1]28(《逍遙游》)。他無(wú)父、無(wú)母、無(wú)家,甚至無(wú)我,只有道、天、一,才堪與生命相配。

第二，對(duì)死亡的態(tài)度。要探尋莊子生命的真諦,不能不探尋莊子對(duì)死亡的態(tài)度。有生有死、有死有生,萬(wàn)事萬(wàn)物皆逃不過(guò)這個(gè)自然規(guī)律。只要是生命,不管是何種形式的存在,都會(huì)最終死亡。通過(guò)比較,不難發(fā)現(xiàn)莊子更容易走向死亡,有用損害生命,必加速死亡,無(wú)用雖得以全生,卻總會(huì)引發(fā)茍且偷生之類的質(zhì)疑和詰問(wèn),有損存活的尊嚴(yán)。那是否可以采取人為干預(yù)的手段,及早結(jié)束生命,幫助其解脫人間世中的苦難?答案是否定的。莊子雖然強(qiáng)烈控訴人間世的黑暗無(wú)道,痛恨統(tǒng)治者濫殺無(wú)辜的殘酷行為,但卻絕不允許普通個(gè)體采取非常手段人為結(jié)束自己的生命。這是因?yàn)?不死才能談全生、保生和養(yǎng)生,活著是生命的最基本要求,任何人為地中止生命軌跡的做法都是被譴責(zé)的行為。

在莊子看來(lái),死亡是生命發(fā)展過(guò)程中的一個(gè)階段,跟其他自然事物樣也有著它本然的屬性,不是人為能操控得了的?！八郎?命也，其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也?！盵1]241(《大宗師》)人類總會(huì)犯自高自大的毛病,一廂情愿地認(rèn)為自己就是萬(wàn)物的主宰。殊不知,在人世之上,還有個(gè)天;在天地之外,還有個(gè)宇宙;在人事之外,還有個(gè)命運(yùn)。天、命將生命做了應(yīng)有安排,生死不得任性強(qiáng)求,所以,對(duì)待死亡,應(yīng)安時(shí)處順、順其自然?！暗兰铱吹搅松乐g的相互滲透與轉(zhuǎn)化,認(rèn)為生命現(xiàn)象在‘生’出現(xiàn)的同時(shí)就已經(jīng)包含了‘死’的潛在因素,而在‘死’到來(lái)的同時(shí)也向著新的生命形態(tài)轉(zhuǎn)化。他們以積極態(tài)度面對(duì)死亡,尋求精神超越途徑。”[10]

當(dāng)常人都認(rèn)為死亡是痛苦的、哭泣的、悲傷的時(shí)候,莊子卻認(rèn)為死亡是值得慶賀的一件事?！八?無(wú)君于上,無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂(lè),不能過(guò)也?！盵1]619(《至樂(lè)》)所以“莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌”[1]614(《至樂(lè)》)。面對(duì)惠施的責(zé)問(wèn),他回答得坦坦蕩蕩、有理有據(jù):“雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也?！盵1]614(《至樂(lè)》)生命由氣而化,最后化而為氣,如四時(shí)更替般自然,生于天地,歸于塵土,生命通過(guò)死亡回歸本然,所以有何悲傷呢?

第三，生命的境界層次。相對(duì)于儒家的一腔熱忱,道家只是更加溫和理性罷了。對(duì)于生命的非正常狀態(tài),莊子未嘗不痛心疾首;他所表述的生命語(yǔ)境看似戲謔，甚至癲狂,實(shí)則是真正的掏心挖肺之言,是他的生命體驗(yàn)總結(jié)。他也并非苛求所有的人都要像他一樣避世而活。他只是以一種詩(shī)化語(yǔ)境，闡釋著如何才是更理想的生命安在。

真正的生命會(huì)超越一切對(duì)于它的牽絆,去追求真正的自由之境。然而,并非所有的人都有這樣的認(rèn)識(shí)。“眾人役役,圣人愚鈍,參萬(wàn)歲而一成純?！盵1]100(《齊物論》)對(duì)生命的不同理解也造就了不同的生命層次。最基本的層次就是活著,即使是偷生延喘,生命也有權(quán)選擇這樣做,不是嗎?但這一層次的生命總是受功名利祿、聲名利物的迷惑和誘惑,常常深陷利益漩渦不能自拔,“喪已于物,失性于俗”[1]558(《繕性》),“見(jiàn)卵而求時(shí)夜,見(jiàn)彈而求鸮炙”[1]99(《齊物論》)。而且這一層次的生命貶損死亡,并懼怕死亡。其次是神、圣的生命層次,不受物欲支配和利益誘惑,他們“以天為宗,以德為本,以道為門,兆于變化”[1]1066(《天下》)。對(duì)死亡,他們“安時(shí)而處順,哀樂(lè)不能入也”[1]260(《大宗師》),認(rèn)為死亡是“造物者”善待生命的結(jié)果?！胺虼髩K載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。”[1]242(《大宗師》)最高的層次是宇宙、天、道的生命層次?！胺虻?，有情有信,無(wú)為無(wú)形……在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老。”[1]246-247(《大宗師》)在這里,彼此、因果、生死、有無(wú)已沒(méi)有絕對(duì)的界限和標(biāo)準(zhǔn),這里的生命有生有滅,有滅有生,不死不滅,循環(huán)往復(fù),不斷輪回,延綿流傳。

在宇宙(天)的生生不息輪回中,生命精神永恒流傳。真正的生命(精神)是不會(huì)死亡的,所死亡的只是個(gè)體的、有形的、有限的物質(zhì),哪怕是整體的生命世界外形消遁,而存于其間的氣、道、德卻會(huì)永遠(yuǎn)地傳遞、流傳下去,永不消失。生命看似艱難,卻是那樣的彌足珍貴;死亡看似可怕,卻也意味著更高層次的生命升華。所以,有些人似生但已死,有些人雖死卻還生。生命只能被真正放置在廣袤的歷史、世界、宇宙中來(lái)評(píng)價(jià),任何局限的、偏見(jiàn)的評(píng)說(shuō)都是對(duì)它的一種褻瀆。

生命是如此謙卑與嬌弱,已難以承載金錢、地位、名譽(yù)的重負(fù);造物是如此慷慨與偉大,使得人難以回饋它對(duì)生命的無(wú)私贈(zèng)予。當(dāng)人的生命獨(dú)與天地精神同往來(lái),當(dāng)人的心靈足可以安放下巨大的鯤鵬,“上與造物者游,而下與外死生、無(wú)終始者為友”[1]1099(《天下》),還有什么能限制得了生命的純臻至化呢?在生命仍需安頓的今天,面對(duì)著危機(jī)四伏、恐懼依然的生命世界,莊子的達(dá)觀、不羈與坦然不正是我們應(yīng)該學(xué)習(xí)的精神嗎?

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Analysis of the value of life in the view of Chuangtzu’s useless theory

ZHOU Hui

(Zhengzhou University of Light Industry,Ideological and Political Theory Course Teaching and Research Department,Zhengzhou 450002,China)

How to obtain the dignity and value of life in the world? Confucianism and Taoism gave different answers. the Confucianists encourage people to enter the society to dedicate themselves even sacrifice their lives.But the Taoists deliberately keep distance with the world to save lief, telling people not to Sacrifice without cause. As the representative of Taoism, Chuangtzu advocate a clear idea of “useless” to all people against the “useful” in the world. The value of life is consistent with many negative words. But in fact, drag out an ignoble existence, “useless” is the true meaning of life Chuangtzu surface of the language, in its back implies to real life. According to the interpretation of the useful value of Confucian the theory, he used playful tone to prove his ideas in life-the way of useless.It is useless to remove the things that hinder the life, such as the body and the material to realize the true value of life.

Chuangtzu；uselessl;usefu;life

2015-12-20；

2016-01-20

周輝(1982-),女,河南信陽(yáng)人,助教,碩士,研究方向?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)倫理學(xué)與大學(xué)生心理健康。

B223

A

1671-9476(2016)04-0021-04