論《公羊》學中的“功過相除計”

王光輝

(同濟大學 人文學院, 上海 200092)

“明天理，正人倫，莫深于《春秋》?！?王應麟：《困學紀聞》，上海：上海古籍出版社，2013年，第774頁?！洞呵铩贰懊魈炖恚藗悺?，是通過對特定人物的具體行為或褒或貶，使得義者勉力，不義者恐懼的方式來完成的。褒貶的依據(jù)，來自于人物行為是否與“天理”、“人倫”相符合。依照“天理”、“人倫”對特定人物的具體行為或褒或貶，是一種當下的、直接的對應，還是一種綜合的、慎重的錯位，似乎是一個極有意義的課題。

隱公十一年，《左傳》對鄭莊公伐許，許服罪而舍之的行為評價是：“君子謂鄭莊公于是乎有禮。禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。許無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時而動，無累后人，可謂知禮矣?！本o接著，對鄭莊公令卒及行間出豭與雞，詛咒射殺潁考叔的行為評價是：“君子謂鄭莊公失政刑矣。政以治民，刑以正邪。既無德政，又無威刑，是以及邪。邪而詛之，將何益矣！”*詳見杜預注，孔穎達正義：《春秋左傳正義》，北京：北京大學出版社，2000年，第146頁。

此兩則評價，一褒一貶，皆是對鄭莊公具體行為當下的、直接的判斷，而非綜合考慮其以前及以后的所作所為。與此相應，《公羊》學中，對具體歷史事件的褒貶，則有一種綜合的考量在里面。亦即徐彥所言：“《春秋》褒貶，皆以功過相除計?！?何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社，2000年，第176、113、185、185頁。下文，將詳細分析之。

一、 功過相除計之分析

“功過相除計”，亦可稱之為計其功，除其過。何休《春秋公羊經(jīng)傳解詁》首次闡釋功過相除計，是在桓公十一年，“九月，宋人執(zhí)鄭祭仲”條下：“君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有余，故得為賢也?！?何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社，2000年，第176、113、185、185頁。祭仲本犯有逐君立篡之罪，然《春秋》卻書其字“仲”，褒而賢之。依何休的理解，此是因國重君輕，祭仲逐君立篡而保有鄭國。計其功除其過，過小而功大，故君子以為賢。又，莊公十九年，“秋，公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟”條下，何休曰：“公子結(jié)出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國家之難，全百姓之命，故善而詳錄之?！?何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社，2000年，第176、113、185、185頁。按照《春秋》書法，往媵不書。此條反詳細記載公子結(jié)媵婦之事。何休的理解是，往媵途中，公子結(jié)專矯君命與齊、宋結(jié)盟，然使得國家、人民免受災難。專矯君命罪輕，使國家、人民免受災難功大，故“善而詳錄之”。*何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社，2000年，第176、113、185、185頁。

“功過相除計”在實際運用中有兩個特點。其一，依時除計，即在不同階段折合某人的功過，做出褒貶不同的判斷。最明顯的例子，是對齊桓公霸業(yè)的評價。齊桓公為約束諸侯，尊奉天子，于莊公十三年，會諸侯于北杏。遂國因沒參加此次盟會，齊桓公出兵遂國?！洞呵铩份d：“夏，六月，齊人滅遂?！睖缛酥畤鵀榇髳?，依照《春秋》為賢者諱的書法，對齊桓公本不該用“滅”字。此處書“滅”，徐彥講：“桓公之立，雖有北杏之會，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有余，故不為諱也?！盵注]②③④⑤⑥⑧⑨ 何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第175-176、211、140、588、588、223-224、142-143、145頁?；腹诖藭r，計其北杏之功，不足以除其篡逆、滅譚之罪，故不為其諱而貶之。至莊公三十年，桓公取鄣邑，“時霸功足以除惡”，則辟取言降，《春秋》書曰：“秋，七月，齊人降鄣?！雹?/p>

其二，“功過相除計”可以發(fā)生在不同代際之間：父輩之功可以除己輩之過；己輩之功，父輩也可以得以分享。莊公三年，《春秋》書曰：“夏，四月，葬宋莊公。”依《春秋》之例，凡國君篡立，若葬前無“立”、“入”之文，則在葬時不書其葬以明其篡。宋莊公馮即是篡國而立，然前不見“立”、“入”之文，后不見去其葬。原因在于：“其父繆公有讓國之善，故計其父功而除其篡罪?！雹壅压?，《春秋》書曰：“夏，曹公孫會自鄸出奔宋?！卑凑铡洞呵铩窌ǎ敃安芄珜O會以鄸出奔宋”。用“以”字來表明公孫會叛曹而投奔宋。然《春秋》去“以”用“自”，好似公孫會從鄸出奔。乃是因為其父公子喜時有讓國之功，故以“喜時之讓，除會之叛”④。與此相應，己輩之功，父輩也可以得以分享。隱公七年，《春秋》書曰：“滕侯卒。”滕本小國，于所傳聞之世本不該記其卒。且此所卒之滕侯，無善事于魯。然《春秋》卻書其“侯”爵而褒之，乃是因“《春秋》王魯，讬隱公以為始受命王，滕子先朝隱公，《春秋》褒之以禮，嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義”⑤。其子有先朝隱公之功，故褒之使其享有“侯”之等級禮祭。

由上分析可知，在《公羊》學中，對特定人物、事件之褒貶，有一種綜合的考量在其中。如齊桓公取鄣邑，若僅僅對此事作一直接當下的判斷，則應直書其取鄣，以明其過；如宋莊公馮篡國而立，則應不書其葬，以明其惡。然通過功過相除計，使得鄣邑之人好似心悅誠服而降齊，宋莊公馮迥然無罪。此與事實情況，存在有明顯的“錯位”。而錯位產(chǎn)生的原因，在于《春秋》在書寫時“諱”的筆法的運用。

二、 功過相除計與《春秋》為賢者諱

《春秋》閔公元年，“冬，齊仲孫來”?！豆騻鳌吩唬骸褒R仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。曷為系之齊？外之也。曷為外之？《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱?！雹抟狼宕鷮W者孔廣森的解釋，為尊者諱，主要是諱尊者之所屈，如魯公與他國大夫會盟，不稱公之類；為親者諱，主要是諱親者之所痛，如魯公被弒而書其薨之類；為賢者諱，則主要是諱賢者之過。其曰：“諱與譏之用一也，其事在譏之限，其人在尊、親、賢之科，然后從而諱之?！盵注]孔廣森：《春秋公羊經(jīng)傳通義》，見《續(xù)修四庫全書》第129冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第59頁?？讖V森“其事在譏之限，其人在尊、親、賢之科，然后從而諱之”一語，可謂道破筆者所說的錯位：在本該“譏”的地方，卻諱而不譏。究其原因，在于“其人在尊、親、賢之科”。若再細分“為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”的區(qū)別，可以說：對尊者所受之委屈，對親者所遭之隱痛，是無條件的“諱”；而對賢者之過的諱，則是以“功過相除計”為前提條件。

《公羊傳》中，“為尊者諱”出現(xiàn)一次，“為親者諱”出現(xiàn)一次，“為賢者諱”出現(xiàn)五次。第一次出現(xiàn)“為賢者諱”在莊公四年：“紀侯大去其國?！薄豆騻鳌吩唬骸按笕フ吆?？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎襄公？復讎也?！雹唷豆颉穼W中，有“三科九旨”之說：譏與貶絕，是輕重之旨。大體而言，小惡譏之，大惡貶絕之。而絕比貶尤重。齊國與紀國，同是姜姓。齊擅自滅之，其罪已重至合書而絕之。然則其“亂義而不惡者，正已復讎除之”⑨。又僖公十七年：“夏，滅項?！薄豆騻鳌吩唬骸笆霚缰?？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，善善也樂終?；腹珖L有繼絕存亡之功，故君子為之諱也。”此段有意思的是《公羊傳》用一“嘗”字。僖公十七年，齊桓公于功業(yè)衰敗之際滅項國，人們擔心《春秋》因此而貶齊桓?！豆騻鳌酚靡弧皣L”字，盛贊齊桓曾經(jīng)有過的繼絕存亡之功，足以彌補其滅項之過，覆其終身之惡。

不妨再舉一例。僖公二十八年：“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師?！薄豆騻鳌吩唬骸靶l(wèi)侯之罪何？殺叔武也。何以不書？為叔武諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，何賢乎叔武？讓國也。”在“何賢乎叔武”下，何休注云：“據(jù)失兄意?！盵注]②③④⑥⑧⑨ 何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第305、49；305、305、232-233、56、145、144頁。遺憾的是，對何休此句話，徐彥、孔廣森、陳立等人均無疏解。若把此句話放入“功過相除計”的語境之中，或可找到一個較為貼近何休原意的注釋?！豆騻鳌分?，有兩處句式用法相似：一次是隱公三年：“宋之禍，宣公為之也”；一次是此年：“衛(wèi)之禍，文公為之也”。②晉文公因衛(wèi)侯不供王事，即逐其出國，而立衛(wèi)侯之弟叔武為君。一方面，晉文公逐衛(wèi)侯失當；另一方面，衛(wèi)叔武應據(jù)理力爭，不應輕易即位。何休言叔武“失兄意”，意在點明“衛(wèi)之禍”中，叔武也有過錯。只是后來，其“為踐土之會，治反衛(wèi)侯”③。君子以其有讓國之功，除其“失兄意”之過，故為之諱。

由此可見，“諱”的書法的運用，使得《公羊傳》對特定人物具體行為之褒貶存在不一致之處。這種不一致，表現(xiàn)為在看似貶絕的地方，反而賢而褒之；除此之外，還有一種書法，同樣也體現(xiàn)出此種不一致。只不過恰恰與“諱”的書法相反，其表現(xiàn)為在看似應賢而褒之的地方反而貶絕之。

三、 功過相除計與實與而文不與

《春秋》僖公元年：“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢?！薄豆騻鳌吩唬骸熬炔谎源?，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷為先言次，而后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與，而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。”④

《公羊傳》對此條《春秋》經(jīng)文的解釋，主要集中在三點：第一，為何言“次”；第二，為何先言“次”，后言“救”；第三，為何不稱齊侯、宋公、曹伯，而稱齊師、宋師、曹師。依《公羊傳》的理解，言“次”以明諸侯救邢緩慢，致使邢國被狄所滅。然狄滅邢不書于《春秋》，乃是為齊桓公諱“恥”。先言次，后言救，以明帶領軍隊的是諸侯。故不必如叔孫豹先言救，后言次以通君命。[注]襄公二十三年，“八月，叔孫豹帥師救晉，次于雍渝”?！豆騻鳌吩唬骸瓣聻橄妊跃榷笱源?？先通君命也。”見何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊注疏》，第519-520頁。諸侯帶領軍隊，按照《春秋》“君將不言率師，書其重者”⑥的筆法，當書“齊侯、宋公、曹伯次于聶北，救邢”。而書齊師、宋師、曹師，則是在文辭上不贊成齊桓公在無天子任命的情況下專封邢國。

就現(xiàn)實環(huán)境而言，邢國被狄所滅，齊桓公遷其于陳儀，并帥諸侯城而封之。齊桓此一行為，有其必要性和合理性，故《春秋》“實與”之，之后不書“邢侯歸于邢”。然“就理想世界而言，不得不維系之”[注]李新霖：《春秋公羊傳要義》，臺北：文津出版社，1989年，第217頁。諸侯不得專封之“經(jīng)”。故《春秋》“文不與”，沒諸侯而書“齊師、宋師、曹師”。這樣，就產(chǎn)生了在看似應賢而褒之的地方，反而貶絕之的“錯位”。 錯位產(chǎn)生的原因，固然是由于經(jīng)與權、理想與現(xiàn)實的不協(xié)調(diào)。但經(jīng)與權、理想與現(xiàn)實的不協(xié)調(diào)并非必然導致“實與而文不與”。“實與而文不與”想要確立，還需要“功過相除計”的加入。徐彥云：“凡為文實者，皆初以常事為罪而貶之，然后計功除過。”⑧從次序上講，先“文不與”，然后計功除過，若功大于過，則“實與”之?！皩嵟c”的表現(xiàn)方式不存在此條，而是在以后的書寫中委婉地表達出來。

若“功過相除計”使用在先，則不用“實與而文不與”。莊公四年，“紀侯大去其國”?！豆騻鳌吩唬骸坝忻魈熳?，則襄公得為若行乎？曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。”⑨《公羊傳》此條與上僖公元年“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”條相比，相同的地方在于均有“上無天子，下無方伯”之語；不同的地方在于，此條沒作“實與而文不與”解。依徐彥的解釋，“今此若作文實，經(jīng)宜言齊師滅紀，或言齊人滅紀?！秱鳌吩唬菏霚缰?？襄公滅之。曷為不言襄公滅之？不與諸侯擅滅，曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得擅滅。諸侯之義不得擅滅，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可”[注]②③⑤⑥⑦⑧⑨ 何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第144、145、144、721、35、39、74、493、297、399、668-669頁。?！洞呵铩窌凹o侯大去其國”而不書“齊人滅紀”，原因在于“以復讎之義，除滅人之惡”。②惡已除，遂不用“實與而文不與”。

綜上所述，《公羊傳》中，“天理”與“褒貶”之間的錯位表現(xiàn)為兩個方面：其一，在本該貶絕之處反而褒揚之；其二，在本該褒揚之處反而貶絕之。錯位產(chǎn)生的原因，來自于“諱”及“實與而文不與”筆法的運用。“諱”及“實與而文不與”筆法的運用，則又以“功過相除計”的使用為前提?！洞呵铩穼δ硹l經(jīng)文的筆削，若“功過相除計” 使用在筆削之前，就會產(chǎn)生“諱”的筆法；若“功過相除計”使用在筆削之后，就會產(chǎn)生“實與而文不與”的筆法。由此產(chǎn)生的問題是：《公羊傳》費如此之苦心，揭示出此一錯位的目的何在？

四、 《春秋》恕道

《公羊傳》哀公十四年：“其諸君子樂道堯舜之道與？”徐彥疏云：“言孔子之德合于堯、舜，是以愛而慕之，乃作《春秋》，與其志相似也?！雹凼ネ踔潞稳?？董仲舒《春秋繁露》引世子的話，曰：“功及子孫，光輝百世，圣人之德，莫美于恕?！盵注]蘇輿：《春秋繁露義證》，北京：中華書局，2007年，第161頁。孔子的恕德，體現(xiàn)在《春秋》中，為詳內(nèi)而略外，躬自厚而薄責于人。如：“所傳聞之世，外離會不書，書內(nèi)離會者，《春秋》王魯，明當先自詳正，躬自厚而薄責于人，故略外也”⑤；“內(nèi)逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責于人，故略外也”⑥；“外大惡書，小惡不書，于內(nèi)大惡諱，小惡書。于內(nèi)大惡諱，于外大惡書者，明王者起當先自正，內(nèi)無大惡，然后乃可治諸夏大惡”⑦；“《春秋》之義，詳內(nèi)而略外，是以外災例不錄”⑧；“乙巳，公子遂帥師入杞。日者，杞屬修禮朝魯，雖無禮，君子躬自厚而薄責于人，不當乃入之，故錄責之”⑨。皆是“夫子之道，忠恕而已矣”之具體體現(xiàn)。[注]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2010年，第72頁。自厚，忠也；薄責于人，恕也。

一方面，《春秋》恕道，善善也長，惡惡也短，不以一過捐其功。故功過相除計，或為之諱，或“實與而文不與”。另一方面，《春秋》不妄恕人，功過相除計又為“恕”提供一底線。宣公十年：“齊人歸我濟西田?！薄豆騻鳌吩唬骸褒R已取之矣，其言我何？言我者，未絕于我也。曷為未絕于我？齊已言取之矣，其實未之齊也?！濒斝敬哿?，其為得到齊國承認，以濟西田賄齊國。齊國取篡者賂，坐取邑罪，《春秋》于此處當書“齊人來歸濟西田”。然“爾來十年仍不入已，見宣有禮，還復歸之。功過相除，可以減其初惡，是以《春秋》恕之，不復書來，以除其過，故曰不當坐取邑耳”?！洞呵铩匪≈?，是在“功過相除，可以減其初惡”的前提之下的。

以上所論功過相除計，有就權衡同一事件與其結(jié)果之功過而論者，如祭仲逐君立篡有過，然結(jié)果存國有功；公子結(jié)矯君命與齊、宋結(jié)盟有過，然結(jié)果除國家之難，全百姓之命有功。有就權衡不同事件之間功過而論者，如齊桓的繼絕存亡之功，除滅項之過；公子喜時的讓國，除公孫會之過。無論是事件與其結(jié)果，還是事件與事件之間，其功過大小均容易判斷出來。但是，當某人的意志與事件有沖突時，意志與事件，孰輕孰重？

定公十三年：“晉趙鞅歸于晉。”《公羊傳》曰：“此叛也，其言歸何？以地正國也。其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者曷為者也？君側(cè)之惡人也。此逐君側(cè)之惡人，曷為以叛言之？無君命也?！睍x趙鞅在無君命的情況下奔晉陽，帥晉陽之兵以逐君側(cè)之惡人荀寅與士吉射。因無君命，《春秋》書曰“晉趙鞅入于晉陽以叛”以責之；探其意欲逐君側(cè)之惡人，《春秋》書曰“晉趙鞅歸于晉”以除其罪。徐彥疏云：“君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉(xiāng)國為罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也?！币猓p而難原，即若動機不良，即便由此產(chǎn)生的功勞再大，也難以除去其惡；事，重而可恕，即動機良好，即便由此產(chǎn)生的錯誤再大，也容易除去其惡。所以，《春秋》恕趙鞅。此亦是因功過相除計。

五、 余論：程頤、胡安國對功過相除計之補充

程頤認為，功過相除計僅適用由不正返正的行為?！抖踢z書》載：“君實修《資治通鑒》，至唐事。正叔問曰：‘敢與太宗、肅宗正簒名乎？’曰：‘然?！衷唬骸肄q魏征之罪乎？’曰：‘何罪？’‘魏征事皇太子，太子死，遂忘戴天之仇而反事之，此王法所當誅。后世特以其后來立朝風節(jié)而掩其罪，有善有惡，安得相掩？’”[注]② 程顥、程頤：《二程集》，北京：中華書局，1981年，第19、19頁?；侍咏ǔ砷L，太宗幼。魏征在太子死后，改事太宗。雖有“立朝風節(jié)”之功，仍不能掩其“忘戴天之仇”之過。原因在于其是由正及不正。又曰：“管仲之事，與征異。齊侯死，公子皆出，小白長而當立，子糾少亦欲立，管仲奉子糾奔魯，小白入齊，既立，仲納子糾以抗小白。以少犯長，又所不當立，義已不順，既而小白殺子糾，管仲以所事言之則可死，以義言之則未可死?！雹谛“组L，子糾幼(《左傳》、《史記》皆以小白幼，子糾長)。管仲在子糾死后，改事小白。后有相齊桓九合諸侯之功，故可除“易主”之過。原因在于其是由不正返正。[注]詳細分析可參閱高瑞杰：《從管、魏異同之爭論看宋儒的道義觀——以程頤〈春秋〉學為視角》，載《鵝湖月刊》，2014年第471期，第30-43頁。

胡安國則強調(diào)，“事”與“意”發(fā)生沖突時，“事”也應引起足夠的重視?！洞呵铩范ü辏骸皶x趙鞅歸于晉?！毙鞆┮砸庵厥螺p，《春秋》誅意不誅事，除趙鞅之罪。胡安國卻認為：“先儒或謂：‘言歸者，以地正國也。鞅取晉陽之甲，以逐君側(cè)之惡人?！瘎t其說誤矣。以地正國而可，是人主可得而脅，人臣擅興無罪，以兵諫者，真愛其君也！使后世賊臣，稱兵向闕，以誅君側(cè)為名，而實欲脅君取國者，則此說啟之也，大失《春秋》之意矣?！盵注]胡安國：《春秋胡氏傳》，杭州：浙江古籍出版社，2010年，第474頁。意志難以捉摸，事件卻有跡可循。輕易地以功過相除計赦之，則亂臣賊子必假此以興亂。誠如王應麟所言，其結(jié)果必將是“甚于《詩》、《禮》發(fā)冢者也”[注]王應麟：《困學紀聞》，第777頁。。