李 東
華北科技學(xué)院,河北 三河 065201
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淺議儒家文化中的生態(tài)保護(hù)觀*
李 東*
華北科技學(xué)院,河北 三河 065201
儒家文化包含著極其豐富的生態(tài)保護(hù)思想,本文僅從“敬畏生命”的生態(tài)倫理觀、“取之有度”的生態(tài)平衡觀、“順應(yīng)天命”的生態(tài)實(shí)踐觀、“天人合一”的生態(tài)和諧觀等層面對(duì)儒家文化中的生態(tài)保護(hù)思想進(jìn)行探討,以期啟示人類可以從儒家生態(tài)保護(hù)思想中吸取有價(jià)值的生態(tài)智慧,完成其現(xiàn)代意義上的轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造。
儒家文化;生態(tài)環(huán)境;保護(hù)
有著二千多年歷史的儒家文化包含著極其豐富的生態(tài)保護(hù)思想,在生態(tài)環(huán)境日益失衡、惡化的今天,對(duì)儒家文化中的生態(tài)保護(hù)思想進(jìn)行必要的梳理和認(rèn)識(shí),可以有效地啟示人類從古老的儒家生態(tài)保護(hù)思想中吸取有價(jià)值的生態(tài)智慧,并完成其現(xiàn)代意義上的轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造,這是謀求當(dāng)代人類社會(huì)在環(huán)境保護(hù)方面走向可持續(xù)發(fā)展的重要途徑之一。本文僅從“敬畏生命”的生態(tài)倫理觀、“取之有度”的生態(tài)平衡觀、“順應(yīng)天命”的生態(tài)實(shí)踐觀、“天人合一”的生態(tài)和諧觀等層面對(duì)儒家文化中的生態(tài)保護(hù)思想進(jìn)行探討。
在對(duì)待生命上,儒家推崇“敬畏生命”、“仁民愛(ài)物”。《論語(yǔ)·顏淵》載:“季康子問(wèn)政于孔子,如殺無(wú)道,以就有道,何如?孔子對(duì)曰:子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣?!痹谶@里,孔子表現(xiàn)出對(duì)生命的維護(hù)和尊重,即使對(duì)“無(wú)道”之人,他也反對(duì)殺。孟子繼承了孔子的這一尊重生命的意識(shí),并“殺一無(wú)罪,非仁也”。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā),生命在當(dāng)時(shí)被淪為施展政治野心的工具,時(shí)常會(huì)出現(xiàn)“爭(zhēng)地以戰(zhàn),殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn),殺人盈城”的局面,對(duì)此,孟子痛心疾首,痛斥之為:“率土地而食人肉,罪不容于死”。孟子深信,只有那些尊重并深愛(ài)生命的人,才能贏得天下,即“不嗜殺人者能一之”。雖然當(dāng)時(shí)的權(quán)貴視孟子為“迂遠(yuǎn)而闊于情事”,但正是這種“迂闊”,透現(xiàn)出他對(duì)生命的敬畏。后來(lái),荀子“制用天命”的生態(tài)倫理觀更進(jìn)一步豐富了孔孟“敬畏天命”的生態(tài)倫理思想,他認(rèn)為:“萬(wàn)物各得其和而生,各得其養(yǎng)而成”,力主對(duì)自然萬(wàn)物施以愛(ài)護(hù)。他進(jìn)一步把儒學(xué)創(chuàng)始人開(kāi)創(chuàng)的“知天命”——“畏天命”的生態(tài)思想路線發(fā)展為“知天命”——“畏天命”——“制天命而用之”的生態(tài)倫理思想路線。漢朝的董仲舒則明確地提出把儒家的“仁”從“愛(ài)人”向愛(ài)物擴(kuò)展。他說(shuō):“質(zhì)于愛(ài)民,以下至鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)莫不愛(ài)。不愛(ài),奚足以謂仁?”先儒王守仁也曾說(shuō):“見(jiàn)孺子之入井,必有惻隱之理?!允抢?,萬(wàn)事萬(wàn)物之理莫不皆然。”這樣,珍視生命的態(tài)度就擴(kuò)展到草木魚(yú)蟲(chóng)。這樣,人的生命和天地萬(wàn)物的生命就有了相關(guān)性和貫通性。這些儒家先賢的理論不僅為儒家的生態(tài)倫理思想增添了實(shí)踐意義,而且提出了人類保護(hù)自然、使之用之不竭和保持生態(tài)平衡的生態(tài)倫理責(zé)任。
在對(duì)資源的開(kāi)發(fā)利用上,儒家強(qiáng)調(diào)“取之有度”、“用之有節(jié)”和“量入為出”?!墩撜Z(yǔ)》記載:“子釣而不綱,弋不射宿?!边@里充分揭示了孔子
的生態(tài)資源節(jié)用觀。孟子繼承和發(fā)揚(yáng)了孔子的這種觀點(diǎn),進(jìn)一步主張對(duì)自然界資源的開(kāi)發(fā)利用要有節(jié)制,他在《孟子·梁惠王上》中曾說(shuō):“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入池,魚(yú)鱉不可勝用也,斧斤以時(shí)入林,林木不可勝用”。指出人類只要不違農(nóng)時(shí),糧食就會(huì)吃不完;不用細(xì)密的漁網(wǎng)到池塘里捕魚(yú),那魚(yú)鱉水產(chǎn)就會(huì)很豐富;砍伐林木如果按照一定的時(shí)節(jié),那木材便用之不盡。《荀子·王制》中也說(shuō):“有天子不合圍,諸侯不掩群”,“不糜不卵,不殺胎,不夭化,不覆巢”。西漢董仲舒演化“五行”理論,認(rèn)為人類如果恣意妄為,就會(huì)使“水、火、木、金、土”產(chǎn)生惡變,以致發(fā)生自然災(zāi)害,從而使社會(huì)經(jīng)濟(jì)變得惡化?!抖Y記·月令》記載:“孟春之月,禁止伐木;孟夏之月,無(wú)伐大樹(shù);季夏之月,草木黃落,乃伐薪為炭;仲冬之月,日短至,則伐木取竹箭?!边@就是說(shuō),春天和夏天是不可以砍伐樹(shù)木的??梢钥撤?shù)木的季節(jié)是晚秋和冬天。這種提法從現(xiàn)代意義上來(lái)說(shuō)也是符合生態(tài)自然發(fā)展的。從這里可以看出,在儒家看來(lái),人與自然必須處于相對(duì)平衡穩(wěn)定的狀態(tài),“過(guò)”或“不及”都會(huì)使生態(tài)喪失平衡。如果沒(méi)有生態(tài)平衡,萬(wàn)物的進(jìn)化就失去了必要的基礎(chǔ)。當(dāng)前,社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展助長(zhǎng)了人們改造和征服自然的氣焰,從而使大量的自然資源沒(méi)有被科學(xué)化的利用,從而導(dǎo)致環(huán)境污染日益嚴(yán)重,人類的生活質(zhì)量越來(lái)越受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),這顯然是人類對(duì)待自然方面太“過(guò)”的必然結(jié)果。人類滋養(yǎng)于自然,就應(yīng)該學(xué)會(huì)體察和關(guān)愛(ài)自然,不斷地積累和掌握更多環(huán)保知識(shí),愛(ài)護(hù)我們共同的綠野和藍(lán)天。
在對(duì)天地自然的態(tài)度上,儒家倡導(dǎo)“順天命”。天命,即是指大自然客觀存在的一種規(guī)律??鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·為政》中說(shuō):“五十而知天命,六十而耳順?!惫P者認(rèn)為這里的“知天命”是指人在五十歲的時(shí)候,要懂得基本的自然規(guī)律,知道自己的使命;“而耳順”在一定程度包含著順應(yīng)天命的意思,就是要在懂得自然規(guī)律的基礎(chǔ)上,按照自然規(guī)律辦事,努力實(shí)現(xiàn)自己的人生使命。關(guān)于“天命”,孟子認(rèn)為:“莫之為而為者,天也;莫之至而至者,命也”。孟子在這里指出了“天命”實(shí)際上是一種自然的存在,不以人的意志為轉(zhuǎn)移,就是自然規(guī)律,人們知道了這種“天命”就不應(yīng)當(dāng)去違背它,要“順受其正”。值得一提的還有荀子,他在孔孟的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步的拓展了“順應(yīng)天命”的內(nèi)涵。他在《天論》中說(shuō):“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。……修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之兇。
本荒而用侈,則天不能使之富。養(yǎng)略而動(dòng)罕,則天不能使之全。倍道而妄行,則天不能使之吉。”荀子在這里明確地指出:大自然的運(yùn)行變化有一定的常規(guī),不會(huì)因?yàn)閳蚪y(tǒng)治天下就存在,也不會(huì)因?yàn)殍罱y(tǒng)治天下就消亡。用正確的治理措施適應(yīng)大自然的規(guī)律,事情就辦得好;用錯(cuò)誤的治理措施對(duì)待大自然的規(guī)律,事情就會(huì)辦糟。在荀子看來(lái),只要遵循自然規(guī)律而又不出差錯(cuò),天也就不可能使人遭禍。所以水旱災(zāi)害不可能使人受饑挨餓,寒暑變化不可能使人生病,自然界反常的現(xiàn)象不可能使人遭難。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)荒廢而又開(kāi)支浪費(fèi),天就不可能使人富裕;生活資料不足而又不勤于生產(chǎn)活動(dòng),天就不可能使人健康;違背事物規(guī)律而胡亂行動(dòng),就不可能使人得到好結(jié)果。幾代儒家代表人物“順應(yīng)天命”的觀點(diǎn)告訴我們,人類有必要對(duì)自然采取一種新的態(tài)度,要在順應(yīng)自然規(guī)律的同時(shí)謀求可持續(xù)發(fā)展。
在追求人與自然的終極目標(biāo)方面,儒家強(qiáng)調(diào)“天人合一”?!疤烊撕弦弧彼枷胧墙⒃谏詈竦膫惱淼赖禄A(chǔ)上的。孔子云:“智者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。智者動(dòng),仁者靜。智者樂(lè),仁者壽。”這里可以粗淺的理解為:仁愛(ài)之人,就像山一樣,寬容仁厚,不役于物,也不傷于物;智慧之人,就如同水一樣利于萬(wàn)物,與萬(wàn)物相融相親而不與萬(wàn)物競(jìng)爭(zhēng)。后來(lái)孟子主張把愛(ài)心從家庭擴(kuò)展到社會(huì),再?gòu)纳鐣?huì)擴(kuò)展到自然萬(wàn)物,使仁愛(ài)更具有了生態(tài)道德的含義。他《孟子·滕文公上》中說(shuō):“天之生物也,使之一本,而夷子二本故也?!币馑际钦f(shuō)自然之天產(chǎn)生萬(wàn)物,人和萬(wàn)物只有一個(gè)來(lái)源,萬(wàn)物和人都是其整體的一個(gè)組成部分,相互依賴,彼此相通。到了漢代的董仲舒,把孟子的“義理之天”的“義理”向宗教神學(xué)的方向推進(jìn),他在《春秋繁露·為人者天》中說(shuō):“天者,萬(wàn)物之祖,萬(wàn)物非天不生?!薄ⅰ盀槿苏咛煲?,人之為人本于天,天亦人之曾祖父也?!?、“天者,百神之君也?!彼?/p>
認(rèn)為天是宇宙間的最高主宰,天有著絕對(duì)權(quán)威,人為天所造。到宋明時(shí)期,儒家的“天人合一”思想發(fā)展到了頂峰:一是把孔孟的“上下與天地同流”、“萬(wàn)物皆備于我”的簡(jiǎn)單樸素的論斷,發(fā)展為人與天地萬(wàn)物為一體的思想學(xué)說(shuō)。二是把孔孟的差等之愛(ài)的觀點(diǎn),向著博愛(ài)思想的方向推進(jìn)。正如張載在《正蒙誠(chéng)明》篇中說(shuō)道:“儒者則因明致誠(chéng),因誠(chéng)致明,故天人合一?!庇纱顺霭l(fā),凡能體悟到人與人之間、人與物之間有息息相通、血肉相連的內(nèi)在關(guān)系的人,便必然能達(dá)到“民吾同胞”、“物吾與也”的境界。張載還在《正蒙大心》說(shuō):“大其心則能體天下之物。物有未體,則心為有外……圣人盡性,不能聞見(jiàn)牿其心,其視天下無(wú)一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此?!边@里張載所謂的“能體天下之物”之“大心”,也就是一種能破除人與人、人與物之間的隔閡而能體悟“天人合一”的境界。
總之,我們應(yīng)該深刻理解儒家文化中的生態(tài)保護(hù)思想給予我們的重要啟示,以更全面的思維方式和更高的認(rèn)識(shí)水平對(duì)人類破壞生態(tài)環(huán)境的的行為進(jìn)行反思,克服以破壞生態(tài)環(huán)境為代價(jià),單純追求經(jīng)濟(jì)利益的不良傾向,樹(shù)立科學(xué)的發(fā)展觀,有節(jié)制的開(kāi)發(fā)利用自然資源,使自然資源可持續(xù)發(fā)展,從而建立一個(gè)人與生態(tài)環(huán)境發(fā)展相協(xié)調(diào)的良性循環(huán)體系。
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*華北科技學(xué)院科技基金項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào):XBBJ2013B01)。
李東(1979-),男,碩士,甘肅平?jīng)鋈耍A北科技學(xué)院,講師,主要從事傳統(tǒng)文化、中國(guó)古典文論及美學(xué)研究。
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