論《宜黃縣戲神清源師廟記》戲曲理論的儒釋道思想

儲(chǔ) 瑤

（東華理工大學(xué) 江西 撫州 344000）

論《宜黃縣戲神清源師廟記》戲曲理論的儒釋道思想

儲(chǔ) 瑤

（東華理工大學(xué) 江西 撫州 344000）

湯顯祖是中國(guó)明代偉大的戲劇家、文學(xué)家。他在進(jìn)行戲曲創(chuàng)作的同時(shí)，對(duì)戲曲理論也進(jìn)行了深入的研究，而且將自己的戲劇理論實(shí)踐于戲曲創(chuàng)作中，提出許多深刻、優(yōu)秀的戲劇創(chuàng)作理論。

湯顯祖；廟記；儒釋道；理論

湯顯祖是中國(guó)明代偉大的戲劇家、文學(xué)家。他在進(jìn)行戲曲創(chuàng)作的同時(shí)，對(duì)戲曲理論也進(jìn)行了深入的研究，而且將自己的戲劇理論實(shí)踐于戲曲創(chuàng)作中，提出許多深刻、優(yōu)秀的戲劇創(chuàng)作理論。他既創(chuàng)作劇本，又親力親為，有時(shí)甚至兼做導(dǎo)戲、劇務(wù)等，與戲班演職人員的聯(lián)系很密切。擁有過(guò)人戲劇天賦的湯顯祖在不斷的戲曲創(chuàng)作演出中獲得豐富寶貴的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)積累豐厚人生閱歷、學(xué)識(shí)學(xué)問(wèn)博大精深，形成了拔新領(lǐng)異的戲曲理論精神，“在今天依然可以用來(lái)豐富我們的民族藝術(shù)寶庫(kù)”［1］。

一、重視戲劇社會(huì)功能——儒家的三綱五常

《宜黃縣戲神清源師廟記》是一篇精煉短小的文章，字?jǐn)?shù)不足千字，是湯顯祖應(yīng)宜黃藝人之邀為興修清源師廟寫(xiě)的建廟碑文，湯顯祖偏偏不拘泥于命題，另辟新徑，寫(xiě)成了一篇優(yōu)秀的妙筆生花的戲曲藝術(shù)專論，獨(dú)具匠心地論述了戲曲的起源、歷史、流傳、特征、藝術(shù)創(chuàng)造與鑒賞等戲曲學(xué)的理論，在我國(guó)戲曲學(xué)史上開(kāi)啟了先河。

《廟記》中，湯氏認(rèn)為戲劇能“極人物之萬(wàn)途，攢古今之千變”。這是站在儒家的“三綱五常”倫理觀點(diǎn)上評(píng)論戲曲的作用。對(duì)于湯氏的觀點(diǎn)，徐朔方評(píng)說(shuō)，《廟記》表面上好像宣揚(yáng)戲曲萬(wàn)能，實(shí)質(zhì)上這些話只是對(duì)輕視戲曲的社會(huì)偏見(jiàn)的反擊［2］。

就明代而言，曲家就曾紛紛論及戲曲的風(fēng)教作用。李贄在《焚書(shū)雜述》中認(rèn)為：“孰謂傳奇不可以興、不可以觀、不可以群、不可以怨乎？飲食宴樂(lè)之間，起義動(dòng)慨多矣。今之樂(lè)猶古之樂(lè)，幸無(wú)差別視之其可？”。［3］明代人倡導(dǎo)戲曲的興觀群怨的儒家意義，除了文論的傳統(tǒng)外，還在于它符合明代當(dāng)時(shí)的要求，對(duì)奢華的世風(fēng)起到純化的作用。

二、建戲廟擁戲神——佛道家思想交融的反映

戲神信仰是一種行業(yè)崇拜，是長(zhǎng)期以來(lái)民間藝人自發(fā)產(chǎn)生的，有著圖騰崇拜的特點(diǎn)。戲神信仰儀式中有濃厚的求子色彩，儀式中使用嬰兒道具，體現(xiàn)出“戲神”與“喜神”的統(tǒng)一。這種信仰儀式來(lái)源于民間生活，植根在世俗民眾之中。

康保成考證的民間戲班所供奉的戲神為：“童子爺，戲班供奉的戲神。圓木雕頭和身，四肢以木版削成，用鉚釘串接肩胯處。頭上粘有用頭發(fā)編成的發(fā)辮。神像全長(zhǎng)四十六厘米，發(fā)辮長(zhǎng)十二厘米。演員朝拜時(shí)，童子爺呈坐勢(shì)”［4］。

宜黃戲曲藝人興修清源師廟并請(qǐng)湯顯祖撰寫(xiě)《宜黃縣戲神清源師廟記》（以下簡(jiǎn)稱《廟記》），上面記載“食其技者殆千余人”。從明代民間職業(yè)戲班的規(guī)模來(lái)看，約摸二十幾人一班。宜黃子弟所供戲神為清源師?！稄R記》說(shuō)：“予聞清源，西川灌口神也?！蔽鞔ü嗫谏?，據(jù)古代民間傳說(shuō)是秦昭王時(shí)蜀郡太守李冰的第二個(gè)兒子?！稏|京夢(mèng)華錄》卷八記載：北宋時(shí)京都汴梁城神保觀每年“六月二十四日，州西灌口二郎生目最為繁盛……于殿前露臺(tái)上設(shè)樂(lè)棚，教坊鈞容值作樂(lè)，更互雜劇、舞旋”。可見(jiàn)在北宋時(shí)，灌口二郎神已和“雜劇”結(jié)下了不解之緣。

據(jù)《孤本元明雜劇》［5］中《二郎神鎖齊天大圣》第一折，清源妙道二郎真君趙煜，從小跟隨師父李班隱于青城山，隋煬帝時(shí)，受封為嘉州太守。他騎一匹獨(dú)角獸，帶有神犬，善使金彈和三尖兩刃刀。他斬殺為害冷源二河的健蛟之后，又降伏梅山七怪。很明顯，清源師的形象由灌口都江堰的創(chuàng)始者李冰的兒子二郎和《西游記》《封神榜》的二郎神楊戩拼合而成。沈璟《紅蕖記》第十八出有差異極小的同樣記載。但兩者都沒(méi)有提到他和戲曲有什么關(guān)系。

湯顯祖的《廟記》中的戲神清源祖師是個(gè)什么樣子的呢？戲神清源祖師的形象在被譽(yù)為我國(guó)古老劇種的“活化石”——“孟戲”的祝神中得以延伸和保存。毛禮鎂考據(jù)并推斷劉家班孟戲成立于明萬(wàn)歷三十四年（1606），由村族聘請(qǐng)宜黃班的師傅教習(xí)村民而傳得孟戲［6］。劉家孟戲供奉的“清源”戲神為一小木偶男子相貌，全稱為“西川灌口清源妙道真君”，可見(jiàn)，劉家村的戲神清源祖師是圖騰崇拜偶像——嬰兒道具的縮影。曾家村的戲神田四郎，學(xué)者通過(guò)對(duì)曾家戲本來(lái)龍去脈演繹考證，得出田四郎的最后身份也為“西川路口清源妙道真君”，與古海鹽弟子（劉家村戲班）的尊從相重疊，應(yīng)該視為明清以來(lái)古海鹽腔戲班藝人在不斷地拆分與重組的證據(jù)［7］。從流傳至今的孟戲祭神中，我們看到了湯顯祖《廟記》的戲神具有濃郁的佛道交融色彩。

清源師是人神，人神的來(lái)源，有的是由祖宗崇拜衍化而來(lái)的俗神，有的是歷史上的故事，有的是當(dāng)?shù)刂宋锕┒鵀樯裾?。人神，包括道教神系中的部分尊神、俗神和地方神祗?］，因而，清源師是源于民間出于道家的戲神。

清源師廟興建之前，宜黃子弟用簡(jiǎn)單的儀式來(lái)祭祀清源師，如《廟記》所說(shuō)：“子弟開(kāi)呵時(shí)一醪之，唱羅哩嗹而己。予每為恨?！币它S子弟們?cè)陂_(kāi)演前，要敬酒祭拜戲神，統(tǒng)一唱一曲“羅哩嗹”?！傲_哩嗹”源自佛曲，為南戲所吸收［9］?！傲_哩嗹”是梵曲，最遲晉時(shí)已傳入中原；它一般在祭戲神時(shí)、婚戀場(chǎng)合、乞討時(shí)、烘托氣氛時(shí)演唱。

《廟記》要求戲班成員對(duì)待戲神、戲曲如同宗教信徒那樣虔誠(chéng)：“一汝神，端而虛”，“絕父母骨肉之累，忘寢與食。少者守精魂以修容，長(zhǎng)者食恬淡以修聲”。這是借用《莊子》談道家修養(yǎng)的話，要求演員要排除雜念，專心致志，心系戲曲，學(xué)藝修藝，是對(duì)演員藝術(shù)提出修養(yǎng)論?！稄R記》是湯顯祖對(duì)封建社會(huì)輕視倡優(yōu)的對(duì)抗與不滿的反映，建廟擁神，是由人而神的道教神系的反映，戲神的擁立，對(duì)發(fā)展戲曲走向民間具有不可估量的貢獻(xiàn)。

三、“人生而有情”——佛道“悟”與儒家王學(xué)的結(jié)合

《宜黃縣戲神清源師廟記》，其中開(kāi)宗第一句話“人生而有情”，可看作是借儒家重王學(xué)的基本命題而移用于戲曲。湯顯祖說(shuō)：“天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲?！睖@祖的老師羅汝芳對(duì)天理和人欲的關(guān)系曾作出更明確的闡述，湯顯祖在恪守師訓(xùn)的同時(shí)，將它應(yīng)用到舞臺(tái)藝術(shù)上，進(jìn)而將抽象的情全部加以肯定［10］。

“情”成了湯顯祖戲曲創(chuàng)作的指導(dǎo)精神，湯在其詩(shī)文、論著中反復(fù)強(qiáng)調(diào)，據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，就有一百多次。戲曲則是他宣揚(yáng)“情至”的最好載體?！八膲?mèng)”都圍繞情和夢(mèng)的主題展開(kāi)。《紫釵記》寫(xiě)“一點(diǎn)情癡”；《牡丹亭》力主“生生死死為情多”；《南柯記》寫(xiě)“一往之情為之?dāng)z”；《邯鄲記》則直接稱“一生耽擱了個(gè)情字”。湯顯祖的至情論戲曲觀，強(qiáng)調(diào)情的偉大作用。

湯顯祖的“情”包括兩方面：一是兒女之情；二是功名之情。功名之情又分兩種，一是對(duì)建功立業(yè)的渴望；二是對(duì)榮華富貴的追求。它們表現(xiàn)在具體戲曲作品中各自側(cè)重不同?！蹲镶O記》《牡丹亭》主要寫(xiě)兒女之情；《南柯記》兼寫(xiě)兒女與功名之情；《邯鄲記》主要寫(xiě)功名之情。

鄒元江先生指出，湯顯祖“情至”本體的思想更深刻地受到作為中國(guó)傳統(tǒng)思想文化根源的儒家和道家思想的影響，也直接與他對(duì)禪宗思想的辯難有關(guān)［11］。黃仁生先生亦指出湯顯祖對(duì)于“情”的探索呈現(xiàn)出一種極為復(fù)雜甚至矛盾的狀況，他的“情”既與儒學(xué)之“性”發(fā)生聯(lián)系，由“率性”而“主情”，又與佛道之性發(fā)生沖突，最終由“主情”到“澄情”［12］。

《廟記》論及戲曲的社會(huì)功能：“可以合君臣之節(jié)，可以浹父子之恩，可以增長(zhǎng)幼之睦，可以動(dòng)夫婦之歡，可以發(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結(jié)，可以已愁慣之疾，可以渾庸鄙之好。”這與儒家經(jīng)典《禮記?樂(lè)記》十分相近。《樂(lè)記》認(rèn)為禮和樂(lè)兩者不可分割。它將一切廣義的音樂(lè)歌舞都置于禮的制約之下，甚至提出“樂(lè)者，德之華也”，“德音之為樂(lè)”，“是故知聲而不知音者，禽獸是也，知音而不知樂(lè)者，眾庶是也，唯君子為能制樂(lè)”等命題。王守仁說(shuō)：“有善有惡者氣之動(dòng)?！保?3］湯顯祖強(qiáng)調(diào)戲曲通過(guò)它的自然而然的藝術(shù)手段，由娛樂(lè)人、感動(dòng)人達(dá)到潛移默化的作用，與封建倫理道德所起的教育作用不同?！叭松星椤崩^承了儒家王學(xué)的內(nèi)心展現(xiàn)思想，是王學(xué)左派李贄“自然人性論”的進(jìn)一步發(fā)展。湯氏戲曲理論的真知灼見(jiàn)，值得我們繼續(xù)研究與探討。

［1］張君勱.新儒家思想史［M］.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2009：11-12.

［2］徐朔方.湯顯祖評(píng)傳［M］.南京：南京出版社，1993.

［3］李贄.李贄文集?焚書(shū)［M］.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2001.

［4］康保成.中國(guó)戲神初考［J］.文藝研究，1998（02）.

［5］王季烈校訂.孤本元明雜?。跰］.上海：上海涵芬樓印行，1941.

［6］章軍華，劉昌衍.孟戲［M］.北京：中國(guó)戲劇出版社，2007：24.

［7］章軍華，劉昌衍.孟戲［M］.北京：中國(guó)戲劇出版社，2007：38.

［8］易夫.道界諸神［M］.北京：大眾文藝出版社，2009：223.

［9］康保成.中國(guó)戲神初考［J］.文藝研究，1998（02）.“羅哩連”源自佛曲，為南戲所吸收。開(kāi)演前唱“羅哩連”祭祀戲神的例子見(jiàn)于明成化本《新編劉知遠(yuǎn)還鄉(xiāng)白兔記》開(kāi)場(chǎng)戲：末角上場(chǎng)念完定場(chǎng)詩(shī)，說(shuō)：“……奉越樂(lè)班真宰……齊贊斷，喧天鼓板，奉送樂(lè)中仙?！比缓蠼映炯t芍藥】曲牌，唱詞皆為“羅哩連”三字反復(fù)。福建莆仙開(kāi)臺(tái)時(shí)唱的【相公咒】、閩北四平戲的【田元帥開(kāi)臺(tái)】，唱的都是“羅哩連”，保留了南戲傳統(tǒng)習(xí)俗。

［10］徐朔方.湯顯祖評(píng)傳［M］.南京：南京大學(xué)出版社，1993：188.

［11］鄒元江.情至論與儒、道、禪［J］.戲劇，2004（2）.

［12］黃仁生.湯顯祖的哲學(xué)思考［J］.湖南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1987（5）.

［13］黃宗羲.明儒學(xué)案（修訂本）［M］.北京：中華書(shū)局，2008.

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