《南華真經(jīng)義海纂微》之版本及解莊特色——以三教會通為外,道跡辨析為內(nèi)

［摘 要］ 《南華真經(jīng)義海纂微》一百零六卷，征引郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王雱、劉概、吳儔、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、范元應(yīng)十三家之說。宋以前解《莊子》者，賴是書以傳。褚伯秀，又名師秀，字雪巘（一說號雪巘），號環(huán)中子，又號蕉池道士、蕉池叟，宋元間錢塘人，為杭州天慶觀道士。近年學(xué)者的相關(guān)研究，于《南華真經(jīng)義海纂微》之版本，多不言其詳；于作者著述宗旨，多僅言及三教會通、以儒學(xué)理學(xué)入莊而止。茲略加梳理，拋磚引玉，以啟來學(xué)。

［文獻標識碼］A

［文章DIO］10.15883/j.13?1277/c.20150305705

［收稿日期］ 2015?06?15

［作者簡介］ 張京華（1962—），男，北京人，湖南科技學(xué)院教授、國學(xué)研究所所長。

一、《南華真經(jīng)義海纂微》之版本

《南華真經(jīng)義海纂微》一書，有《正統(tǒng)道藏》抄本、《四庫全書》抄本、朱得之《莊子通義》（附刊）三種，近年均有影印出版，故為學(xué)者常見。明李栻有《南華真經(jīng)義纂》十卷，嚴靈峰《周秦漢魏諸子知見書目》云：“纂集并刪并褚伯秀《南華義海管見》及朱得之《莊子通義》二家之說而成”，明萬歷刊本，在《道書六種》中。其書未見。

《南華真經(jīng)義海纂微》的刻本，迄未見官私著錄或?qū)W者論及。如嚴靈峰《周秦漢魏諸子知見書目》著錄《道藏》、民國影印《道藏舉要》及《四庫全書》三種，陳品卿《莊學(xué)新探》（1983）附錄《歷代莊學(xué)版本及其現(xiàn)藏》著錄《道藏》本一種，丁培仁《增注新修道藏目錄》（2008）著錄《道藏》及《四庫全書》二種。

仰蘅《武林玄妙觀志》卷二《人物》稱此書“梓于咸淳乙丑之歲，奉旨入《道藏》”，“咸淳乙丑”顯據(jù)劉震孫、文及翁、湯漢三《序》而來，“梓于”一語則系臆加。卷四《褚伯秀武林詩話二則》注云：“出王云谷所刻《義?！贰保瑢崉t王云谷并未付之刊刻。推測此書的存世流行始終只是抄本。

《南華真經(jīng)義海纂微》抄本，最早當在道教道觀中。北宋前后五次纂修道藏，即如書首“諸家注義姓名”所載“頒行入《藏》”、“陳詳?shù)雷ⅲ骸恫亍繁尽?、“已上五家并見《道藏》”之類。南宋不再續(xù)纂，所以褚伯秀此書沒有機會頒入《道藏》，但仍然會在道教道觀中傳寫流行。元代《道藏》今亦不存。今所存明代《正統(tǒng)道藏》中的《南華真經(jīng)義海纂微》抄本，最可能是源于道教道觀。它也可能自民間學(xué)者搜集而來，但至少與《四庫全書》抄本不一來源，二者文字差異較多。（《四庫》本所據(jù)原本有誤處，《道藏》本多不誤，可知其原本不同于《道藏》本。）故茲假定《正統(tǒng)道藏》本系出自道教道觀的歷代傳寫。

《四庫全書》抄本，《四庫提要》謂出“浙江巡撫采進本”，《浙江采集遺書總錄簡目》謂出天一閣藏明抄本。吳慰祖《四庫采進書目》云：“《莊子義海纂微》一百六卷：天一閣寫本，宋中都道士褚伯秀輯?！保ㄉ虅?wù)印書館1960年版，274頁）天一閣明抄本的《南華真經(jīng)義海纂微》至今仍有部分尚存。據(jù)駱兆平《天一閣散書訪歸錄》所述：“《南華真經(jīng)義海纂微》：存十卷。元褚伯秀撰，明藍絲闌抄本一冊。全書一百另六卷，部分散出，劫后存四十七卷，今又訪得卷八十二至九十一?！保ā段墨I》1990年第1期）茲假定《四庫全書》抄本系出自民間學(xué)者的歷代傳寫。

《四庫全書》之編纂，四庫館臣王太岳等纂《四庫全書考證》一百卷，內(nèi)有《南華真經(jīng)義海纂微》考證一百零三條，多稱“據(jù)別本改”、“據(jù)別本增”、“據(jù)別本刪”，其“別本”不知何本，是否別有其它抄本未可知。

官私著錄論及《南華真經(jīng)義海纂微》，也往往為抄本。如阮元《文選樓藏書記》云：“《莊子義海纂微》一百六卷：宋中都道士褚伯秀輯，抄本。”莫友芝《郘亭知見傳本書目》卷十一下云：“路小洲有抄本?！贝送馊毡眷o嘉堂文庫十萬卷樓舊藏本著錄云：“《南華真經(jīng)義海纂微》一百六卷：宋褚伯秀撰，寫，十二冊?！比毡竟臅^昌平阪學(xué)問所本著錄云：“《南華真經(jīng)義海纂微》：宋褚伯秀，江戶寫，四冊，存二十六卷?！?/p>

朱得之，字本思，號近齋，又號參元，室名浩然齋，靖江人，為王陽明晚年客居靖江時弟子?！睹魅鍖W(xué)案》卷二十五《南中王門學(xué)案》稱：“其學(xué)頗近于老氏，蓋學(xué)焉而得其性之所近者也。”光緒《靖江縣志》卷十四《人物志·儒學(xué)》稱：“大抵得之之學(xué)，體虛靜，宗自然?！敝饔小肚f子通義》十卷（嘉靖三十九年刊）、《列子通義》八卷（嘉靖四十三年刊）、《老子通義》二卷（嘉靖四十四年刊），合稱“三子通義”，均朱氏浩然齋刻本。又著《宵練匣》十卷、《印古詩說》一卷，纂修《靖江縣志》八卷。

朱氏《莊子通義》一書，《四庫提要》評價極低，認為“議論陳因，殊無可采。至于評論文格，動至連篇累牘，尤冗蔓無謂”。其書完全因循褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》而來（全取褚氏“管見”、“總論”，而不取其十三家集注），朱氏僅在正文處加旁注，題下及章末加“通義”，又書首有《讀莊評》十三則而已。

今檢《莊子通義》各卷下題名云：“參元朱得之旁注并通義，附錢塘褚伯秀義海纂微，云谷王潼錄?？！庇帧蹲x莊評》第十二則云：“褚氏伯秀《義海纂微》作于勝國時，因避地遺于滇南，其《自序》可考也。余同門友錢塘王云谷游覽四方歷三十年，窮鄉(xiāng)絕島莫不探陟。嘉靖初至彼，見之，手錄以歸。乙卯疾，將革，以授余曰：‘煩兄圖廣其傳，毋使褚氏之心終泯也。今刻從其情，得失不易字，信褚氏、信云谷也?！庇帧肚f子通義目錄》下小字注云：“褚氏《義海纂微》其籍自擬篇目，自為《后序》，今刻既附其籍，因亦附注其目于篇目之下，并存其序于后。間有脫簡、重出，俱仍其舊?！?/p>

觀此可知其書亦由保存褚氏而起，原本并未隱去褚伯秀之名，而文字亦多循舊不改。所謂“附錢塘褚伯秀”云云，著作家不得不如此說，其實乃是以褚伯秀為底本而以己之“通義”附之，故其書由四庫館臣而言為“陳因無可采”，由褚氏而言，所謂“得失不易字”、“脫簡、重出，俱仍其舊”，正賴此而得一傳本，實為褚氏之功臣。

比較《正統(tǒng)道藏》本與朱得之《莊子通義》本，其褚氏“管見”、“總論”部分，往往《道藏》本有誤，而《莊子通義》所引不誤。但也有《莊子通義》缺失而《道藏》本完好者，如《莊子通義》卷六《至樂》篇末云：“此篇褚氏不為總論，意其指無不明也?！苯瘛兜啦亍繁抉也憧傉撋性?。

而二者最大的文字差異，在于書末的跋文。

《道藏》本《天下篇》卷末沒有“跋”或“后序”之類標題，內(nèi)云：“竹溪林公鬳齋先生，樂軒之嫡嗣也?！敝懈絷懙旅魉摷皠⒏沤y(tǒng)論二節(jié)，另外分章云：“南華著經(jīng)，篇分《內(nèi)》《外》，所以述道德性命禮樂刑政之大綱，內(nèi)圣外王之道有在于是”云云，文末有“咸淳庚午春，學(xué)徒武林褚伯秀謹志”署款，體例即不嚴整。

《莊子通義》本書末題《褚氏后序自撰》，內(nèi)云：“竹溪林公鬳齋先生，樂軒之嫡嗣也，其《口義》有所受。序曰：南華著經(jīng)，篇分《內(nèi)》《外》，所以述道德性命之幾微，內(nèi)圣外王之指決，禮樂刑政之大綱。”（“所受”二字草書，謝祥皓《莊子序跋論評輯要》未讀出，而連讀作“《口義》有□□序”，謂不知“究竟誰人書寫”。仰蘅《武林玄妙觀志》卷四讀作“所受”。）《道藏》本分章處，《莊子通義》所引前稱“序曰”，后署“咸淳庚午春，學(xué)徒武林褚伯秀謹志”，首尾完整。草書制版，并且文字多出，意義優(yōu)長（如《道藏》本“見謂僻誕”，《莊子通義》作“讀者俱謂僻誕”?！兜啦亍繁尽澳Q端涯，與《列子》”，《莊子通義》作“覺其與《列子》”，皆以《莊子通義》義長）。特別是《莊子通義》的標題，所謂“自撰”云云，當即“手書”、“手跡”之意。按《莊子通義》書首有《刻莊子通義引》，署款“皇明嘉靖庚申臘日，嘉靖朱得之書”，行書，風(fēng)格瘦硬，當為朱得之手跡?！恶沂虾笮蜃宰窞椴輹?，書法圓潤，與之不類，而字體雍滯，似為反復(fù)摹寫所致。是則可以推測此文源出褚伯秀手跡，而《莊子通義》所本亦有可能為褚伯秀手訂之稿本。

王潼，號云谷，生平不詳，但其為錢塘人，當熟知天慶觀（玄妙觀）、褚伯秀事跡。朱得之《讀莊評》稱王潼得見《南華真經(jīng)義海纂微》于滇南，“手錄以歸，乙卯疾將革”，授朱得之?？芍蹁溆诩尉溉哪辏ㄒ颐?，實未及見其書刻成，《莊子通義》各卷下題名云“云谷王潼錄?？币嘀骷艺Z，以志其能存抄本也。（《四庫提要》亦謂：“《義海纂微》未行于世，王潼錄其遺稿以授得之，得之因附刻于每段之下，先列《通義》，次及《義?！贰！保?/p>

《南華真經(jīng)義海纂微》于咸淳元年（乙丑1265）纂成，而褚伯秀大約到元成宗大德元年（1297）始卒，中間三十年應(yīng)當會有謄抄的正本，保留在天慶觀中。而褚伯秀的手稿本可能由褚氏自行安排，后來輾轉(zhuǎn)流散到了云南。

但《讀莊評》又稱《義海纂微》“遺于滇南”，“《自序》可考”，而《道藏》本及《莊子通義》均未載《自序》。若指《后序》而言，則《后序》亦未言“滇南”事，未知何故。

又《武林玄妙觀志》卷四《褚伯秀武林詩話二則》引王云谷題記云“友人從滇南來”，而不言王氏自往滇南，亦未知何故。

《武林玄妙觀志》卷四錄《褚伯秀南華真經(jīng)義海纂微跋》全文，文字與《道藏》本不同，而與《褚氏后序自撰》全同（個別草字辨認有誤），但又未言出自《莊子通義》，所稱褚伯秀《詩話》及劉震孫等三《序》亦不見于《莊子通義》，似乎王潼本亦別有流行，其書后當有《詩話》“附刊《義?！分蟆薄Ｆ澩茰y仰蘅所錄《褚伯秀南華真經(jīng)義海纂微跋》出自《褚氏后序自撰》，仰蘅所云“出王云谷所刻《義海》”即《莊子通義》卷目所題“云谷王潼錄?？?，而仰蘅所錄三《序》則另有所本。（［清］陸心源《皕宋樓藏書志》卷六十六亦僅錄三《序》。）

二、《南華真經(jīng)義海纂微》之體例

《南華真經(jīng)義海纂微》一書體例，乃是集注體與著作體的合璧。集注體也應(yīng)當包含作者本人的見解，但是褚伯秀此書由其書名分析，“義海”似專指匯纂前人批注，“纂微”則專指自己所注的部分。

其中“義?！卑凑涨昂笠欢ǖ拇涡蚺帕懈骷遗?，各家均單列一章，無論其見解裁斷是否，均隱括出完整的大意，有似后世“長編”的做法，（但所抄錄文字多有縮節(jié)，對比今存郭象注全本可以推知。）從而使得各家批注基本完整地得到保存，乃至于可以賴以“復(fù)原”出若干單獨的著作，是其集注方法頗有優(yōu)長。

“纂微”實際上包括“管見”、“統(tǒng)論”兩部分?！墩y(tǒng)道藏》及《四庫全書》抄本，《莊子》正文頂格，集注退一格，“管見”與“統(tǒng)論”再退一格。章末為“管見”，卷末為“統(tǒng)論”，各自分別抄寫，或標出“褚氏管見”、“褚氏總論”，或略而不標。其中“管見”又分為疏通大意與訓(xùn)詁字句兩部分，中間以圓圈符號分隔?？芍也惚救酥鬟@部分，其體例亦較為完備，亦可不必依附各家批注而獨立。（朱得之《莊子通義》稱“統(tǒng)論”為“總論”，其書只錄褚伯秀一家而標為“義?！?，恐誤，當標為“纂微”為宜。）

其書集注部分，征引郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王雱、劉概、吳儔、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、范元應(yīng)十三家之說。又多引陸德明《經(jīng)典釋文》，并從陳景元《南華真經(jīng)解義》間接引用徐鉉、徐靈府、張君房、文如海、張潛夫、劉得一及成玄英諸說。其中宋人集注，今多失傳，僅林希逸《鬳齋口義》等少數(shù)著作完整保存，故而價值極大。如四庫館臣所論，“蓋宋以前解《莊子》者，梗概略具于是。其間如吳儔、趙以夫、王旦諸家，今皆罕見，實賴是書以傳。則伯秀編纂之功，亦不可沒矣”。（《四庫提要·南華真經(jīng)義海纂微》）

四庫館臣又論：“是書主義理，不主音訓(xùn)也。”此語殆由清學(xué)而論宋學(xué)，按宋人治學(xué)，往往兼包訓(xùn)詁、義理二者，甚至如朱子之醇儒，集注《四書》亦未嘗不訓(xùn)詁字句，惟不以訓(xùn)詁字句為極致。蓋讀書在于明理，而明理當先明字句。今讀褚伯秀“管見”，其中辨析版本、句讀、字義，往往一言而開悟積疑，其精辟處足成一家之言。清儒窮盡搜討，苛察繳繞，碎義逃難，其弊使人誤以訓(xùn)詁為極致，治學(xué)漸失宋人之弘闊。

三、《南華真經(jīng)義海纂微》之解莊特色

學(xué)者又稱褚伯秀主于義理而援儒援佛，彌縫孔老，此則亦待申論。

馬臻為褚伯秀弟子，讀其詩文，不似道士所為，《霞外詩集》卷六《詠田橫》二首云：“漢家天子招遺臣，恰是恩多慮轉(zhuǎn)深。忠義自能輕一死，可憐門客盡同心?！薄昂Ｈ栈幕暮鉀?，一思前事一心傷。繇來匪石終難轉(zhuǎn)，不是將軍畏酈商。”殆乎確為逸民之心。

釋文珦與褚伯秀唱和往來，讀其詩文，亦頗不似佛門中人。如《潛山集》卷十一《觀禹貢九州島歷代帝王國都地理圖》云：“萬里江山幾廢興，覽圖真合拊吾膺。三王二帝皆難問，兩漢六朝何所稱。此日中原全拱北，異時深谷或為陵。看來古今皆如夢，夢境虛無豈足憑?！逼湓娢募硪婚_篇為《堯任舜禹行》、《天地無窮行》、《天道夷簡行》、《天道雖遠行》，卷二有《事君盡忠行》，深于經(jīng)史，蒿目時艱，屢屢可見。四庫館臣已有此見，故評價云：“即事諷諭，義存勸戒，持論率能中理。觀其《裒集詩稿》一篇有云：‘吾學(xué)本經(jīng)論，由之契無為。書生習(xí)未忘，有時或吟詩。興到即有言，長短信所施。盡忘工與拙，往往不修詞。惟覺意頗真，亦復(fù)無邪思。’其宗旨品格，可以具見矣?！痹娨娋硭?，同卷《吾生》云：“吾生少壯時，窮力在經(jīng)教。一心融萬境，頗亦能致效?！本砥摺断补嗜藖碓L共論易》又云：“讀書無與娛，日夕友猨狙。喜悅深交至，參同未畫初。”亦皆可與館臣所舉《裒集詩稿》一首相印。又《潛山集》所酬答亦往往不限于僧人，儒、道皆兼而有之。詠儒則有《吾心》（卷二）、《箴放心》（卷二）；詠道則有《游仙》（卷三）、《懷隱者》（卷六）、《贈隱人》（卷六），《有思歸隱》（卷六）；或者詠僧亦兼詠隱，如《行山逢隱僧語》（卷四）、《贈隱僧》（卷八）、《送僧歸隱》（卷十二）；或者詠佛而兼詠道，如《仙佛辭》（卷二）。這種態(tài)度與褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》的著述宗旨是完全一致的。

竊論褚伯秀解《莊》最重要的特色在于，以“三教會通”的形式為外，“道”與“跡”的辨析為內(nèi)。

《內(nèi)七篇》“褚氏統(tǒng)論”云：

《逍遙游》之極議，當歸之許由、宋榮，以解天下物欲之桎梏，而各全自己之天也?！洱R物論》之極議，當歸之子綦、王倪，以祛彼我是非之惑，得其同然而合乎大通也。《養(yǎng)生主》之極議，當歸之老聃、彭祖，以糾過養(yǎng)形骸之謬，知生道所當先也。《人間世》之極議，當歸之蘧瑗、接輿，明出處去就之得宜，勿攖逆鱗以貽患也。《德充符》之極議，當歸之王駘、申徒嘉，言內(nèi)充者不假乎外，德盛者物不能離也?！洞笞趲煛分畼O議，當歸之孔子、顏回，有圣德而不居其位，弘斯道以覺斯民也?！稇?yīng)帝王》之極議，唯舜、禹足以當之，謳歌獄訟之所歸，應(yīng)天順人而非得已。此南華企慕往古圣賢，筆而為經(jīng)，標準萬世。

《天運篇》“褚氏管見”云：

孔子見老聘而語仁義，無異道堯舜于戴晉人之前，故聃以‘播糠瞇目’、‘蚊虻噆膚’喻仁義之憤心，蓋借是以針世人之膏肓，使天下各得其渾然之真，則化物也動之以風(fēng)，治身也立不失德。奚必杰然自標仁義之名以為道之極致？若建鼓求亡子，無由得之也。夫鵲烏之不待浴黔，則白黑之實知之審矣，故不必辯。至道博大，不可名言，今乃求之于仁義之譽，何足以為廣哉！猶涸魚之相濡沫，非不親愛，視江湖相忘之樂為何如？然今世正以濡沫微愛為仁，而不知圣人不仁，為仁之至也?？鬃右娎像?，歸而不談，目擊道存，不容聲矣。龍之成體、成章、乘乎云氣、養(yǎng)乎陰陽，則動靜不失其時，德澤足以及物，而神化不測者也。故古之論圣人、神人者，皆以龍為喻。非夫子不能形容聃之德，非聃不足以當夫子之喻。然二圣人者，皆人倫之至，顯仁藏用，更相發(fā)明，無容優(yōu)劣于其間也。

并稱孔老為“二圣”，不僅沒有詆訾孔子之言，并且對于儒家所憲章祖述的上古圣賢堯舜禹等，均稱道為“標準萬世”。

《列御寇篇》“賊莫大乎德有心而心有眼”一句，“褚氏管見”云：“釋氏說‘五種眼’，唯天眼、肉眼在面，慧、法、佛眼皆在心。彼‘心眼’顯成德之效，此‘心眼’戒敗德之原。不戒乎敗，曷臻乎成？二家之論，相為表里?！庇帧爸煸u漫學(xué)屠龍”一章，“褚氏管見”云：“‘單千金之家’，即是空諸所有。至于千日功成，而無所用其巧。則一以神遇，能解俱忘，不知龍為何物、屠者何人也。禪宗有云：‘龍牙山中龍，一見便心息’，即此初段工夫?！薄短镒臃狡贰袄像跣裸濉闭?，“褚氏管見”云：“‘善吾生者所以善吾死’，則先圣不言之秘，真人已詳言之，人患不求耳。是道也，可以心會而不可以言盡，即禪家‘究竟父母未生已前，風(fēng)火既散已后’。雖因師指而入，終焉直須自悟，所謂‘說破即不中’是也?！辈粌H援引禪宗語錄解《莊》，并且亦可見褚伯秀平日對于佛理頗為諳熟。

蓋天下之大，至理則一，老莊與孔與釋，本不當有所分別。天道運而無所積，屢遷而變動不居，與其論儒道之互補互絀，不如論道與跡之流變。

凡治學(xué)術(shù)，當論道與跡、源與流。由源與流而言，源為本，流為末；由道與跡而言，則源近跡，流近道。溯源得其本，循流明其變，通古今為一體，此所以謂之為“道”。學(xué)者固不可以不知本源，亦不可以不知流變；不知源則不知所本，不知流則可謂之不知“道”。

荀子曰：“善言古者必有節(jié)于今，善言天者必有征于人”，亦此意。楊子《太玄》：“善言天地者以人事，善言人事者以天地。”《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚骸爸圃唬荷w聞善言天者必有征于人，善言古者必有驗于今?！薄尔}鐵論》：“善言天者合之人，善言古者考之今?！鼻迦逭聦W(xué)誠亦云：“故善言天人性命，未有不切于人事者?！保ā段氖吠x·浙東學(xué)術(shù)》）

章學(xué)誠倡“辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流”，又云：“后世服夫子之教者自《六經(jīng)》，以謂《六經(jīng)》載道之書也，而不知《六經(jīng)》皆器也?！蜃邮觥读?jīng)》以訓(xùn)后世，亦謂先圣先王之道不可見，《六經(jīng)》即其器之可見者也?！保ā段氖吠x·原道中》）又云：“官師分，而學(xué)者所肄皆為前人陳跡”（《文史通義·原學(xué)中》）。所謂“前人陳跡”一語，實本莊子“《六經(jīng)》先王之陳跡”之說。章氏服膺《周禮》似古文家，纂修方志似今文家，所云“《六經(jīng)》皆史”意謂昔之史為昔之經(jīng)，今之史則為今之經(jīng)，其治學(xué)宗旨亦可謂超于今古文家派之上。

所謂“大義”必為“今義”，非“今義”則不足以謂之“大義”。由后世今古文家派言之，今文家之“大義”、“致用”本在古文家之“章句”、“求是”之上，故“道跡”之辨更當駕乎“源流”之辨之上。（“偽今文”則不在此列。）

《在宥篇》“褚氏統(tǒng)論”云：“此段自‘賤而不可不任’至篇終，乃《莊子》中大綱領(lǐng)，與《天下篇》同。東坡云：‘莊子未嘗譏孔子，于《天下篇》得之?！嘀^：‘莊子未嘗不知精粗本末為一之理，于此篇得之?！?/p>

《天道篇》“褚氏管見”云：

孔子為見世衰道微，欲以所述之書藏于周之藏室，以俟后世圣人。蓋不得已而托空言以垂世立教，其志亦切矣！老聃不許者，謂道既不行于當世，徒存糟粕，其能有濟乎？

又“褚氏統(tǒng)論”云：

至若孔子欲藏書而翻經(jīng)以說，成綺問修身而其容崖然，是皆狥人而忘天，所以老聃弗許也。唯至人知仁義為道之末，禮樂為道之賓，能天能人，極貞守本，而神未嘗有所困，故雖有世而不足為之累也。終以遺書得意、糟粕陳言而寓之于輪扁，蓋恐學(xué)者狥跡遺心，舍本趨末，則去道愈遠。但當究夫圣人有不亡者存，則學(xué)者當自絕學(xué)，而入傳者當?shù)脽o傳之傳，而天地圣人之心見矣，何以古人之糟粕為哉！

《漁父篇》“褚氏管見”云：

南華寓言于漁父、孔子問答，與‘楚狂接輿歌而過孔子’意同。蓋孔子為人心切，則經(jīng)世跡著，所以人得而擬議，故漁父告之以去疵遠患、修身守真而還以物與人。

又云：

凡漁父所言，明世俗之知孔子者不過如此，特其行世之跡耳。唯南華得夫子之心，指其跡而非之，則所謂真者可默契矣。世人多病是經(jīng)訾孔子，余謂南華之于孔子，獨得其所以尊之（妙）〔實〕（朱得之作‘之實’），‘正言若反’蓋謂是也。

故莊子既推本天下方術(shù)“皆原于一”，又申論古昔圣賢與《六經(jīng)》之言為“陳跡”，為“糟粕”，為“土苴”，為“塵垢”，為“緒余”，每下愈況，反復(fù)不置。郭象承之，一則曰：“仁者，兼愛之跡?！薄暗抡撸袢僳E也?！币粍t曰：“夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也?！薄皥?qū)嵹ひ樱溘E則堯也。”“夫堯舜帝王之名，皆其跡耳?！薄胺ㄊト苏?，法其跡耳?！薄笆ト苏?，民得性之跡耳，非所以跡也?！?/p>

褚伯秀及所纂集宋人之說，大體皆著意于“道”與“跡”之辨，蓋以“道”觀之，則老莊、孔孟、釋迦無一非過往之陳跡；既皆為陳跡，又何有不可會通之處。

褚氏之解《莊》，明義理，推天運，為《序》于宋，為《跋》于元，其道不積，其義不居，“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”。讀《南華真經(jīng)義海纂微》，當于褚氏“道跡”之辨致思。

［責任編輯 田春霞］