淺析《世說新語·任誕》

廖桔香 盧艷秋

（湘潭大學(xué) 湖南 湘潭 411105）

《世說新語》是一部記錄魏晉風(fēng)度的故事集，主要是記錄魏晉名士的逸聞軼事和玄言清談,《任誕》作為其中的重要部分，更是將魏晉士人的恣情任誕、率真自然的性格刻畫得栩栩如生。

“任誕”，意為任性放縱，不為世俗禮法所局限。魏晉名士“指禮法為俗流，目縱誕以清高”(1)，他們縱酒放達(dá)、詆毀禮法并且傲視權(quán)貴、憤世嫉俗，因為他們蔑視儒、佛、道諸家存在的虛偽的禮教，對天真淳樸有著無限向往之情。“任誕”倡導(dǎo)讓生命回歸自然，將人的至淳至樸的真性情從世俗虛偽的倫理規(guī)范的禁錮下解放出來，將追求人性自由本性發(fā)揮到極端，“他們內(nèi)在地追求本真、自由的自然本性，外在的建立與自然山水之間共生、親和的關(guān)系，從而導(dǎo)致了違禮越俗人格個性追求與怡情山水的詩意棲居方式。”(2)在《世說新語.任誕》中隨處可以看到到這種追求自由的“真”性情的特點。

一、嗜酒成風(fēng)——追求心的自由

身處魏晉易代的特殊時期，士人們不但理想抱負(fù)遭受現(xiàn)實的無情打擊，雄心壯志日漸被消磨殆盡，而且面臨如何在備受猜忌形勢下保全性命的問題。在此情形下，魏晉士人與酒結(jié)下不解之緣，他們對酒熱愛和推崇，依戀和沉迷，他們嗜酒成風(fēng)，借以寄托心中的抱負(fù)與辛酸，認(rèn)為酒可以讓他們沖破了世俗的種種枷鎖，醉酒可使人超脫榮辱與生死，凈化人的精神，達(dá)到物我兩忘的境界，正如陶淵明的詩所言“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”。

《世說新語.任誕》中有不少關(guān)于魏晉士人與酒的故事的記載，在他們嗜酒成風(fēng)的背后，是對心的自由的追求。

如《任誕》篇中第1則記載劉伶、阮咸、王戎等“七人常集于竹林之下，肆意酣暢。”他們七人不受拘檢，心境澄明，肆意飲酒，縱情適意的場景宛若眼前。

第3則記載“劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰‘君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！’伶曰‘甚善。我不能自禁，唯當(dāng)祝鬼神自誓斷之耳。便可具酒肉?！瘚D曰‘敬聞命?！┚迫庥谏袂?，請伶祝誓。伶跪而祝曰‘天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。夫人之言，甚不可聽?！泔嬀七M(jìn)肉，隗然已醉矣?！眲⒘婷鎸ζ拮拥膭窀?，巧設(shè)詭計，騙得酒肉后拼卻一醉，而且以飲酒來醒酒的荒誕言論，令劉伶的酒鬼形象倍增。

劉公榮與人飲酒，從不論共飲的對象為誰：勝過他的人、不如他的人、他的同輩者，公榮都與之飲，“故終日共飲而醉”（第4則）只要有酒，何必問同飲者的貴賤與長少，只需一醉方休即可。

“諸阮皆能飲酒，仲容至宗人間共集，不復(fù)用常杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐相向大酌。時有群獠來飲，直接去上，便共飲之”（第12則）。這里，共飲的對象已不局限于人或動物了。

“王光祿云‘酒正使人人自遠(yuǎn)’。”（第35則）王光祿認(rèn)為，酒可以使人進(jìn)入一種高遠(yuǎn)的境界。

“王佛大嘆言‘三日不飲酒，覺形神不復(fù)相親’”（第52則）。認(rèn)為如果三天不飲酒，便會感覺魂不附體了，表現(xiàn)酒對魏晉士人的重要性。

從以上《世說新語.任誕》中的幾則故事中我們可以感受到魏晉士人對酒的癡愛，他們或共飲或獨飲，酒在他們的生活中是不可或缺的。于他們而言，喝酒是一種可以解除世俗的枷鎖、人的精神枷鎖，從而釋放人性的自由的方法，可使人心平氣和，怡然自得。表面上看，他們“日日深杯酒滿，朝朝小圃花開。自歌自舞自開懷，無拘無束無礙”。然事實卻是，魏晉易代之際的統(tǒng)治倫理敗壞使他們極度失望,他們不愿與統(tǒng)治者同流合污，想要保持那份“舉世皆醉我獨醒，舉世皆濁我獨清”的高潔情操，肆意縱酒也許只是“借酒消愁”或“明哲保身”之舉，只有沉醉在酒鄉(xiāng)的迷夢中，才能暫時忘懷對朝不保夕的命運的擔(dān)憂，舒緩有志難酬的苦悶與惆悵。這在第51則、第13則中可得到印證，“阮籍心中有壘塊，故須酒澆之”（第51則）。阮籍的酒，是用來澆熄心中的不平之氣?！叭顪嗛L成，風(fēng)氣韻度似父，亦欲作達(dá)。步兵曰‘仲容已預(yù)之，卿不得復(fù)爾’”（第13則）。阮渾想學(xué)父親輕視世事與曠達(dá)，但其父阮籍勸道“卿不得復(fù)爾”。為什么？因為他深知自己醉倒酒鄉(xiāng)，看似灑脫曠達(dá)，實則內(nèi)心深埋著的對人生的煩擾與痛苦，時刻處于這種異常矛盾的情感煎熬之中，酒，不過是借來“澆愁”的。這樣表面灑脫不問世事，內(nèi)心卻恐懼煎熬的，只有阮籍一人嗎？恐怕魏晉士人都一樣，他們糾結(jié)、矛盾，痛苦與快樂并存，在酒的世界中沉淪,表面看來成了一種不加節(jié)制的縱情享樂的生活方式。這既是宣泄心中壯志難酬的失望的情緒，又是出于避禍以求自保的現(xiàn)實需要。他們借酒消愁,使被世俗煩惱禁錮住的精神得以解放，也是借酒追求精神上的自由。

二、蔑視禮教——展現(xiàn)至真至淳的人性

在《世說新語.任誕》中有多則關(guān)于魏晉士人蔑視封建禮教故事的記載，體現(xiàn)了他們追求自然的本性。如《任誕》中的第7、第8則所記：

阮籍嫂常還家，籍見與別?；蜃I之，籍曰“禮豈為我輩設(shè)也”（第7則）

阮公鄰家婦有美色，當(dāng)壚酤酒，阮與王安豐常從婦飲酒，阮醉，便眠其婦側(cè)。夫始殊疑之，伺察，終無他意。（第8則）

前一則中，阮籍的嫂子回娘家，阮籍與其告別，有人譏其不遵禮法，阮籍說“禮教難道是為禁錮我們這些人制定的嗎？”于是不顧“叔嫂不通問”的古禮，與嫂話別。后一則講阮籍醉酒之后便睡在鄰家婦人的身旁。阮籍的種種不為禮法所拘，直率而不失本性的行為，恰恰都是對虛偽的禮教的蔑視，展現(xiàn)的是對至真的人性的追求。

對于固守、畏懼封建禮教的人來說，他們的眼里、心里都是禮教，他們被禮教所編織的這張巨大的有形無形的網(wǎng)，縛住自己的心、勒住自己的手腳，又像一群戴著鐐銬跳舞的人，他們自己在這張網(wǎng)中甘之如飴，還妄圖用這張禮教的網(wǎng)去罩住其他人，讓他人的行為與自己一樣，不能有絲毫出格或不同。然而，心境澄明而坦蕩的人，心中沒有任何禮教的概念。曾聽過一個故事：兩個和尚是師兄弟，一日去化緣，途中遇到一條河，河水不深卻沒有橋，二人正要涉水過河時，一位姑娘也要過河，但姑娘擔(dān)心河水弄臟自己的鞋子和衣服而向他們二人求助，師兄最后將姑娘背過了河。師兄弟二人又走了一段路后，師弟對師兄說：師兄，你我皆是出家人，剛剛你怎么可以背著那位姑娘過河呢？”師兄坦然說道：“師弟，我早已將姑娘放下，可你還背著哩?！痹谶@個師兄的心中，那位姑娘只是蕓蕓眾生中的一個需要幫助的人，無關(guān)其他。而阮籍等人的胸懷坦蕩、心境澄明不也真如此嗎？他們追求的是個性，崇尚的是人情?！笆迳┎煌▎枴钡牟唤饲榈亩Y教不在他心中。他心地?zé)o邪，即便酒醉臥于婦人身側(cè)的膽大的舉動亦能得到女子丈夫的理解。這充分地表現(xiàn)了其至真至淳的人性戰(zhàn)勝了世俗禮教。古人重視喪禮，治喪時要無限悲慟，痛苦流涕，因哀痛而廢食，“致毀以死”，似乎只有這樣才符合世俗的喪禮，才能體現(xiàn)生者對死者的哀痛之情。然而，這種喪禮實是對人性殘酷無情的摧殘。阮籍在葬母時并不這樣按僵硬的禮法所規(guī)定的那樣按時而哭，而是“蒸一肥豚，飲酒二斗，然后臨訣”（第9則），這一行為給世俗的禮法以最無情的抗擊，而他的真摯的悼母之情在那“都得一號，因吐血，廢頓良久”（第9則），中表露無遺。常言“大悲無淚”，真正巨大的悲痛，痛入心扉，并不是淚水能表達(dá)的。他對亡母的哀慟之情在嘔血與昏厥中表露，這種表達(dá)是受自己內(nèi)心的驅(qū)使，是真情流露，而不是因冷冰冰的虛偽禮教所強制作出的虛偽的反映。阮籍用自己的方式挑戰(zhàn)了虛偽的禮教，這一切體現(xiàn)的是人的至真至淳的本性，絲毫沒有沾染禮教之士所看重視的形式上的虛偽之情。

三、任性而行——自由舒展的人生

魏晉名士們?nèi)涡远?，遵從自己的?nèi)心，毫不在意外界的評論。寄樂趣于生活過程而不拘泥于目的，從而展現(xiàn)自由舒展的人生。這些給處于喧囂與浮躁中的我們以啟迪，在追求自己想要的外在的東西的同時，不要喪失自己純真的本性，同時要審視自己內(nèi)心真正所需的那安寧與舒展的凈土。

第32則中載，王長史、謝仁祖同為王公掾，長史云：“謝掾能作異舞。”謝便起舞，神意甚暇。王 對王導(dǎo)說謝尚會一種特殊的舞蹈，謝尚便在眾人面前當(dāng)場起舞，神色自然，意態(tài)悠閑，毫無忸捏之態(tài)，展現(xiàn)的是其對自然、真率的追求，是自由舒展的表現(xiàn)。

第36則中載，劉尹云：“孫承公狂士，每至一處，賞玩累日，或回至半路卻返?！睂O承公每到一處，就要游玩好幾天，或是走到半路又轉(zhuǎn)身重往，這種的狂放、任性而行，表現(xiàn)其崇尚自由的傾向，用心領(lǐng)悟到生命的自由與美妙，達(dá)到一種自由舒展的人生的精神狀態(tài)。

第47則記載王子猷的故事充分體現(xiàn)著魏晉士人的任性而行。王子猷居山陰時，有次夜降大雪，面對大雪延綿的景象，子猷把盞獨飲，眼望四下皎白，起身徘徊，吟誦左思的《招隱詩》。忽然間想起戴安道，當(dāng)時戴在剡溪，子猷不顧路途遙遠(yuǎn)，連夜乘船去尋訪，船行了一夜，到了戴的門前他卻又轉(zhuǎn)身而返。人問其故，王曰：“吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴！”這則故事讓人充分感受到王子猷灑脫自然的性情。耗費一夜的時間與精力，到達(dá)要見的那個人的門口，常人定然會進(jìn)去，可王子猷卻“造門不前而返”，他飲美酒，賞雪景，忽而彷徨并詠左思的《招隱詩》，興許忽然有了某種感悟并想起自己的朋友，且急于與朋友分享，便不顧還是雪夜，便立即乘興出發(fā)去找友人，行經(jīng)一夜到達(dá)友人的門前時，或許忽而發(fā)覺這種心境只可意會，無可言喻，昨夜的急于與友人分享的感受，恍如春夢，已不甚清晰，只留下朦朧美意，只恐言語無法表達(dá)真切，且會破壞蘊藏于心中的人生的美感，“此中有真意，欲辯已忘言”不必執(zhí)拗于來時的目的，于是轉(zhuǎn)身而回。王子猷這種本就因興而去，因性而返，只重過程，不問結(jié)果的行為，正是毫無矯飾的率真，是自我個性的極度張揚。他的任性而行，不僅體現(xiàn)了他對美景的喜愛之情，是對自然和自由個性的崇尚之情，展現(xiàn)的是魏晉士人的超俗離世的高潔的向往。對此錢穆有評“至如子猷之訪戴，其來也，不畏經(jīng)宿之遠(yuǎn)，其返也，不惜經(jīng)宿之勞，一任意興之所至，而無所于屈。其尊內(nèi)心而輕外物，灑落之高致，不羈之遠(yuǎn)韻，皆晉人之所企求而向往也?！薄?

魏晉士人看似怪誕的行為的背后，實則是他們對虛偽的封建禮教的無情抗擊，更是對舒展自由的人生、對人的“真”性情的追求。他們蔑視封建禮教，用自己的方式任性而行，實是對內(nèi)心自由的追求，對自己情感表達(dá)的方式的追求，更是他們對人的至淳至樸至真的本性追求。

結(jié)語

宗白華先生認(rèn)為“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由，極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。”(4)身處魏晉易代的動蕩時代，整個士階層惶惶不可終日，社會動蕩不安，又有虛偽的禮法存在，而官場上到處是猜忌、是勾心斗角，名士們內(nèi)心痛苦不安?？v酒放誕，看似快意人生，其實，這種消極避世，不過是保全性命與獨立人格的一個好方法，一種追求心靈上的自由，舒展自由的生命之舉。在喧囂浮躁的現(xiàn)代社會，人們往往容易迷失在燈紅酒綠、紙醉金迷中，但社會越是浮躁，我們的內(nèi)心越應(yīng)該平靜、從容、淡定，像在《世說新語.任誕》感悟到的那樣，即便他們身處無奈的環(huán)境下，卻依然能堅守內(nèi)心精神世界，用嗜酒成風(fēng)、挑戰(zhàn)封建禮教等怪誕行為表明了自己獨特的生活態(tài)度與人生追求，這在一定程度上能給內(nèi)心浮躁的人以啟迪：即使身處無奈的環(huán)境之中，亦不能隨波逐流，不能放棄對至真、至淳的本性的追求，只有這樣，才能使浮躁的心拋棄一切世俗雜念的羈絆，回歸自然，而內(nèi)心的寧靜、從容將使我們的心境更加澄明，意志更加堅定。

(1)張萬起.劉尚慈：《世說新語譯注》，北京：中華書局，2003，第 715頁。

(2)董曄：《論魏晉士人的生態(tài)智慧與聲明選擇》，煙臺大學(xué)學(xué)報，2009，（3）。

(3)轉(zhuǎn)引自劉強：《世說新語會評》，第411頁，錢穆.《國學(xué)概論.魏晉清談》。