國家符號與地方社會：獺窟島雙忠信仰的歷史文化考察

陳尊慈

（廈門大學(xué) 人文學(xué)院人類學(xué)與民族學(xué)系，福建 廈門 361000）

國家符號與地方社會：獺窟島雙忠信仰的歷史文化考察

陳尊慈

（廈門大學(xué) 人文學(xué)院人類學(xué)與民族學(xué)系，福建 廈門 361000）

獺窟島的雙忠信仰肇端于宋元之交。其時(shí)，追隨宋端宗南逃的洪氏先祖等人為了“護(hù)駕”，開始在井亭宮供奉雙忠香火，井亭宮由此成為獺窟當(dāng)?shù)貛в刑囟ㄕ魏汀罢y(tǒng)”色彩的“忠臣之廟”。明清以后，隨著獺窟社會的不斷轉(zhuǎn)型，雙忠信仰的“正統(tǒng)”色彩雖然得到了當(dāng)?shù)厥考潅兊耐瞥?，但獺窟人也對井亭宮及其雙忠信仰的歷史記憶進(jìn)行了有選擇的加工和改寫，“忠臣之廟”及其“正統(tǒng)神明”逐步走上了“地方化”道路。

獺窟島；雙忠信仰；歷史文化考察

雙忠，又稱文武尊王，在泉州的安溪一帶則稱為尪公，通常是指唐朝的張巡和許遠(yuǎn)兩位忠臣。史載，唐肅宗至德二年（757），張巡和許遠(yuǎn)因守衛(wèi)睢陽城而身殉安史之亂，之后被立廟奉祀，且歷代都享有香火。

泉州是雙忠信仰極為普遍的地區(qū)，全市各地都有許多奉祀張巡和許遠(yuǎn)的宮廟，其中，僅市區(qū)就有24座。由此可見，雙忠信仰在泉州傳統(tǒng)的祠廟社會中具有十分重要的地位。然而，相對于同樣是民間信仰的媽祖、關(guān)帝和保生大帝等其它神祇，在既往的研究中，學(xué)術(shù)界對泉州地區(qū)的雙忠信仰似乎并沒有引起足夠的關(guān)注，迄今為止，無論是對當(dāng)?shù)仉p忠信仰的整體考察或是個(gè)案研究都沒有太多的學(xué)術(shù)成果。為此，本文擬在田野調(diào)查和文獻(xiàn)梳理的基礎(chǔ)上，對泉州獺窟島雙忠信仰的由來和演變，以及這一信仰曾經(jīng)作為當(dāng)?shù)氐膰蚁笳鞣柵c地方社會之間的關(guān)系試作一番探討。

一、獺窟島雙忠信仰的由來

獺窟是泉州灣灣口的一個(gè)海島，又名浮山、獺江，土地面積2.3平方公里，居民5000人左右，原本隸屬惠安縣，現(xiàn)在則是泉州市臺商投資區(qū)張坂鎮(zhèn)的一個(gè)行政村。獺窟歷史上曾經(jīng)是一個(gè)港口，港內(nèi)有前澳、后墓垵、后海坪三個(gè)港區(qū)，自宋、元開始一直到民國期間，這里都是泉州港的重要組成部分。上世紀(jì)70年代，獺窟開始圍墾建造海堤，從此變成了一個(gè)半島。

獺窟的雙忠廟位于東峰自然村，是一座由門廳和大殿組成的具有閩南傳統(tǒng)風(fēng)格的合院式建筑。該廟大門的匾額為“忠臣廟”三字，左右側(cè)門則分別掛有 “雙忠”、“睢陽勝境”和“古廟”、“井亭古地”的匾額。盡管有“忠臣廟”的廟額，但是，當(dāng)?shù)厝艘话愣妓追Q該廟為井亭宮。而且，1998年重修該廟時(shí)所立的兩方碑記也將其稱為“井亭宮”或“井亭舊宮”。這兩方碑記分別為《井亭舊宮述勝》和《井亭宮重建志》，根據(jù)碑記記述，獺窟雙忠廟的廟址原為唐代僧道的修煉之所，宋天禧三年（1019），僧人道洵又重新設(shè)計(jì)改建，并“掘七井成北斗狀”，井亭之名由此而來。

井亭宮原本并不是雙忠廟，先前也沒有雙忠的香火。那么，這里究竟何時(shí)開始奉祀張巡和許遠(yuǎn)？關(guān)于這一點(diǎn)，上述碑記和地方文獻(xiàn)并沒有明確記載。而調(diào)查中，當(dāng)?shù)厝藚s都說，井亭宮是宋代開始才由洪氏在這里供奉張巡和許遠(yuǎn)。

歷史上，張巡和許遠(yuǎn)自從唐肅宗時(shí)被褒封并納入祀典之后，北宋時(shí)也于汴京立廟。而且有宋一代關(guān)于雙忠顯靈陰助宋帝的傳說也層出不窮。如宋淳熙九年《建東平忠靖王廟》中記述了張巡曾陰助宋太祖事跡；又如南宋高宗南逃避難明州時(shí)，“幸奉國樓，金兵及之，見張?jiān)S南姚雷五公幟，又布蛛網(wǎng)樓門，金謂無人乃退”等。因此，雙忠信仰在宋代不僅繼續(xù)得到了朝廷的提倡，而且還不斷向南方擴(kuò)展，泉州地區(qū)的萬安飛爐廟和安溪鳳山忠義廟等也都是在這一時(shí)期建立起來的。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，獺窟現(xiàn)有居民中并沒有洪氏，但在民國以前，洪氏卻是獺窟的主要姓氏之一。不僅如此，清康熙年間，洪氏家族中有一位叫洪崑的讀書人有感于獺窟“烏可無志”，便抱持著赤誠的鄉(xiāng)土情懷撰寫了《獺江新考》一書。洪崑在書中對自己的家世留下了這樣的記述：“洪氏，世居梁山之下，崑之族也。自宋末航海時(shí)，來家于此。”無獨(dú)有偶，在洪崑之后，另一位叫做曾枚的獺窟人又于光緒年間撰寫了《獺江所知錄》一書，書中也有關(guān)于洪氏“祖宋官進(jìn)義郎，于端宗航海時(shí)，家獺江，居梁山下”的記載。在這里，洪崑和曾枚都說洪氏是在“宋末航海時(shí)”或是“端宗航海時(shí)”遷徙到獺窟的。值得關(guān)注的是，無論是洪崑關(guān)于洪氏“自宋末航海時(shí)，來家于此”的記述，還是曾枚關(guān)于洪氏“于端宗航海時(shí)，家獺江”的記載，字里行間，說明的不僅僅是洪氏遷徙到獺窟的時(shí)間，他們同時(shí)又說明了洪氏遷徙到獺窟的原因。質(zhì)言之，洪崑和曾枚分別以“自宋末航海時(shí)，來家于此”、“于端宗航海時(shí)，家獺江”行文，而不以“自宋末時(shí)航海，來家于此”、“于端宗時(shí)航海，家獺江”敘事，他們都涉及到宋元更替之際，宋端宗趙昰南逃時(shí)發(fā)生的“泉州閉城不納宋天子”這一件事件，而這一事件又與獺窟雙忠信仰的肇端有著直接的聯(lián)系。

宋景炎元年（元至元十三年，1276）十一月，元兵由浙江攻入福建。為避元軍，陳宜中、張世杰“率舟師十萬”護(hù)送宋端宗趙昰由福州航海至泉州，并“欲作都泉州”。然而，在蒲壽庚的把持之下，卻發(fā)生了“泉州閉城不納宋天子”的事件。關(guān)于這一事件，除了元代泉州僧人釋大圭的《筑城曲》，明清兩代的方志也多有記載。如，明何喬遠(yuǎn)《閩書》記，“景炎入海，航泉州港，分淮兵二千五百人，命壽庚將舟以從。壽庚閉門拒命，與州司馬田真子上表降元”；明陽思謙《泉州府志》記，“宋幼主過泉州，宋宗室欲應(yīng)之，守郡者蒲壽庚閉門不納”；清乾隆《泉州府志·拾遺》記，“宋主昰舟至泉，壽庚來謁，請駐蹕，張世杰不可?；騽袷澜芰魤鄹?，則凡海舶不令自隨，世杰不從，縱之歸。繼而舟不足，共掠其貲，壽庚怒殺諸宗室及士大夫與淮兵之在泉者”。以上記述，雖然對于宋端宗南逃泉州的過程說法不盡相同，比如，有說蒲壽庚“閉門不納”、“閉門拒命”，也有說“壽庚來謁，請駐蹕，張世杰不可”，但宋端宗一行被當(dāng)時(shí)泉州城的實(shí)際掌控者蒲壽庚拒之門外、甚至被其追殺卻是一個(gè)基本的歷史事實(shí)。也正因?yàn)槿绱耍兜摹东H江所知錄》又進(jìn)一步記述到：“景炎元年，端宗航于泉州港，值蒲壽庚作亂，與元將唆都犯帝舟，因改泊外渚，即獺江，忽濛煙蔽海，咫尺莫辨，庚懼不敢迫”。在曾枚的記述中，宋端宗不僅因?yàn)椤捌褖鄹鱽y”而到過獺窟，且因?yàn)椤昂鰸鳠煴魏＃氤吣?，庚懼不敢迫”，從而在此地得到了停留喘息的機(jī)會。

除了曾枚的記述，在獺窟居民中也流傳著不少與宋端宗有關(guān)的傳說。相傳，當(dāng)宋端宗一行逃至獺窟澳仔口時(shí)，當(dāng)?shù)鼐陀腥税l(fā)動過“護(hù)駕”，于是獺窟的澳仔口又被稱為“護(hù)駕澳”。而且，當(dāng)?shù)剡€傳說，端宗登島之后，見獺窟“景色秀麗，環(huán)山曲水，有如困龍?jiān)谔铮笥薪鸲眨煻丈剑┱掀淞?，右有玉盤（大磐石）阻其潮。遠(yuǎn)近疊峰峻嶺，爭相拱峙。屹然若士笏而朝，深為嘆息：‘此地真如我江山’”。此外，獺窟西峰境別稱“西安”，也傳說與宋端宗有關(guān)。對此，有報(bào)道人回憶，在已散失的《西峰曲江張氏族譜》中就記述了宋端宗在獺窟時(shí)，見西峰風(fēng)光秀麗，遂將西峰稱為“西安”。該報(bào)道人還回憶，清代獺窟人曾作楫文集中，也有當(dāng)年西峰人發(fā)動保駕，宋端宗由此獲得了安全，于是將西峰改呼為“西安”的記載。不僅如此，曾枚的《獺江所知錄》還記述了宋端宗在即將離開這里繼續(xù)南逃時(shí)，曾經(jīng)“口占《踏莎行》一闋與居人別”。雖然該詞今日已無從尋覓，但在獺窟卻又流傳著另一首名為《帝子吟》的七言詩：“一葉孤舟逐水輕，西峰山下駐行旌。半帆月色家千里，兩岸漁歌酒百斟。樹紫暮煙成畫景，江涵夕照浴波金。當(dāng)年赤壁高吟處，今日為君再詠吟?！痹娭?，“西峰山下駐行旌”一句，描述當(dāng)年宋端宗一行在西峰駐扎的情形；而“當(dāng)年赤壁高吟處，今日為君再詠吟”之句，則以《赤壁賦》中蘇軾對周瑜人生起落的感懷，來類比獺窟人對宋帝命運(yùn)的同情。

根據(jù)以上文獻(xiàn)和口碑資料，我們認(rèn)為：一、南宋末年流亡的宋端宗及其小朝廷確實(shí)曾經(jīng)在獺窟停留過。二、作為“祖宋官進(jìn)義郎，于端宗航海時(shí)，家獺江”的洪氏，也極有可能就是當(dāng)年宋端宗南逃時(shí)的隨臣；而他們之所以 “家獺江”，沒有繼續(xù)隨宋端宗南逃，“舟不足”極有可能是一個(gè)重要的原因。三、在存亡絕續(xù)的緊要關(guān)頭，宋端宗及其小朝廷以曾經(jīng)陰助前朝抗金而屢有神功的雙忠作為精神激勵，從而在獺窟號召效忠、“發(fā)動護(hù)駕”也是順理成章的事情。因此，獺窟當(dāng)?shù)厝岁P(guān)于雙忠香火是宋代由洪氏族人開始奉祀的說法也就不足為怪了。

二、獺窟島雙忠信仰的政治和“正統(tǒng)”色彩

如前所述，獺窟的井亭宮原本并不是雙忠廟，之前也沒有雙忠的香火。而隨著宋端宗及其小朝廷在獺窟的 “駐蹕”，追隨和效忠于宋室的洪氏先祖等人才開始在井亭宮奉祀雙忠香火，從而開啟了獺窟島雙忠信仰的先河。因此，獺窟雙忠信仰從建立開始就具有了國家象征符號意義的、特定的政治和“正統(tǒng)”色彩。而聯(lián)系獺窟地方社會的發(fā)展和變遷，我們又不難發(fā)現(xiàn)，在宋代之后，當(dāng)?shù)仉p忠信仰的這一意識形態(tài)色彩也有過多次得到強(qiáng)化的機(jī)會。

據(jù)《獺江所知錄》記載，獺窟在唐代之前是一個(gè)“人未有問津者”的邊陲海島，雖然“有宋南渡，江浙人避難入閩者沿海托跡，由是獺之居人稍盛”，但政府的行政力量并沒有完全普及到這一地帶。明清兩代是獺窟社會逐步轉(zhuǎn)型進(jìn)而被納入國家體制的關(guān)鍵時(shí)期，尤其在明初，獺窟當(dāng)?shù)赜辛苏降幕鶎有姓ㄖ疲蔀榛莅部h二十六都獺窟鋪。明洪武年間，倭寇開始侵?jǐn)_泉州，“江夏侯周德興為防海寇入侵，在獺窟建造衛(wèi)城，并設(shè)立巡檢司，領(lǐng)弓兵百名”。巡檢司的設(shè)立使得獺窟開始成為泉州重要的海防門戶之一。清乾隆四十九年（1784），據(jù)《新建蚶江海防官署碑記》記載，“蚶江為泉州總口，與臺灣之鹿仔港對渡，上襟崇武、獺窟，下帶祥芝、永寧”，獺窟成為政府指定的與臺灣對渡的港口。光緒年間，清政府出于加強(qiáng)對外貿(mào)易管理的需要，又在獺窟設(shè)立海關(guān)關(guān)卡，獺窟關(guān)遂成泉州常關(guān)所設(shè)的十個(gè)分關(guān)卡之一。與獺窟社會的逐步轉(zhuǎn)型相對應(yīng)，明清兩代，政府對雙忠信仰的重視也達(dá)到了新的高度。明代，“丙子命有司立張巡、許遠(yuǎn)廟于歸德州，歲時(shí)致祭，洪武正韻書成詔頒行之”，朝廷將雙忠信仰列入國家祭典。而清代更將張巡、許遠(yuǎn)的塑像請到太廟，名列41位歷朝名臣之中。因此，在獺窟，帶有官方正統(tǒng)色彩的雙忠信仰在當(dāng)時(shí)也得到了當(dāng)?shù)厥考潅兊母嗤瞥纭?/p>

關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以從洪崑《獺江新考》下面這段記述中得到進(jìn)一步的認(rèn)識。

張巡廟：在梁山之陽。

洪崑曰：忠臣之在于天下也，雖萬世如一日也。蓋天理在民心，惺惺不泯，忠則慕之，否則斥之，顧慕之不已，為之立廟，立廟不已，為之塑像，乃至血食相延，世世不絕，勢與天地相為長久。嗚呼！大丈夫立身一正，千載如生。原其初，亦不過自盡乃心，平常之事耳，非有高遠(yuǎn)難行之舉，奈何庸眾人不能自盡，豪杰之士盡之。曠觀宇宙不一生，遂使中庸易而難能，而忠臣之廟亦竟以罕而見珍，顧不惜焉。吾獺廟宇數(shù)數(shù)見皆非中義之舉，吾所不取。獨(dú)張先生一廟儼然可親，同志之士，時(shí)常伏謁。夫先生之廟遍天下，豈特海隅蒼生，聞風(fēng)思慕？然號為人者，莫不各有是心，雖一鄉(xiāng)善人，猶思則效而況忠義之士也哉？此吾所謂天理之在民心也。今特記張先生一廟，別有異于眾。又己卯年嘗有詩題其廟，今亦補(bǔ)入。《詩》有之：“高山仰止，景行行止?！逼浜笕酥^歟？

題張睢陽廟詩云：

剡蒿志不小，朝像義何深。齒折江淮冷，城危天地陰。英風(fēng)吹死簡，忠血染人心。所以文丞相，為公千載吟。

洪崑所說的“張巡廟”即是井亭宮。比較特別的是，井亭宮是洪崑《獺江新考》中唯一著墨“特記”的廟宇。其原因，洪崑認(rèn)為，井亭宮相較于獺窟其他宮廟獨(dú)具“忠臣之廟”的特殊性。而雙忠所代表的“忠義之士”，又使其自成一類，“別有異于”獺窟其他“非中義之舉”的地方神靈。因此，在洪崑看來，獺窟“獨(dú)張先生一廟儼然可親”。在這里，洪崑不僅系統(tǒng)地強(qiáng)調(diào)了雙忠這一信仰的正統(tǒng)性，而且記述自己“己卯年嘗有詩題其廟”，并與“同志之士，時(shí)常伏謁”。除了洪崑的這一自述，我們在《井亭宮重建志》“后記”中，還發(fā)現(xiàn)清康熙己卯年重修井亭宮時(shí)，洪氏家族捐地作為祭祀活動場所的記錄。顯然，無論是洪氏家族還是洪崑個(gè)人，或是洪崑的“同志之士”，他們的言行無不體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)獺窟士紳們向國家提倡的“忠義”等正統(tǒng)道德觀念的自覺靠攏，他們無疑是延續(xù)當(dāng)?shù)仉p忠香火、維持雙忠信仰“正統(tǒng)性”的中堅(jiān)力量。

然而，必須指出的是，洪崑及其族人對待雙忠信仰“儼然可親”的態(tài)度，還與他們特殊的“家國”記憶密切相關(guān)。在洪崑的記述中，表面上看，雙忠的忠義是“萬世如一日”的，是超越了對某一個(gè)特定朝廷效忠的，是一種永遠(yuǎn) “在民心”的“天理”。甚至，根據(jù)洪崑的解釋，雙忠所以被人們在獺窟立廟，是因?yàn)槊裥难瞿街伊x，因而為其立廟、塑像，“乃至血食相延，世世不絕”。但如果結(jié)合他為該廟題寫的詩句進(jìn)行分析，我們又不難發(fā)現(xiàn)詩中所隱藏的特殊的自我情感。“所以文丞相，為公千載吟”，這是詩中的結(jié)尾之句，指的是文天祥被元朝關(guān)押燕山時(shí)，寫過頌揚(yáng)張巡、許遠(yuǎn)的《沁園春》詞和《許遠(yuǎn)》詩?！肚邎@春》最早收錄于元鳳林書院本《精選名儒草堂詩余》，該書為“亡名氏選至元、大德間諸人所作，皆南宋遺民也”。洪崑的詩至今仍被鐫刻安放在井亭宮的墻壁上，這與潮州東山靈威廟的情況頗為類似。潮州東山靈威廟也是建立于宋元更替之際，在當(dāng)時(shí)是一座頗具反元色彩的雙忠廟。至元二十六年（1366），潮州總管王翰當(dāng)年也曾經(jīng)將文天祥的《沁園春》易名為“謁張?jiān)S廟詞”，并在靈威廟前鐫石立碑。同時(shí)，當(dāng)年靈威廟修建時(shí)的主事者趙嗣助本身也是參與過文天祥抗元活動的宋朝遺臣。由此可以推論，雖然洪崑為井亭宮題詩已晚至清代，但與靈威廟同樣建立于宋元之交、同樣位于宋端宗逃難路線、且同樣特意鐫刻與文天祥相關(guān)的詩作于廟宇之中的井亭宮，是否也同樣寄托了洪氏族人“對于宋王朝的某種特殊情懷”？

此外，洪崑在《獺江新考》中還寫到，洪氏在獺窟“垂伍佰年，世祀不失，詩書相續(xù)，然不甚光顯，歷代惟教官而已?！倍殚啞东H江所知錄》“治最”一卷中所敘的17位人物，有14位均出自洪氏，但這14位洪氏族人中，于元代入仕的僅有兩位，且均為武學(xué)諭。其余的12位洪氏后人在明清時(shí)期也只是擔(dān)任訓(xùn)導(dǎo)、學(xué)正、教諭等學(xué)官。一般而言，學(xué)官不直接參與機(jī)要，生活并不富有，與統(tǒng)治百姓的其他官員不盡相同，因而，歷史上，以隱于學(xué)官的方式表達(dá)對“故國”的忠誠就成了許多“遺民”的選擇。從這個(gè)角度推測，洪氏在獺窟定居數(shù)百年間對富貴功名的輕視，或許正反映了他們內(nèi)心深處的這一遺民意識和故宋情結(jié)。

宋亡之后，民眾借助特定信仰迂回地表達(dá)對宋室盡忠的事例在泉州并不少見。如泉州市區(qū)和晉江青陽、深滬等地發(fā)現(xiàn)的日月太保信仰，奉祀的就是以趙昰和趙昺為原型的兩尊“孩童佛”，當(dāng)?shù)厝藢ν夥Q兩尊神像為保護(hù)孩童的神祇，而日月太保的神諱和真實(shí)身份則以口頭形式流傳。又如，元朝媽祖取代通遠(yuǎn)王成為最主要的海神之后，青陽石鼓廟福佑帝君（即通遠(yuǎn)王）的地位受到?jīng)_擊，但當(dāng)?shù)匕傩詹⑽捶铎雼屪?，而是以供奉石鼓廟主神順正王的形式來懷念宋室。因此，結(jié)合前述對獺窟雙忠信仰香火緣起的考證，我們完全有理由推斷，獺窟島的雙忠信仰和當(dāng)時(shí)泉州的許多秘密信仰一樣，是南宋遺民將其對故國盡忠的情懷隱于民間信仰之中，從而迂回留存下來的一段歷史記憶，是當(dāng)時(shí)泉州地方社會以象征、隱喻的方式對政治忌諱的一種暗中挑戰(zhàn)。

三、獺窟島雙忠信仰的“地方化”道路

然而，雙忠這一具有官方正統(tǒng)色彩的忠義之神，在獺窟普通百姓中是否也有著同樣堅(jiān)實(shí)的信仰基礎(chǔ)呢？關(guān)于這一點(diǎn)，考察雙忠信仰在當(dāng)?shù)厝松钪械膶?shí)際作用，我們或許就能解開這一疑問。

獺窟的地方神廟系統(tǒng)基本成型于民國時(shí)期，呈現(xiàn)出全島性宮廟—境主廟—角頭廟等三個(gè)層次。其中，公認(rèn)的全島性宮廟有浮山寺、西宮（媽祖宮）和夫子館。浮山寺是獺窟唯一的佛教寺院，而西宮和夫子館則因其靈力而從島上眾多廟宇中脫穎而出。尤其是夫子館，它于清末建成，年代并不久遠(yuǎn)，且其中供奉的夫子原先僅為私人會館中的“私佛”，但因夫子屢次幫助漁民躲避海難，夫子館便在很短的時(shí)間內(nèi)成為了所有島民競相朝拜的宮廟。在獺窟，擁有大批信眾的除了上述“正神”之外，還有收納海上無名尸骨的“大眾爺”、由陰轉(zhuǎn)為神的兩艘船模“大巡伯”和“新大巡”等，他們的信眾同樣超越了“境”的界限，影響力也遠(yuǎn)超某些境主。而這些信仰之所以如此興盛，唯一的原因也是因?yàn)樗麄儭办`驗(yàn)”非常。

在獺窟，井亭宮是井亭境的境廟。獺窟的境不見于方志和地方文書記載，但很可能由民間自發(fā)形成。獺窟共有六個(gè)境，它們分別是一個(gè)個(gè)以境主神為中心的祭祀圈。獺窟人習(xí)慣于稱雙忠為文武尊王，而文武尊王最主要的神職是井亭境的境主。境主即是境的保護(hù)神，他們掌管境內(nèi)的公事，是境的象征，而境廟在一定程度上也充當(dāng)了鄉(xiāng)民的“自治機(jī)構(gòu)”。在獺窟，境又往往與宗族相整合，呈現(xiàn)以某一大姓為主、周邊小姓依附的社區(qū)形態(tài)，是一種血緣與地緣相結(jié)合的組織。對于作為境主的井亭宮文武尊王來說，他們決定公事的作用集中體現(xiàn)在井亭宮“堆沙”這一習(xí)俗上。

井亭宮“堆沙”據(jù)說是一種最遲在清代就已經(jīng)出現(xiàn)的、頗為獨(dú)特的斷案方式。根據(jù)調(diào)查，在獺窟所有宮廟中，只有井亭宮有“堆沙”的習(xí)俗，而且大多數(shù)獺窟人一談起井亭宮，也總會立馬聯(lián)想到“堆沙”。據(jù)報(bào)道人介紹，古時(shí)候，當(dāng)?shù)卮迕袢羰莵G了東西，常常懷疑鄰里，最終東西沒找到，還傷了和氣。為了解決這類問題，每當(dāng)發(fā)生失竊案，士紳們就到井亭宮扶乩，求助文武尊王幫忙。扶乩時(shí)，扶乩者寫出“化干戈為玉帛”、“要善中求，不惡中取”之句，之后，士紳們在宮前放一個(gè)大木桶，桶里面先裝些許沙子，桶上蓋一塊布，并叫那些被懷疑的村民每人拿一個(gè)小斗也到海邊裝沙，互相不可偷窺，不然會遭到神的責(zé)罰。小斗裝滿沙后，在斗上蒙一塊布，帶著斗到井亭宮，將沙倒入宮前的大木桶。通常，偷東西的人懼于神威，都會將所盜之物連同沙子一起倒入桶中。因此，每每揭開蒙布，人們都會發(fā)現(xiàn)失物已在桶中?！岸焉场睌喟杆坪跏蔷m最主要的職能，也是當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為能尋回失物的最佳方式，這一習(xí)俗一直延續(xù)到民國時(shí)期。當(dāng)時(shí)，由于政府嚴(yán)查鴉片，有島外人就將鴉片送到管理相對松散的獺窟讓人代為保管，后來鴉片遺失了，當(dāng)?shù)厝送瑯右彩怯谩岸焉场钡姆绞秸一亍?/p>

關(guān)于民間信仰與地方社會的關(guān)系，陳春聲在對潮州地區(qū)雙忠信仰的研究中指出：“一個(gè)在‘國家’的意識形態(tài)中具有合法地位的外來的神明，要為某一地域的民眾所接受，除了有待于民眾對王朝和國家的認(rèn)同感的培養(yǎng)外，還常常要通過靈驗(yàn)故事和占卜儀式等來建立與地方社會的利益關(guān)系?！苯Y(jié)合井亭宮“堆沙”事例，這一觀點(diǎn)也同樣適用于獺窟的雙忠信仰。

在獺窟，士紳們一方面像洪崑那樣，強(qiáng)調(diào)著井亭宮雙忠信仰相對于其他宮廟的正統(tǒng)特性，從而著力推行并寄望“忠臣之在于天下也，雖萬世如一日也”。但另一方面，他們又得借助最被民間社會所接受的通靈儀式和傳達(dá)神意的方法，使雙忠信仰不至于因?yàn)椤扒吆凸选倍鴨适罕娀A(chǔ)。通過井亭宮的“堆沙”斷案，士紳們不僅延伸了“忠臣”的內(nèi)涵，將文武尊王從國家的忠臣進(jìn)一步塑造成為鄉(xiāng)土社會明察秋毫的父母官，并且借助神諭，渲染了文武尊王的靈力，試圖讓民眾相信，沒有哪一位地方神靈，能比具有忠義品質(zhì)的文武尊王更好地關(guān)注和解決民眾生活中的一些棘手問題。井亭宮的“堆沙”斷案，是獺窟雙忠信仰進(jìn)一步“地方化”的一個(gè)突出表現(xiàn)，而雙忠得以“地方化”，則明顯得益于鄉(xiāng)紳們在一個(gè)新的語境下，巧妙地借用和重塑了雙忠的“忠義”。這樣，雙忠信仰不僅成為“國家意識”在獺窟的象征符號，同時(shí)又扎根于島民的日常生活之中，成為士紳們管理地方社會的工具。此外，為了進(jìn)一步建立雙忠信仰與地方社會的利益關(guān)系，井亭宮在為文武尊王配神的設(shè)置上也走上了“地方化”道路。和媽祖宮、王爺宮等獺窟的其他境主廟一樣，井亭宮中也配祀了保護(hù)婦嬰的“太后媽”和看管宮廟的“黑狗爺”。同時(shí)，還供奉著一艘疑為其他地方舉辦“送王船”儀式后漂流至附近海域的船?！按豕薄?/p>

盡管如此，在獺窟，士紳們對雙忠香火的苦心經(jīng)營一直面臨著挑戰(zhàn)，井亭宮的“地方化”之路也并不十分順暢。獺窟地理偏僻，與大陸若即若離，政令或張或馳，自古就是私商活躍之地。加上明清以來多次兵災(zāi)、遷界和禁海，居民離亂播遷，社會不斷重構(gòu)。即便到民國初期，獺窟也“由于走私地勢得宜，利潤倍蓰，獺人趨之若鶩，對子弟栽培，多所忽略，讀書之風(fēng)，因以大隳。自科舉廢，半個(gè)世紀(jì)，僅有曾謀鐘、張瑞欽、曾達(dá)本、張含珠四人急起維新，就讀于泉州府官立學(xué)堂。”在這樣的地方氛圍中，要培養(yǎng)和維系民眾的正統(tǒng)意識顯然不易，雙忠信仰的社會基礎(chǔ)也由此并不穩(wěn)固和廣泛。尤其是伴隨著社會的變革和逐利風(fēng)氣的彌漫，獺窟傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳的身份和角色也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，他們不再和以往一樣，通過正統(tǒng)儒學(xué)連接官方和鄉(xiāng)野，文武尊王信仰中所蘊(yùn)含的那些儒家正統(tǒng)道德觀念也就失去了代言人。因此，沒有了苦心經(jīng)營和推崇的士紳，獺窟的雙忠信仰失去了進(jìn)一步地方化的機(jī)會；沒有了不斷創(chuàng)造出的靈應(yīng)故事和占卜儀式來維系雙忠信仰與漁民生活的聯(lián)系，雙忠這一本來就具有“外來”性質(zhì)的信仰也難免與當(dāng)?shù)厝吮３种欢ǖ木嚯x。以至于在今天的當(dāng)?shù)卮迕窨磥恚恕岸焉场边@一特殊習(xí)俗之外，井亭宮的文武尊王與獺窟其他的境主并無二致，甚至，村民們對屢次化身人形、托夢救助漁民的“船王公”反而印象更為深刻。因此，在曾經(jīng)是“山高皇帝遠(yuǎn)”的獺窟，雙忠這一不經(jīng)意間又因“皇帝”的到來而播種的香火雖然延綿至今，但卻一直止步于境主神的地位。

綜上所述，宋元之交，當(dāng)宋端宗及其小朝廷在獺窟“駐蹕”，追隨和效忠于宋室的洪氏先祖等人在原為僧道修煉之所的井亭宮供奉雙忠香火之后，井亭宮便成為獺窟當(dāng)?shù)貛в袊蚁笳鞣栆饬x的、特定的政治和“正統(tǒng)”色彩的“忠臣之廟”。明清以來，雖然獺窟社會已經(jīng)逐步轉(zhuǎn)型，政府對雙忠信仰的重視也達(dá)到了新的高度，且?guī)в泄俜秸y(tǒng)色彩的雙忠信仰在當(dāng)?shù)匾驳玫搅税ê槭虾笕嗽趦?nèi)的士紳們的更多推崇，然而，隨著獺窟地方社會的不斷重構(gòu)，大多數(shù)時(shí)候，雙忠和島上其他的神靈一樣，身處于一場激烈的靈力競爭之中。而它們的靈驗(yàn)與否，又直接決定了信眾的多寡和香火的存續(xù)。因此，不同時(shí)期、不同階層的獺窟人基于不同的訴求，對井亭宮及其雙忠信仰的歷史記憶進(jìn)行了有選擇的加工和改寫，雙忠信仰的原初形態(tài)無可避免地發(fā)生了蛻變。尤其是民國之后，伴隨著社會變革和地方逐利風(fēng)氣的彌漫，雙忠信仰所依賴的社會環(huán)境土崩瓦解，一般意義上的祈福禳災(zāi)便取而代之，“忠臣之廟”及其“正統(tǒng)神明”逐步走上了“地方化”的道路，成為了獺窟島雙忠信仰今日的面貌。

注釋：

[1]《舊唐書》卷一百八十七《忠義下·張巡傳》。

[2][5]李玉昆：《泉州雙忠廟》，《泉州晚報(bào)》，2004年6月22日。

[3]“宋太祖親征太原，川水泛溢，上憂之。冰忽合，師遂濟(jì)，空中見神來朝，加征應(yīng)護(hù)圣使者?！北R鎮(zhèn)《琴川志》卷十，《敘壇廟》，臺北：成文出版社，1983年版。

[4]乾隆《象山縣志》卷七《壇廟》，臺北：成文出版社，1983版。

[6][22][27][32]（清）洪崑：《獺江新考》，1988年抄本。

[7]獺窟島山名。

[8][16]（清）曾枚：《獺江所知錄》，1988年抄本。

[9][11]（元）釋大圭：《夢觀集》之《筑城曲》：“吾聞金湯生◇樞，為國不在城有無。君不見泉州閉城不納宋天子，當(dāng)時(shí)有城乃如此。 ”

[10]泉州豐澤區(qū)法石街道云麓村《云麓禪寺暨三翁宮記》碑。

[12][33]莊奕謀、莊世堅(jiān)主編：《獺窟島地志》，未刊本。

[13]“帝遂趨潮州，口占踏莎行（沙）一闋與居人別?！保ㄇ澹┰叮骸东H江所知錄》，1988年抄本。

[14]據(jù)報(bào)道人獺窟村民張炳南抄本。

[15]（清）乾隆《泉州府志》，泉州：泉州市地方志編纂委員會，2003年。

[17]（清）雍正《惠安縣志》。

[18][19]葉恩典：《獺窟港在泉州海外交通貿(mào)易史上的地位與作用》，《海交史研究》1999年第2期。

[20]（明）雷禮：《皇明大政記》卷三《洪武正韻書》，續(xù)四庫叢書，上海：上海古籍出版社，2002年。

[21]《大清會典事例》卷433，《禮部》一四四，《中祀》歷代帝王廟。

[23][25][26][31]參見陳春聲《“正統(tǒng)”神明地方化與地域社會的建構(gòu)——潮州地區(qū)雙忠公崇拜的研究》，《韓山師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2003年第2期。

[24]《元草堂詩余》跋，轉(zhuǎn)引自23。

[28]參見方勇：《南宋遺民詩人群體研究》，北京：人民出版社，2000年，第2頁。

[29]《奇特雙童神像引出一段歷史傳奇 南宋兩幼帝曾與泉州結(jié)緣》，http://www.qzwb.com/gb/content/2009-04/13/content_3047302.htm來源：泉州網(wǎng)-泉州晚報(bào)。

[30]參見莊漢成：《青陽青龍宮的日月太?！?，晉江市情信息網(wǎng)：http://www.jjsqxx.com/Item/Show.asp?m=1&d=99385 2011年9月22日。

〔責(zé)任編輯 鐘建華〕

The Sym bol of the State and the Local Society:A Historical and Cultural Study of Shuangzhong Belief on Taku Island

Chen Zunci

Shuangzhong belief of Taku began at the turn of the Song to Yuan Dynasty.Then the ancestor of Hong, who follows the runaway Emperor Duanzhong of Song began to consecrate Shuangzhong,the godswho have beenmost celebrated for their loyalty,in Jing Ting palace,which became a temple of loyalism with political and orthodox significance. After the Ming and Qing Dynasties,with the gradual transformation of Taku society,Shuangzhong turned to be amore respectable belief in the Taku elites,but the local individuals alsomade selective changes to it and Jing Ting palace— and the temple of loyalism and orthodox godsmake their way to localization.

Taku island，Shuangzhong belief，historical and cultural study

陳尊慈（1991～），女，福建泉州鯉城人，廈門大學(xué)人文學(xué)院人類學(xué)與民族學(xué)系碩士研究生。