阿來小說中的民俗及其當(dāng)代意義研究

李濛濛

民俗是一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的重要標(biāo)志，是一個(gè)民族約定俗成的、作為其言論、生活和行為的重要規(guī)范和準(zhǔn)則。對(duì)于藏族來說，也有著其獨(dú)特的民俗文化，在阿來的小說中就充滿了藏民族豐富多彩的民俗，涉及到了藏族的葬俗文化、禁忌、禮儀和其他一些民俗習(xí)慣。而在今天看來，阿來小說中的這些民俗文化有的仍然是生機(jī)勃勃，充滿活力，而有的卻野蠻落后，不再符合當(dāng)今社會(huì)的發(fā)展趨勢(shì)。本文通過揭示阿來小說中民俗文化的特點(diǎn)，試圖探究人們富于創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化藏族的民俗的可能和途徑。

一

阿來的小說中的民俗主要涉及到了藏族的葬俗文化、禁忌和其他一些民俗習(xí)慣，這些民俗文化各有特點(diǎn)，共同描繪了一幅多彩多樣的民俗畫卷。

葬俗文化是人類共同的民俗文化，葬俗也因各民族文化不同而各有差異，藏族的葬式也因死者或者死因的不同分為幾種形式，主要是天葬、水葬、火葬和塔藏。其中，塔藏是喪葬的最高形式，主要用于高僧活佛圓寂時(shí)，在他們圓寂后，尸體經(jīng)過脫水處理，再涂抹各種香料，擺成坐姿置于建好的塔中。

天葬是藏族主要的喪葬形式，也是藏族特有的，天葬也稱鳥葬，就是人死之后將尸體送往天葬臺(tái)由鷹鷲啄食。整個(gè)天葬過程復(fù)雜繁縟，在小說《空山》中就有關(guān)于天葬的描述，雖然小說并沒有寫天葬臺(tái)的過程，實(shí)際上，肉身被送到了天葬臺(tái)后，就由專職人員——天葬師處理。在藏族的觀念里，尸體被神鷹吃干凈是最吉祥的，寓意著亡者已經(jīng)順利投入轉(zhuǎn)生之道，家屬也能得到安慰，因?yàn)槿绻w不被吃凈會(huì)被認(rèn)為死者罪孽深重。

水葬也是藏族比較古老的喪葬形式，但不同的藏區(qū)對(duì)水葬的解釋卻各不相同，西藏的一些農(nóng)區(qū)認(rèn)為只有乞丐和患惡疾而死的人才進(jìn)行水葬，而四川阿壩地區(qū)則不然，在這個(gè)地區(qū)，兒童死后都實(shí)行水葬。阿來出生于四川省阿壩州，所以在他的筆下可以見到他對(duì)水葬的描寫主要是針對(duì)夭折的兒童。在他的中篇小說《舊年的血跡》中，“我”的弟弟在生下后不久就夭折了，父親就將弟弟放進(jìn)大河的急流中間，讓他順河水飄走了；《塵埃落定》中麥其家的三太太央宗因?yàn)橥舨ㄍ了炯椅讕煹淖龇ǘチ藙偵聛淼暮⒆樱幢闶峭了镜暮⒆?，也是由活佛為他超度之后就放在水里下葬了。可見，藏族水葬的儀式是比較簡(jiǎn)單的，就是將尸體背入江中的激流處投入水中就可以了。

火葬也是藏族的一種喪葬形式，在西藏腹心地帶火葬主要用于高僧圓寂時(shí)，而在其他一些農(nóng)區(qū)和林區(qū)，就和天葬一樣是屬于處理遺體的一種方式，在阿來的小說中講到的就是這種方式。小說《隨風(fēng)飄散》中，一個(gè)叫兔子的孩子因?yàn)橐幻恫恢钦l仍的鞭炮而炸傷了脖子，導(dǎo)致最后感染致死，人們認(rèn)為像兔子這樣“死因乖張”的人是要采用火葬的；而在《天火》中，人們認(rèn)為那些被大火和大水淹沒致死的人是“不得善終的橫死之人”，對(duì)于這種死法的人也不能實(shí)行天葬，而是要用火葬，一把火燒個(gè)干凈。所以在這些地區(qū)，火葬儀式就比天葬潦草一些。

在藏族的喪葬形式中，無論是天葬、水葬還是火葬，包括這些葬式的禮儀都包含有宗教色彩，這些葬俗文化也保留至今，表達(dá)著藏族對(duì)死亡這一人類終極形式的態(tài)度。

藏族是一個(gè)全民信教的民族，所以藏族有很多禁忌，無論是在禮儀的操辦上，還是在日常生活中都充滿了各種各樣的禁忌，而這些禁忌都與宗教有著密切的關(guān)系。在阿來的小說中也涉及到了藏族的一些禁忌。

首先是關(guān)于葬禮的禁忌。藏族的喪葬形式有天葬、水葬和火葬不同的形式，但不管是哪種葬式，在人死后藏族人都忌諱直呼死者的名字，如果有人在死者家屬在場(chǎng)時(shí)直呼亡人的名字，會(huì)被視為對(duì)死者家屬最大的侮辱和挑釁，會(huì)引起糾紛甚至械斗?！峨S風(fēng)飄散》中勒爾金措對(duì)于死去的孩子的稱謂也不再他的名字，而是以“他”代替；《空山》中達(dá)瑟死了之后，來報(bào)信的人說的都是“那人走了”，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為一個(gè)人死了之后就把活著的名字也一起帶走了，肉身處理了之后稱謂就變?yōu)椤巴摺保馑季褪沁@個(gè)人已經(jīng)投入到輪回之道了。這是給家屬的安慰，如果這個(gè)時(shí)候還直呼死者的名字，那么也許死者家屬會(huì)認(rèn)為是在詛咒死者不得轉(zhuǎn)生，這是對(duì)死者的大不敬，也是對(duì)家屬的侮辱。

在阿來的小說中，除了涉及到葬俗、禁忌、禮儀的民俗外，還提到一些其他的民俗習(xí)慣。

在藏族的本教中，巫師可以使用法術(shù)進(jìn)行詛咒，在《塵埃落定》“罌粟花戰(zhàn)爭(zhēng)”一節(jié)中就有了詳盡的描寫。除了巫術(shù)詛咒外，在日常生活中，人們也會(huì)有詛咒的風(fēng)俗，以此來表達(dá)人們的厭惡之情，通常會(huì)使用一些傳統(tǒng)的方法進(jìn)行詛咒，包括對(duì)怨恨之人的詛咒和不祥之物的詛咒?！秹m埃落定》中，當(dāng)多吉次仁被麥其土司處死之后，人們都會(huì)往他臉上吐唾沫，人們認(rèn)為這樣就能使他墮入萬劫不復(fù)的地獄，土司太太甚至也在一塊玉石上吐了唾沫丟在尸體上以示詛咒。在藏族眼里，人的口水是最毒的，連鬼魅都要害怕，所以當(dāng)有旋風(fēng)時(shí)，人們就一面避風(fēng)一面朝風(fēng)中吐口水，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為旋風(fēng)中是有鬼魅的。

藏族有崇尚白色的習(xí)俗，這與他們的生活環(huán)境有關(guān)，生活在雪域高原上的藏人認(rèn)為像雪山一樣潔白的顏色是最純潔的。其次，與宗教信仰有關(guān)。在本教關(guān)于世界起源的說法中，世界的誕生是由一明一暗兩個(gè)卵開始的，明卵就是神的世界，暗卵則是惡魔的世界，所以明朗的白色就像明卵一樣象征著吉祥和幸福。當(dāng)有客人到來時(shí)，藏族都要像他們獻(xiàn)上潔白的哈達(dá)表達(dá)對(duì)客人的祝福之意。在《塵埃落定》中可以了解到，在土司的轄地上無論是人們的居所還是裝飾多是由白色組成的，就連二少爺也說“雖然知道金子比銀子值錢，但我們更喜歡銀子”，那是因?yàn)殂y子的顏色更加接近藏族所崇拜的白色，所以可以看出藏族對(duì)白色的喜愛充斥在他們生活的每一方面。

藏族恩怨分明，過去，對(duì)于有仇恨的人之間解決的方法十分簡(jiǎn)單，那就是復(fù)仇，這也是藏族的一個(gè)民間習(xí)俗，但是復(fù)仇并不意味著就要任意殺害，而是要遵循一定的規(guī)矩?！秹m埃落定》中二少爺對(duì)于要上門找土司復(fù)仇的多吉次仁的兒子說只要他按照規(guī)矩復(fù)仇，二少爺就可以像不認(rèn)識(shí)他一樣。所以多吉次仁的兒子是不能殺二少爺?shù)?，他的?fù)仇只能針對(duì)利用并害死了他的父親的麥其土司，否則他就會(huì)受到天下人的嘲笑。可見在過去，這些約定俗成的民間規(guī)矩也隱隱成為了約束人們的力量。

此外，藏族還能歌善舞，所以即使不是重大節(jié)日，人們也會(huì)有聚在一起唱歌跳舞的習(xí)俗。藏族聚會(huì)通常會(huì)在中心燃起篝火，人們手拉手圍成一個(gè)圈，邊唱邊跳，以此表達(dá)人們歡樂的心情。

二

民俗是一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的標(biāo)志，在阿來的小說中充滿了豐富多樣的藏族民俗文化，這些民俗中的一部分在當(dāng)下的生活中仍然是生機(jī)勃勃，充滿活力的。但是一部分也野蠻落后，甚至?xí)o社會(huì)帶來一定危害。在揭示出阿來小說中民俗的特點(diǎn)后，試探究人們富于創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化藏族民俗的可能和途徑。

藏族在喪葬方面普遍采用的是天葬的形式，與漢族“入土為安”不同，藏族認(rèn)為將尸體埋入土中是一種萬劫不復(fù)的兇兆。這樣的差距當(dāng)然有很大一部分原因是因?yàn)樽诮绦叛?，但是藏族的天葬形式在客觀上的確有著很大的積極意義。

藏族由于篤信藏傳佛教，認(rèn)為人死之后靈魂投入輪回之道，所以肉身就不再具有意義，也不該再占據(jù)活人的空間，最好的辦法就是實(shí)行天葬以做此生最后一次的善事。而土葬卻恰巧相反，不僅要將尸體埋入土中，還要選擇“風(fēng)水寶地”，這樣一來無形之中就造成了一定的弊端。建墳時(shí)會(huì)造成對(duì)植被的破壞，導(dǎo)致水土流失；而“風(fēng)水寶地”的選擇會(huì)占據(jù)大量的宜林地帶，造成對(duì)生態(tài)的破壞。而藏族的天葬則完全不存在這樣的問題，不僅不會(huì)占據(jù)寶貴的土地，從客觀上來說也是非常環(huán)保的，也體現(xiàn)藏族熱愛自然，回歸自然的心態(tài)。當(dāng)然，不能要求所有民族都采取天葬的形式，但是，對(duì)于土葬的改進(jìn)以及要人們接受這種改進(jìn)也是需要一個(gè)發(fā)展過程的。

在上一節(jié)中可以了解到藏族的禁忌多與宗教有關(guān)，但是隨著時(shí)間慢慢發(fā)展，這些禁忌已經(jīng)融入到人們的生活中，成為人們行為中必須遵守的法則，而遵循的原因卻在慢慢淡化，人們往往更加注重的是違反這些禁忌所帶來的后果，于是，這些觀點(diǎn)漸漸發(fā)展為一種俗信?！八仔拧钡母拍钭畛跏怯蔀醣苍谄鋾睹袼讓W(xué)叢話》中提出的，他認(rèn)為提到俗信人們必然會(huì)聯(lián)想到迷信，但迷信和俗信絕不可混為一談，盡管在民俗生活中很多信仰都有迷信色彩，但不能籠統(tǒng)地將其中的一些合理成分與迷信歸為一類。在《“俗信”：支配中國民俗生活的基本觀念》一文中，烏丙安進(jìn)一步對(duì)俗信和迷信進(jìn)行了區(qū)分。他認(rèn)為這些民間信仰從源頭上來看都是從祭祀、巫術(shù)等宗教活動(dòng)中承襲下來的態(tài)度，但如果從文化史的角度對(duì)二者進(jìn)行考察可以發(fā)現(xiàn)很多民俗信仰早已與人們的生活緊密結(jié)合為一體，從而失去了早期那種神秘的色彩，所以可以認(rèn)定，“民間信仰中的俗信和迷信，是在民俗文化發(fā)展變遷中自然而然地逐漸區(qū)分開來的”。烏丙安認(rèn)為迷信帶有一種盲目性，是通過極度渲染神秘性來刺激人們的信仰情緒使之狂躁，而俗信是貫穿在人們生活中被群體社會(huì)所認(rèn)同和習(xí)慣的。迷信會(huì)給人們的生活造成物質(zhì)精神上的傷害，甚至危害社會(huì)，但俗信不僅沒有弊端，還會(huì)產(chǎn)生積極作用。由此可見，俗信是緊貼人們的生活的，人們對(duì)俗信的遵循直接被用于生產(chǎn)和生活，是能起到實(shí)際作用的。按照烏丙安對(duì)俗信類型的分類可以分為隱喻型俗信、祈愿型俗信和禁忌型俗信三類，而阿來小說中出現(xiàn)的藏族的一些禁忌就可歸為禁忌型俗信。在禁忌方面，人們往往用“禁止做”什么，“不許說”什么來規(guī)約自己的行為，從而達(dá)到一種警示作用，時(shí)時(shí)提醒人們小心對(duì)待。在阿來的小說中提到藏族家如果有人去世的話，不許直呼已逝者的姓名；在有些藏區(qū)禁止捕魚，食魚；禁止殺猴；即使是為了生存在山中狩獵，也只可獵取一定數(shù)量的獵物，不可貪心；在《空山》系列中也提到山中珍貴的樹木和湖泊是守護(hù)機(jī)村的神物，不可破壞。盡管以上這些禁忌俗信都帶有宗教色彩甚至被認(rèn)為有迷信色彩，但這些俗信在客觀上所顯示出的尊重少數(shù)民族信仰，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，保護(hù)生態(tài)環(huán)境，珍惜稀有樹木免遭亂砍濫伐的合理性都是與當(dāng)下所宣揚(yáng)的社會(huì)價(jià)值觀是一致的。所以，人們?cè)谧杂X遵守這些禁忌俗信的同時(shí)，客觀上促進(jìn)了正確價(jià)值觀的傳播，實(shí)際上也能起到保護(hù)森林生態(tài)的目的，這比強(qiáng)制性的要求要更加有效，這就是民俗的法約性。法律具有一定的強(qiáng)制性，以法律條文的形式呈現(xiàn)，而禁忌型俗信卻是經(jīng)過了千百年的發(fā)展，以“集體無意識(shí)”的方式存在于人們的心里，一旦人們達(dá)成共識(shí)，所造成的威力是法律所遠(yuǎn)不能達(dá)到的。所以，藏族一些禁忌型的民俗中有很大的合理性，如果以迷信的理由而對(duì)其破壞，那么產(chǎn)生的后果將不堪設(shè)想，此外，如何正確地利用俗信當(dāng)中的合理成分來構(gòu)建和諧社會(huì)也是政府和民俗學(xué)家的共同任務(wù)。

藏族是一個(gè)熱情大方的民族，在阿來的小說中可以充分感受到他們那種樂于與人分享，助人為樂的精神，而這種品質(zhì)在當(dāng)下的社會(huì)中也是不可或缺的。隨著現(xiàn)代生活節(jié)奏的加快，人們也越來越疲于應(yīng)對(duì)人與人之間的相處，人們之間的隔閡也在逐漸加劇，那種樂于分享的品質(zhì)早已淹沒于時(shí)代的浪潮中。但是藏族的這種精神品質(zhì)卻能延續(xù)至今，他們習(xí)慣在豐收之年做各種食物給每家每戶送去共同分享收獲的喜悅，有人家遇到困難時(shí)也會(huì)竭盡所能幫助其度過難過，這種“一方有難八方支援”的精神正是生活在現(xiàn)代都市的人們所急需的，這對(duì)于增強(qiáng)生活在一個(gè)社會(huì)的群體間的凝聚力是大有所益的，人與人之間的相處和諧了，社會(huì)也就和諧了。所以，藏族所具有的這些優(yōu)秀的精神品質(zhì)對(duì)于正確價(jià)值觀的宣傳和榜樣的樹立有著重要的積極意義。

在《塵埃落定》和《空山》等小說中可以了解到藏族有復(fù)仇的傳統(tǒng)，一個(gè)人如果殺害了另一個(gè)人，那么被殺者的家人一定會(huì)找殺人的人報(bào)仇，如果殺人者已死，那么他的兒子就要代他受過，只有這樣才能相安無事。藏族的這種復(fù)仇的傳統(tǒng)也反映了他們所篤信的“善有善報(bào)，惡有惡報(bào)”的思想觀點(diǎn)，意在提醒世人做了壞事是要付出代價(jià)的。但是在現(xiàn)代社會(huì)，特別是法制社會(huì)，這樣的行為是不允許發(fā)生的，如果任由被殺者的家屬去復(fù)仇，那就是視國家法律于不顧，社會(huì)也會(huì)亂套。如果這種落后的風(fēng)俗仍然繼續(xù)的話，只會(huì)有更多無辜的人受到傷害。在中國這樣一個(gè)法制社會(huì)的國家，法律會(huì)保護(hù)每一個(gè)公民的合法權(quán)益，所以當(dāng)受到傷害時(shí)，要向法律求助而不是通過野蠻的行為盲目行動(dòng)，向有復(fù)仇傳統(tǒng)的藏族普及這樣的法律知識(shí)是十分重要的。

三

民俗是一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的象征，是此民族區(qū)別于其他民族的重要標(biāo)志，民俗中豐富多彩的成分應(yīng)當(dāng)保留下來，一些落后民俗卻應(yīng)當(dāng)改進(jìn)。但是，藏族的民俗多數(shù)是與宗教信仰相連的，如果強(qiáng)行改變甚至取消可能會(huì)引起不必要的矛盾爭(zhēng)端，所以如何在尊重藏族宗教信仰的同時(shí)對(duì)其一些落后民俗進(jìn)行轉(zhuǎn)化已經(jīng)成為一個(gè)急需解決的問題。在揭示了阿來小說中藏族民俗的特點(diǎn)后，以這些民俗為基礎(chǔ)，試分析阿來小說中藏族民俗轉(zhuǎn)化的可能和途徑。

水葬是藏族古老的喪葬形式之一，但是在上一部分中提到有些藏區(qū)的水葬是針對(duì)患有惡疾的人進(jìn)行的，如果將因患惡疾死亡的人的尸體直接投入水中，那么疾病很有可能通過水的循環(huán)進(jìn)入平常百姓家的飲水管道而造成傳染。這樣的方式是很危險(xiǎn)的，但是如果禁止藏族的水葬，會(huì)對(duì)藏族的信仰和習(xí)俗造成沖擊，所以對(duì)水葬進(jìn)行一定程度的改進(jìn)是很有必要的。其實(shí)，藏族也有火葬的習(xí)俗，在西藏腹心地帶主要用于高僧圓寂后，但在其他一些地區(qū)就和天葬一樣是一種常見的喪葬形式。在阿來的小說中描寫到諸如被鞭炮炸傷的兔子和因大水淹沒致死的人屬于意外死亡，對(duì)這樣的人要實(shí)行火葬，一把火燒個(gè)干凈。那么不論是四川阿壩地區(qū)夭折的兒童還是其他一些地區(qū)患病死亡的人都屬于非正常死亡，對(duì)于有水葬習(xí)俗的這些地區(qū)來說，這些意外橫死的人也可以像火葬一樣先將其尸體火化，之后將剩下的骨灰撒入河中進(jìn)行水葬。這樣一來，整個(gè)過程都符合了藏族的喪葬習(xí)俗，既滿足了水葬的傳統(tǒng)，也更加環(huán)保。

藏族是一個(gè)熱情好客的民族，從古時(shí)候起，藏族迎客時(shí)就有隆重的歡迎儀式，這些儀式的內(nèi)容至今都保留下來成為人們津津樂道的文化資源。對(duì)于這些優(yōu)秀的文化資源其實(shí)可以充分利用轉(zhuǎn)化為有效的旅游資源，既能帶動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展，也能更加廣泛地傳播本民族的文化。在藏區(qū)，對(duì)于有游客到來時(shí)，可以舉辦傳統(tǒng)的迎客儀式，既能了解藏民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)禮儀，也能讓游客感受到藏民族對(duì)他們的尊重和歡迎。此外還可以舉辦農(nóng)家樂，讓游客去平常的藏族百姓家感受真正的民俗風(fēng)情。最后讓游客參與藏族的歌舞表演，比如藏族傳統(tǒng)的鍋莊舞，鍋莊舞是藏族在節(jié)日或農(nóng)閑時(shí)跳的民間舞蹈，人們手拉手圍成一個(gè)圈，隨著音樂的節(jié)奏起舞。這樣的舞蹈簡(jiǎn)單易學(xué)，區(qū)別于舞臺(tái)表演，更加真實(shí)自然，也能增進(jìn)人們之間的感情，給游客留下深刻映像。但是在藏區(qū)開放旅游的同時(shí)，要提前對(duì)游客進(jìn)行尊重藏族信仰和風(fēng)俗的普及教育，以免引起矛盾。

藏族有各種各樣的禁忌，這些禁忌經(jīng)過慢慢發(fā)展逐漸成為一種禁忌型的俗信而融入人們的生活，這種集體無意識(shí)的東西深入人們的心中，成為規(guī)約人們行為方式的準(zhǔn)則。在這些俗信當(dāng)中有很大一部份是有合理成分的，有的時(shí)候人們對(duì)于俗信的遵守能夠達(dá)到法律強(qiáng)制性所達(dá)不到的效果。所以對(duì)于這些有著積極意義的俗信，政府應(yīng)當(dāng)充分利用，在尊重藏族習(xí)俗的同時(shí)對(duì)邊疆的穩(wěn)定、社會(huì)的繁榮和環(huán)境的保護(hù)有著重要的作用。

注釋：

a 陳立明 曹曉燕：《西藏民俗文化》，中國藏學(xué)出版社，2010年第1 版，260頁。

b 周星 主編《民俗學(xué)的歷史、理論與方法》上冊(cè)，商務(wù)印書館，2006年3月第1 版，158頁。