李贄“童心”說影響下的晚明文壇

阿連

提 要：李贄“童心”說關(guān)于作家當(dāng)具備孩子般天性的觀點，深刻地影響到晚明文壇，從而蔚成諸如袁宏道“性靈”說，湯顯祖、徐渭“至情”說，馮夢龍“情教”說等人文主張以及像《牡丹亭》與“三言”“二刻”等作品的人文表達。

關(guān)鍵詞：童心說，性靈說，至情說，情教說

明中葉以后，由王（守仁）學(xué)開啟的反對“存天理，滅人欲”，主張個性解放與自由精神的啟蒙思潮興起，并逐漸浸潤到社會的各個領(lǐng)域。其中，影響最大的是李贄的“童心”說。李贄（1527—1602）在《童心說》一文里說：

夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心，便失卻真人。人而非真，不復(fù)有初也。

這里所說的“最初一念之本心”，即自然所賦予的人的本性，其特點是“絕假純真”，沒有絲毫掩飾。李贄在《童心說》里還指出，不論大人小孩，人人都有童心，只是許多已被禮教與世俗所蒙蔽、污染。他因此大聲疾呼人性的復(fù)歸、童心的恢復(fù)。

李贄的“童心”說還對明代晚期的文藝創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。因為一切文學(xué)藝術(shù)，都是人的心靈的創(chuàng)造。只有具備了孩子般的天真本性的作家，才能創(chuàng)造出至性至情的作品。李贄在《雜說》一文中，對真情與文藝創(chuàng)作的關(guān)系作有論述：

世之真能為文者，比其初，皆非有意于為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許想吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多想語而莫可所以告語之處。蓄積既久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊，訴心中之不平，感數(shù)奇于千載，既已噴玉唾珠，昭回云漢，為章于矣，遂亦自負，發(fā)狂大叫，流涕痛哭，不能自止。寧使見者聞?wù)咔旋X咬牙欲殺欲割.而終不忍藏之名山，投之水火。

李贄以“童心”衡量一切是非、善惡、真?zhèn)巍⒚莱?，更將“情”看成是世界的本原和一切?chuàng)造的原動力。他推崇出自自然的真情，認為人的性格是色彩斑斕的，真實的情感應(yīng)是順乎人性的自然表達，沒有絲毫的偽飾。雖然情感的體現(xiàn)會因各人性格的差異而有不同，但以自然表達為美卻是一致的。所謂自然美即是“自然真道學(xué)”；反之，便是“假道學(xué)”。李贄的自由表現(xiàn)人類真實情感的主張對當(dāng)時及以后的人們沖決禮教對思想情感的羅網(wǎng)起到了重要作用。

一、“童心”說影響下的“性靈”說

李贄的思想對晚明文壇形成了一股不小的沖擊波，其中，以袁宏道受惠最多。袁宏道（1568—l610），字中郎，號石公，湖廣公安（今屬湖北）人；萬歷進士，官至吏部郎中。他與兄宗道、弟中道，并稱“三袁”，是晚明詩歌、散文領(lǐng)域中聲勢最大的“公安派”的旗手。

袁宏道年輕時，受袁宗道影響，對心學(xué)頗有興趣。他常常從兄長那里了解李贄的學(xué)說及異行。一日，他竟有幸得到一部《焚書》，驚喜萬分，愛若至寶，每日展卷披閱，孜孜不倦。他曾自言：“幸床頭有《焚書》一部，愁可以破顏，病可以健脾，昏可以醒眼，甚得力?！盵1]

萬歷十九年（1591年）夏秋之交，袁宏道從湖北南端的公安奔赴鄂東北的麻城，近千里路星夜兼程，去向他心儀已久的思想大師李贄討教。他在芝佛院一住就是三個多月，與李贄獨處一室，對榻相談，聽先生縱議人生，點撥性情，真有相見恨晚之慨。他將自己20歲左右刊刻的《金屑集》面呈先生，即得極詞相贊。先生高興之余，還提筆做詩相贈。詩曰：

誦君《金屑》句，執(zhí)鞭亦忻慕。

早得從君言，不當(dāng)有《老苦》。[2]

李贄十分器重袁宏道，認為他人品好、有骨氣、天賦高、極具悟性與靈性，思維敏捷，談吐要言不煩，作文如行云流水，竟引為忘年知己。

在李贄思想及王學(xué)影響下，袁宏道亦成為晚明的一位啟蒙學(xué)者。他極力推崇“適世”的人生態(tài)度。他講的“適世”，不是適應(yīng)社會，而是“適己”，適應(yīng)自己的性情。他在《與徐漢書》一文中，講過“弟最喜此一種人，以為自適之極，心竊慕之”的話，其中“自適”二字，即是“適己”。至于“自適之極”，更是完全掙脫封建禮教的束縛，獨來獨往，無所羈絆。他在《與馮秀才其盛》書中說：

夫鸚鵡不愛金籠而愛隴山者，桎其體也。雕鳩之鳥不死于荒榛野草而死于稻粱者，違其性也。異類猶知自適，可以人而桎梏于衣冠、豢養(yǎng)于祿食邪？則亦可嗤之一甚矣！

連動物都知道自適，作為萬物之靈的人難道還要拘牽自己的個性嗎？袁宏道當(dāng)然不愿受制于人，不愿因利祿而為人所用。萬歷二十三年（1595年），袁宏道選任吳縣縣令。一年后，他就厭煩起官場生活來。他在《與丘長儒》一文里敘述自己的感覺說：

弟作令備極丑態(tài)，不可名狀。大約遇上官則奴，候過客則妓，治錢谷則倉老人，諭百姓則保山婆。一日之間，百暖百寒，乍陰乍陽。人間惡趣，令一身嘗盡矣?？嘣?！毒哉！

他委實不愿過這不自在的官場生活，便一再要求辭去官職，態(tài)度堅決而執(zhí)拗。當(dāng)愿望達到后，他欣喜若狂，頗有脫離苦海之感，他在《與黃綺石》中，講述了此時的心情：

官實能害我性命，則奪之正所以保全之也。乍脫塵網(wǎng)，如巨魚之縱大壑，揚鱗鼓鬣，不惟悔當(dāng)初無端出宰，且悔當(dāng)日好好坐在家中，波波吒吒，覓什么鳥舉人進士也！

袁宏道辭官后，覺得自由快活多了。不過，他又很快發(fā)現(xiàn)還不快活，因為他仍是一個名人，一般人輕易不敢和他交心；而自己名根未除，也難免有時候擺出譜來，這自然不能徹底自由、徹底快活了。于是袁宏道又提出“去名”的主張，表示要與“市井屠沽”“渾淪作一團”，以求得真正快活。他渴望到這些人中去，是因為他們生活在社會最底層反而無牽無掛，能率性而行，隨意講出真心話，做自己想做的事情。

在李贄“童心”說的影響下，袁宏道創(chuàng)立了“性靈說”，提倡“任性而發(fā)”，“獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”[3]；強調(diào)真情，反對宋人“以文為詩，流而理學(xué)”[4]。

袁宏道認為：“要以出自性靈為真詩耳……以心攝境。以腕運心，則性靈無不畢達，是之謂真詩?！盵5]袁宏道追求“真詩”，又宣稱“真詩在民間”，這也是他當(dāng)初要與市井屠沽渾淪作一團的原因。袁宏道將人的各種“任性而發(fā)”的情感欲望稱為“至情”，予以充分肯定。他認為婦女兒童所唱的歌謠，自由地抒發(fā)了喜怒哀樂諸方面的情感和欲望，是可寶貴的“真聲”。袁宏道反對“怨而不怒，哀而不傷”的壓制情感的詩教，主張想哭就痛哭，想笑就大笑的情感。他有一首叫《法南子》的詩寫道：

鸚鵡夢殘曉鴉起，女眼如秋面似水。

皓腕生生白藕長，回身自約青鸞尾。

不道別人看斷腸，鏡前每自銷魂死。

錦衣白馬阿誰哥，郎不如卿奈妾何？

這首詩描寫一個美麗的少婦偶然撞見一位素不相識的“錦衣白馬”阿哥而怦然心動的場景。袁宏道無視傳統(tǒng)禮教，將少婦回眸異性前后的種種媚狀情態(tài)描繪得自然生動。在他看來，那是人內(nèi)心的真實情感的流露，無須抑制和遮飾。

說到底，袁宏道的理論主張及其實踐，乃本于老莊以來的“自然人性”論，其間當(dāng)然也包括李贄的“童心”說。不過，這種“自然人性”論又因著晚明文壇、晚明社會思想文化與政治經(jīng)濟的嬗變演進而改了大面貌，屬于激進性的，其指向是個性的解放。章培恒、駱玉明兩先生指出：“在整個晚明文學(xué)的思想理論方面影響最大的實際是李贄……袁氏三兄弟均與李贄有密切交往。李贄也曾對袁宏道極表贊賞。公安派的文學(xué)觀主要是從李贄的思想學(xué)說中發(fā)展出來的，所以它的基本點不在于詩文的語言技巧，而在于個性解放的精神?！盵6]

二、“童心”說影響下的“至情”說

戲劇家湯顯祖（1550—1616）也深受李贄影響而創(chuàng)立起“至情”說，大力提倡惟情主義。他說：

世總為情，情生詩歌，而行于神。天下之聲音笑貌大小生死，不出乎是。因以澹蕩人意，歡樂舞蹈，悲壯哀感鬼神風(fēng)雨鳥獸，搖動草木，洞裂金石。[7]

湯顯祖說的“情”，乃指生命欲望、生命活力的自由與真實狀態(tài)。他強調(diào)應(yīng)把“情”放在作為道德是非準(zhǔn)則的“理”的對立面，伸張“情”的本來價值而反對以“理”格“情”；認為人有權(quán)利滿足情感欲望，應(yīng)把追求人生自由、幸福的權(quán)利置于傳統(tǒng)道德規(guī)范之上。他的主張屬于激進的自然主義，具有近代人格獨立的意味。

湯顯祖的名著《牡丹亭》充分展示了為追求愛情幸福而不惜出生入死的“至情”觀——少女杜麗娘在夢中與書生柳夢梅幽會，盡享男女之歡。醒來后，她不但沒有在道學(xué)先生看來應(yīng)有的羞恥感，反而覺得“美滿幽香不可言”。她回憶夢中情景說：“哎也天哪！今日杜麗娘有些僥幸也?！?/p>

湯顯祖的《牡丹亭》對人性、愛情與自由給予了熱情謳歌，對男女情欲的合理性作了充分肯定；并借杜麗娘之口傳達出愛情不但能給男性帶來巨大快樂，并同樣給女性帶來無比愉悅的觀點。湯顯祖筆下的杜麗娘，為情而死，又為情而生。在她身上，閃射著思想自由、人性解放的光輝。《牡丹亭》講述的杜麗娘與柳夢梅超越生死的愛情，在當(dāng)時即引起巨大轟動，一時間“家傳戶誦，幾令《西廂》減價”。[8]

根據(jù)封建禮教的規(guī)定，婚姻不以男女相慕的感情作為基礎(chǔ)。至于男女相慕中的“性愛”，連動一下念頭也是可恥可鄙——當(dāng)然，這主要是針對女子的。湯顯祖的《牡丹亭》的難能可貴之處就在于：它第一次在戲劇中肯定了性欲，而且是青年女性的性欲，將其視為美好的，應(yīng)該得到合理滿足的生命沖動；還用溫婉細膩的筆觸將它描繪得嫵媚動人，讓人浮想聯(lián)翩。

人是社會的主體，社會以人為本；人是感情的動物，人原本該以情為本。以情為本，即循自然之道，就有滿足自己情感和性欲需求的權(quán)利——無論是男人還是女人。從這種角度講，《牡丹亭》具有重要的人性啟蒙作用。它所包括的人格獨立、人性解放精神，在境界上高出它同期及此前的任何作品。

萬歷三十年（1602年）李贄為自由殉難以后，湯顯祖懷著沉痛的心情寫詩悼念他：

自是精靈愛出家，缽頭何必向京華。

知教笑舞臨刀杖，爛醉諸天雨雜花。[9]

與李贄、湯顯祖同時代的徐渭（1521—1593），也是性情中人。他在《選古今南北劇序》一文談“性情之真”說：

人生墮地，便為情使。聚沙作戰(zhàn)，拈葉止啼，情日方上矣。迨終生設(shè)境觸事，夷拂悲愉，發(fā)為詩文騷賦，璀璨偉麗。令人讀之喜而頤解，憤而眥裂，哀而鼻酸，恍如與其人即席揮麈，嬉笑悼唁于數(shù)千百載之上者，無他，摹情彌真，則動人彌易，傳世亦彌遠。

這段話從人生講到文藝，始終不離“情”字。徐渭認為，情貫穿人生的始終，當(dāng)然也貫穿文藝的始終，成為人生的動力和文藝的生命。

徐渭的劇作《翠鄉(xiāng)夢》，寫高僧玉通苦苦修行數(shù)十年待成正果，結(jié)果在一夕之間被一個叫紅蓮的妓女破了色戒。在他倆的一段對話中，紅蓮作為人的自然情欲的象征，顯出據(jù)理不讓的潑辣；而玉通的辯解，卻因了無底氣而蒼白無力。該劇深刻地揭示出禁欲的戒律在人的真性情前的不堪一擊，寫出了禁欲主義的偽善本質(zhì)。

徐渭一生追求個性自由，反對強求一律。他在《論中·一》一文里，對傳統(tǒng)思想里的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)“中”予以自己的解釋。他說：“之中也者，人之情也”，認為“中和”的境界，就是講個性，追求個性的自由發(fā)揮。然而他的主張遭到與李贄同樣的命運，受到衛(wèi)道士的圍追堵截，各種訓(xùn)導(dǎo)、勸誡，鋪天蓋地而來。于是，他不得不裝聾作啞。他在《仙人掏耳圖》的題畫詩中寫道：

做啞裝聾苦未能，關(guān)心都犯癢正疼。

仙人何用閑掏耳，事事人間不耐聽。

但衛(wèi)道士們?nèi)匀恍跣踹哆叮赵谒叢煌５伛?。他就畫了一幅《雪竹圖》并題詩曰：

畫成雪竹太蕭騷，掩節(jié)埋清折好梢。

獨有一般差似我，積高千丈恨難消。

徐渭因不得自由而痛苦莫名。他無法維持心靈的平靜，后來甚至以錐刺耳，以刀劈頭。在不少人看來，他已是一個言行詭異、不可理喻的怪人，卻哪知道他的內(nèi)心正為追求個性自由在痛苦地淌血！

三、“童心”說影響下的“情教”說

對情感的討論和情欲的理解，在晚明已成為一種社會思潮。反映當(dāng)時市民生活的“三言”（馮夢龍著）、“二拍”（凌濛初著）中，關(guān)于戀愛和婚姻的題材就占了多半。這之中，既有對摯愛真情的熱烈歌頌，又有對男女情欲的大力肯定。用馮夢龍的話說，乃是“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥。”[10]“三言”和“二拍”將人的情感要求置于禮教之上，進而要求“禮順人情”。它們通過對男女間真摯愛情的歌頌，揭露程朱理學(xué)的虛偽和不近人情。

馮夢龍（1574—1646）也是一位惟情主義者，他認為天地間一切都是虛幻的，只有情是真實的、永恒的存在。他在《情史》序里說：

天地若無情，不生一切物。

一切物無情，不能環(huán)相生。

生生而不滅，由情不滅故。

四大皆幻設(shè)，惟情不虛假。

在馮夢龍看來，在“存天理，滅人欲”的無情社會，活人會變成死人。為了使社會變?yōu)橛星榈纳鐣?，讓天下有情人終成眷屬，所謂“天理”就應(yīng)被驅(qū)逐出心靈。他因此還倡導(dǎo)創(chuàng)立“情教”，使人世間充滿真情。他說：

有情疏者親，無情親者疏。

無情與有情，相去不可量。

我欲立情教，教誨諸眾生。

……

萬物如散錢，一情為線牽。

散錢就索穿，天涯成眷屬。

若有賊害等，則自傷其情。

如睹春花發(fā)，齊生歡喜意。

……

倒卻情種子，天地亦混沌。

無奈我情多，無奈人情少。

愿得有情人，一齊來演法。[11]

馮夢龍對“私情”也予以了肯定，認為私情其實是真感情。他說自己編的《山歌》，便是一部“私情譜”。

晚明以前的文壇，也一直唱著自由戀愛的贊歌，社會也不乏沖破“父母之命、媒妁之言”而拼命追求自由婚姻的人；不過，將封建婚姻視為一種制度來明確加以反對者，則始于晚明。馮夢龍在《情史》中說：

夫閨閣之幽姿，臨之以父母，誑之以媒妁，敵之以門戶，拘之以禮法，婿之賢不肖，盲以聽焉?！S風(fēng)為沾泥之絮，豈不惜哉！

封建包辦婚姻無疑是整個封建社會制度的一部分。它以維護封建專制制度為目的，以維護封建宗法等級制度為手段，將婦女當(dāng)做第二性——男人的附庸。馮夢龍以洞若觀火的眼力，對這種包辦婚姻作了徹底否定，認為它是造成婦女終身痛苦的根源所在。與此同時，馮夢龍又提出了他的婚姻基礎(chǔ)觀，即以自由選擇、男女相悅為婚姻基礎(chǔ)，極力肯定女人有戀愛自由、有追求愛情幸福的權(quán)利。

馮夢龍“三言”中的不少作品，就充分肯定了情欲的合理性。如《汪大尹火燒寶蓮寺》一篇，作者借至慧和尚之口，對禁欲主義的戒規(guī)作了譴責(zé)：

我和尚一般是父娘生長，怎地剃掉了這幾莖頭發(fā)，便不許親切婦人。我想當(dāng)初佛爺，也是扯淡！你要成佛作祖，止戒自己罷了，卻又立下這個規(guī)矩，連后世人都戒起來。

作者認為，宣稱“抑欲”、“滅欲”之人并非無欲，而其強求他人“滅欲”則是強人所難，不合情理；傳統(tǒng)禮教已不適應(yīng)進步了的時代的人的情感需求。他如《蔣興哥重會珍珠衫》《任君用恣樂深閨》諸篇，作者也同樣公開表明了“欲不可禁”的立場。

在馮夢龍的“三言”和凌濛初的“二拍”中，還對婦女的權(quán)利作出了肯定，要求男女平等?！岸摹钡摹稘M少卿饑附飽飏》一篇，作者明確指出，對男子續(xù)弦再娶，人們覺得很正常；而對女子改嫁或有外遇，即予以非議。這是不公平的，也是十分奇怪的邏輯。至于對女子在性欲方面的正當(dāng)要求，“三言”與“二拍”也給予了充分理解和肯定。但不可否認，由于矯枉過正的原因，“三言”、“二拍”與同時代的許多情色小說一樣，在性行為的描寫上，陷入了自然主義的泥淖，以致使反封建的主題被沖淡不少。只是，“三言”、“二拍”的作者馮夢龍、凌濛初本來就是崇尚自然與自由的性情中人。他們是不會依著別人的臉色去考慮行文的尺度的。

從明中葉起，商品經(jīng)濟興盛，啟蒙思潮漸起，人的主體意識走向新的覺醒（與魏晉、盛唐比較）。進入晚明以后，由于包括王學(xué)、李贄思想在內(nèi)的激進自然主義的鼓吹，使得這種新覺醒達到高峰。人們特別是廣大士人認識到，自己作為一個萬物之靈的人，是現(xiàn)象世界的主體，是現(xiàn)實社會的主人，擁有張揚自我、張揚生命的權(quán)利，從而引發(fā)出一種要求自由表達情感，充分滿足情感需求的社會風(fēng)氣。這種風(fēng)氣，無疑是對千百年來禁錮人們情感自由的傳統(tǒng)禮教的強烈反擊。

注釋：

[1]轉(zhuǎn)引自許建平：《李卓吾傳》，東方出版社2004年版，第213頁。

[2]轉(zhuǎn)引自明·袁中道：《珂雪齋集》卷九。

[3]明·袁宏道《袁中郎全集·敘小修詩》。

[4]《袁中郎全集·雪濤閣集序》。

[5]轉(zhuǎn)引自明·江盈科：《敝篋集序》。

[6]章培恒、駱玉明：《中國文學(xué)史》下冊，復(fù)旦大學(xué)出版社1996年版，第282頁。

[7]明·湯顯祖：《湯顯祖集·耳伯麻姑游詩歌序》。

[8]明·沈德符：《顧曲雜言》。

[9]《湯顯祖集·玉茗堂詩之十·嘆卓老》。

[10]明·馮夢龍：《山歌》序。

[11]馮夢龍：《情史》序。