五臟六腑皆有音

李妍芃

從古代的五音到如今的七律，不少名士人杰都對(duì)其鐘愛有佳，偶有閑暇扶手彈來，怡情養(yǎng)心，更有甚者，以此作為治療頑疾的好方子。

音樂是一種旋律，一種語(yǔ)言，一種心境，是歡樂、悲哀、憂郁、輕松、憤怒等情緒以聲音形式的表現(xiàn)，它可以抵達(dá)人的心靈，撥動(dòng)人的神經(jīng)，可以讓人停滯在一個(gè)美妙的世界里。

中醫(yī)五行之五音療疾

據(jù)說在古代，真正好的中醫(yī)不僅會(huì)用針灸或中藥治病，還會(huì)用音樂療疾。一曲終了，病退人安。

中醫(yī)的經(jīng)典著作《黃帝內(nèi)經(jīng)》兩千多年前就提出了“五音療疾”的理論。《左傳》中更說，音樂像藥物一樣有味道，可以使人百病不生，健康長(zhǎng)壽。中國(guó)古代文獻(xiàn)如《樂記》、《論語(yǔ)》、《說苑》、《琴賦》、《養(yǎng)生論》、《論衡》等，也都有大量的關(guān)于音樂與健康的論述。古代貴族宮廷配備樂隊(duì)歌者，不純?yōu)榱藠蕵罚€有一項(xiàng)重要作用就是用音樂舒神靜性、頤養(yǎng)身心。

在繁體字中，樂、藥、療三字同源，說明音樂與藥物、治療有天然的聯(lián)系。音樂可以舒體悅心，流通氣血，宣導(dǎo)經(jīng)絡(luò)，與藥物治療一樣，對(duì)人體有調(diào)治的作用。中醫(yī)心理學(xué)中，音樂可以感染、調(diào)理情緒，進(jìn)而影響身體。在聆聽中讓曲調(diào)、情志、臟器共鳴互動(dòng)，達(dá)到動(dòng)蕩血脈、通暢精神和心脈的作用。生理學(xué)上，當(dāng)音樂振動(dòng)與人體內(nèi)的生理振動(dòng)（心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等）相吻合時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生生理共振、共鳴。這就是“五音療疾”的身心基礎(chǔ)。

古代的音樂和現(xiàn)在有所不同，只有五音——角、徵、宮、商、羽。這五個(gè)音階分別被中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)賦予了五行的屬性：木（角）、火（徵）、土（宮）、金（商）、水（羽）。這一點(diǎn)，恰恰被中醫(yī)利用了。角為木音通于肝，徵為火音通于心，宮為土音通于脾，商為金音通于肺，羽為水音通于腎。發(fā)牙音（角）可震蕩肝臟以護(hù)肝，發(fā)舌音（徵）可震蕩心臟以養(yǎng)心，發(fā)喉音（宮）可震蕩脾臟以健脾，發(fā)齒音（商）可震蕩肺臟以清肺，發(fā)唇音（羽）可震蕩腎臟以強(qiáng)腎。這說明古代五音與五臟、五行有密切的對(duì)應(yīng)關(guān)系。中國(guó)音樂追求的清、靜、淡、遠(yuǎn)的意境，與中醫(yī)學(xué)提倡順應(yīng)自然、恬惔虛無(wú)的法則如出一轍。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)開始以音樂作為養(yǎng)生、怡情的手段，并逐漸發(fā)展成以音樂作為診病、治病的一種手段?！拔迮K有聲，聲各有音”;“天有五音，人有五臟;天有六律，人有六腑”。由于五音能夠配屬于不同的臟腑，臟腑的機(jī)能狀態(tài)也能通過五音、五聲表現(xiàn)出來，所以根據(jù)每個(gè)人自身的身體結(jié)構(gòu)不同，五臟的差異，配合不同的音樂，就可以使五音防病、養(yǎng)身。當(dāng)然，古代的醫(yī)者并不是用某個(gè)音去調(diào)理某個(gè)臟器，而是運(yùn)用五行原理，使它們相生、相克，又相互制約，五音搭配組合，適當(dāng)突出某一種音來調(diào)和身體。

此外，音樂也有歸經(jīng)、升降浮沉、寒熱溫涼，具有中草藥的各種特性。而且音樂需要炮制，同樣的樂曲，可以使用不同的配器、節(jié)奏、力度、和聲等，彼此配伍，如同中藥處方中有君臣佐使的區(qū)別一樣。用音樂治療，亦有正治、反治。讓情緒興奮者聽平和憂傷的樂曲，是最常用的方法;還可以使樂曲與情緒同步，幫聽者宣泄過多的不良情緒，例如用如泣如訴的樂曲帶走悲傷、以快節(jié)奏的音樂發(fā)泄過度興奮的情緒等。

古典樂器之修身養(yǎng)性

古琴

唐代琴家薛易簡(jiǎn)所著《琴譜》中說：“琴之為樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也?！睎|漢文學(xué)家蔡邕所著的《琴操》也指出：“昔伏羲氏之作琴，所以御邪辟，防心淫，修身理性，反其天真也?！备爬ㄆ饋砭褪钦f古琴對(duì)人的精神產(chǎn)生影響，可以修身養(yǎng)性。

漢代民俗著作《風(fēng)俗通義》提到：“雅琴者，樂之統(tǒng)也，與八音并行。然君子所常御者，琴最親密，不離于身，非必陳設(shè)于宗廟鄉(xiāng)黨，非若鐘鼓羅列于虞懸也，雖在窮閣陋巷，深山幽谷，猶不失琴。以為琴之大小得中而聲音和，大聲不喧嘩而流漫，小聲不湮滅而不聞，適足以和人意氣，感人善心。故琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也?！绷钊烁杏X琴聲非常奇妙，音至高處而從不擾人，不令人心煩;音至微處雖細(xì)如蚊蚋，卻仍歷歷如繪，不會(huì)湮沒不聞。

近代琴家楊宗稷在著名的《琴學(xué)叢書》中指出：“琴學(xué)有修身養(yǎng)性之用，道也，非藝也?！?/p>

在“非典”時(shí)期，著名古琴家李祥霆先生的唱片曾被作為“醫(yī)保用品”用于醫(yī)護(hù)人員。這些音樂對(duì)緩解焦慮、抑郁等不良情緒都起到了積極作用。

人們渴望著內(nèi)心的平靜，渴望在緊張繁忙的工作之外，在這個(gè)喧囂的塵世找到一處安心的凈土。任何一種藝術(shù)都能緩解人們的壓力，但優(yōu)秀雅致的古琴所表現(xiàn)的音樂更豐富、更細(xì)微、更深入、更有力量。而這正是古琴可以實(shí)現(xiàn)的靜心與養(yǎng)生的一大優(yōu)勢(shì)。

琵琶

作為中國(guó)具有代表性的民樂器，琵琶優(yōu)美的旋律讓人心曠神怡，煩惱的情緒不覺煙消云散。唐代詩(shī)人白居易的名作，《琵琶行》將自己被貶謫郁結(jié)在心中的痛苦借著音樂而表達(dá)出來，彈琵琶的人悲戚敘說往事，聽琵琶的“江州司馬青衫濕”，都吐露出胸中的沉怨結(jié)氣，消減了耿耿于懷的塊壘。

簫

簫，外觀精致，聲音優(yōu)美而獨(dú)具風(fēng)格，常用于獨(dú)奏和琴簫合奏，是古代文人雅士、方術(shù)武修者操練和隨身攜帶的樂器和武器，也是宮廷和皇室里常用的主要樂器之一，為皇帝和妃嬪所喜愛。張良、唐玄宗、李龜年、才女蔡文姬等，就曾是一代吹簫大家。杜甫聽了絲管后，贊嘆說：“此曲只應(yīng)天上有，人間能得幾回聞”;孔子聽了韶樂，竟三日不知肉味;“伯牙彈琴非流淚，張良吹簫退楚兵”。簫聲令人心蕩神馳，忘記了人間恩怨情仇，全身心進(jìn)入盡美盡善的境界，使肌肉和神經(jīng)得到極大的放松和調(diào)節(jié)，從而精神愉快。

二胡

在長(zhǎng)壽的老人中，多有愛好拉二胡的。藝術(shù)大師齊白石年過耄耋，仍然邊拉邊唱。常拉二胡是很好的有氧運(yùn)動(dòng)，具有祛病健身、延年益壽的功能。

古代名士之音樂養(yǎng)生

司馬遷

西漢史學(xué)家司馬遷的《史記·樂書》記載：“音樂者，所以動(dòng)蕩血脈，通流精神而和正心也?！本褪钦f音樂可以調(diào)理精神血脈，使心純正，故“樂行而倫清，耳目聰明，血?dú)馄胶汀?。文學(xué)家蘇軾、詩(shī)人白居易、李白等都懂點(diǎn)音樂，并常借琴吟詩(shī)抒懷，排遣苦悶。雖然他們都遭遇過很多挫折，但他們都得以高壽，這一方面取決于他們自身的文化修養(yǎng)，同時(shí)音樂的作用也不可忽視。

歐陽(yáng)修

北宋大文豪歐陽(yáng)修就曾在他的《歐陽(yáng)文忠公集》中寫道：他曾因憂傷政事，形體消瘦，屢進(jìn)藥物無(wú)效。后來，其友人孫道滋以“宮聲數(shù)引”治愈了“幽優(yōu)之疾”。歐陽(yáng)修深有感觸地說：“用藥不如用樂矣?！?/p>

周敦頤

北宋思想家周敦頤也對(duì)音樂養(yǎng)生提出了“淡和”思想，他說：“故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。”這里明確提出要以“淡樂”、“和樂”平心和釋躁，這個(gè)主張對(duì)后來的養(yǎng)生這都產(chǎn)生不少影響。

張子和

音樂養(yǎng)生雖有史可鑒，但真正形成醫(yī)學(xué)理論卻在金元以后。金元時(shí)期，四大家之一的張子和也善用音樂治病，其醫(yī)學(xué)著作《儒門事親》中載“以針下之時(shí)便雜舞，忽笛鼓應(yīng)之，以治人之憂而心痛者”，意思是在治療悲傷過度的患者時(shí)，請(qǐng)藝人跳舞歌唱來配合藥物治療;扎針時(shí)，找些善于奏樂的人吹笛鼓琴，伴以歌唱，以轉(zhuǎn)移患者的注意力。他還提出“好藥者，與之笙笛”，提倡學(xué)習(xí)樂器，以提高音樂素養(yǎng)來沖淡疾病的痛苦。

張景岳

至明清時(shí)期，音樂療法得到了進(jìn)一步的發(fā)展，對(duì)音樂治病的機(jī)理研究有了進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。明代杰出醫(yī)學(xué)家張景岳對(duì)音樂療法推崇備至，并對(duì)其治病機(jī)制研究頗深，他在《類經(jīng)附翼》中對(duì)音樂療法有專篇《律原》進(jìn)行論述，提出音樂“可以通天地而合神明”。

明代醫(yī)家龔居中提出“歌詠可以養(yǎng)性情?！鼻宕嗨帉＜覅菐煓C(jī)尤其重視音樂療法的作用。他在《理論駢文》中贊曰：“七情之為病也，看花解悶，聽曲消愁，有勝于服藥者矣?！?醫(yī)家徐迪、萬(wàn)全、張潮均有關(guān)于音樂療疾病例的記載。清代醫(yī)書《醫(yī)宗金鑒》更進(jìn)一步深入地將如何發(fā)五音、五音的特點(diǎn)與治病的機(jī)理作了詳細(xì)的描述。

不良樂律之“邪音”致病

在古時(shí)候，人們就已經(jīng)認(rèn)識(shí)到音樂并非只有保健療效，不良樂律也會(huì)導(dǎo)致人體罹患疾病。例如先秦政治學(xué)家茍子就曾明確反對(duì)“姚冶以險(xiǎn)”的“邪音”。

《論衡·紀(jì)妖篇》中記載了師曠（晉國(guó)著名音樂家）鼓琴的故事：“師曠不得已而鼓之，一奏之，有云從西北起;再奏之，風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏于廊室。晉國(guó)大旱，赤地三年。平公之身遂癃病”。講的是師曠不得已而彈奏清角曲。奏第一遍清角曲，有烏云從西北方升起;奏第二遍清角曲，暴風(fēng)刮來，大雨隨風(fēng)而降，帷幕被撕裂，俎、豆禮器被打破，廊房上的瓦都吹落下來，在座的人都逃散了。平公很害怕，仆伏在廊室之間。后來，平公的身體害了手腳麻痹病。所以說古人相信音樂養(yǎng)生，但認(rèn)為音樂要適當(dāng)選取，才能起到治療保健作用。