孔子的價值判斷：并非僅是道德至上

魯秀麗

所謂價值判斷，是某一特定客體對特定主體有無價值、有什么價值、有多大價值的判斷。就是判斷某物是否符合主觀，就是對事物善惡、好壞、美丑、禍福等的判斷。社會存在決定社會意識，也因此對于同一事實，不同的主體就會作出不同的價值判斷。雖然有的價值判斷無關(guān)乎一個人的境界、人格和學(xué)養(yǎng)，但在涉及人類一些共同問題的價值判斷中，不同主體的境界高低、人格高下、學(xué)養(yǎng)深淺就昭然若揭。《論語》中記述了較多的孔子對相關(guān)事實所做的價值判斷：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《八佾》），“不義而富且貴，于我如浮云”（《述而》），“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《先進(jìn)》），“廄焚。子退朝，日：‘傷人乎？’不問馬”（《鄉(xiāng)黨》），“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子日：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也’”（《先進(jìn)》），“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛(wèi)靈公》），“君子謀道不謀食”（《衛(wèi)靈公》），“鄉(xiāng)愿，德之賊也”（《陽貨》），等等。這些價值判斷表明了孔子的價值取舍，表明了孔子對禮的維護(hù)，對仁的追求，對現(xiàn)世人事的關(guān)注，對理想人格的追求。但在《論語》和《孔子家語·致思篇》及《呂氏春秋·察微篇》記載的幾則孔子對他人言行價值評判的事例，似乎和其一貫主張的道德標(biāo)準(zhǔn)相矛盾?？鬃拥倪@些評判對今天的我們?nèi)圆皇л^大的借鑒意義。

一、對子貢、子路行為之價值判斷：讓群體得利的適眾之行高于彰顯道德高標(biāo)的適己之行

在《論語》的記載中，孔子教導(dǎo)弟子要做一個君子、仁人，要其“志于道”《里仁》），要其重義輕利：“君子喻于義，小人喻于利。”《里仁》）因此很多人認(rèn)為孔子是極端的道德主義者。但從以下孔子對子貢、子路言行的評判來看，他并非總是如此要求：

魯國之法，魯人為人臣妄于諸侯，有能贖之者，取其金于府。子貢贖魯人于諸侯，來而讓不取其金?？鬃尤眨骸百n失之矣。自今以往，魯人不贖人矣。取其金則無損于行，不取其金則不復(fù)贖人矣。”子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之?？鬃尤眨骸棒斎吮卣缯咭??！笨鬃右娭约?xì)，觀化遠(yuǎn)也。

子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆，以民之勞煩苦也，人與之一簞食一壺漿。孔子聞之，使子貢止之。子路忿不悅，往見孔子，日：“由也以暴雨將至，恐有水災(zāi)，故與民修溝洫以備之，而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也?！笨鬃尤眨骸叭暌悦駷轲I也，何不白于君，發(fā)倉廩以賑之，而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣?！?/p>

子貢贖人、子路賑災(zāi)的行為，應(yīng)是輕利重義的道德行為，理應(yīng)受到孔子的贊揚(yáng)，但卻受到了批評；子路受牛的行為，應(yīng)是重利輕義的不道德的小人行為，但卻受到了贊揚(yáng)。自認(rèn)在為國分憂的子貢由是不服，拿自家的俸祿賑災(zāi)的子路亦是不解?？鬃拥慕忉屨f明，治世之君子的行為不能拘泥于表面上的“仁”，要對自己的行為有較高的價值判斷力：不能只是“適己之行”，而應(yīng)是“適眾之行”，即符合群體利益和長遠(yuǎn)利益的行為，而這個價值判斷的生成基礎(chǔ)就是要知“人心”?？鬃诱J(rèn)為，子貢也許是真心地想為國家減少負(fù)擔(dān)，但除了能為自己落得道德高尚的好名聲外，卻損害了為人臣妾之人（難以恢復(fù)自由之身）、魯國（人口不能增加，減少和其他諸侯國抗衡的力量）和魯國國君（地位不能鞏固）三方的利益。子貢作為名人，作為欲為政之君子，卻陋于知現(xiàn)實：己富但“今魯國富者寡而貧者眾”；陋于知人心：“贖人受金則為不廉”；陋于知何為良法：“圣人之舉事也，可以移風(fēng)易俗”；陋于知名人效應(yīng)：“教導(dǎo)可以施之于百姓，非獨(dú)適身之行也”。子貢只看到了自己行為的當(dāng)時和暫時的價值，卻沒有到魯國這條規(guī)定所體現(xiàn)的社會價值或群體價值。因此，“適己之行”是小善，而未必是大善。在這件事上，孔子認(rèn)為子貢應(yīng)是規(guī)則至上。同樣的，孔子也認(rèn)為子路賑災(zāi)行為也只是“適己之行”，而不是“適眾之行”，且子路也陋于知君王之心。

孔子曾說：“放于利而行，多怨?！保ā墩撜Z·里仁》）一切依照著利的目的來行事，自己心上便易多生怨恨。因此孔子不贊成君子取利。但孔子又說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保ā墩撜Z·里仁》）君子對于天下的事情，沒有什么一定可以或不可以的成見，只依從義來行事。而“義者，宜也”（《中庸》），在一種情況下不合適的行為，在另一種情況下就可能是合適的。以子路所受的孔子的道德教育而言，子路內(nèi)心應(yīng)該是不愿接受酬謝的，也應(yīng)該知道接受酬謝可使自己的道德名聲受損，他應(yīng)該在內(nèi)心有一番掙扎：是要道德名聲還是要物質(zhì)酬謝？但考慮到自己的行為可會使他人效仿，從而出現(xiàn)“魯人必拯溺者矣”的社會效果，也就接受了酬金。據(jù)記載，在那個時代，一頭牛的價格比一個奴隸還高，是相當(dāng)大的一筆錢。人命當(dāng)然不能用金錢來衡量，但這樣一大筆錢一定會吸引人出手救人?？鬃又赋觯猩七m當(dāng)取利，符合人之常情，更可以將善的力量發(fā)揮到極致。真正的善行是以善為目的，而不是為了給自己增加私譽(yù)?？鬃訉θ诵?、人心、人情的確知之甚深。

從上述三例可以看出，孔子反對極端的道德。孔子并不認(rèn)為單一的道德可以解決社會問題，并不認(rèn)為對人做嚴(yán)格的道德要求就能改變?nèi)说钠沸?。在孔子看來，道德只是人的一種修養(yǎng)，人是一種道德存在，但是，人并不為道德而存在。相反，是道德助成人的存在——道德使人的存在有尊嚴(yán)、有價值，而不是人為道德而存在?？鬃诱f：“先王制禮，過之者俯而就之，不至者企而及之?！币馑际钦f，先王制禮，不是按照最高標(biāo)準(zhǔn)制定的，也不是按照最低標(biāo)準(zhǔn)制定的，而是取中間。境界高的人，俯就一下；境界低的人，努力一些。這就是中庸之道?？鬃诱J(rèn)為，君子在日常的為人處世中，要做道德高標(biāo)，要嚴(yán)于律己，寬以待人，要“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》），要“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《c論語·雍也》），但在國家管理領(lǐng)域，對人過高的道德要求可能會適得其反。國家之治應(yīng)是“小人之治”，小人之治就要立足于小人之性，或是順應(yīng)小人之性，或是遏制小人之性。“小人”不是壞人，而是境界不高的人、價值判斷力不高的人，他們是社會中的大多數(shù)。而“小人懷土”“小人懷惠”“小人喻于利”的特征，決定了國家在制定法律或社會規(guī)則時，就應(yīng)該符合整個社會的大多數(shù)人力所能及的道德水平，可適當(dāng)?shù)亟档蜕鐣牡赖聵?biāo)準(zhǔn)，使大多數(shù)愿意做有德者的人感到勝任愉快，即這個道德標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是一條大多數(shù)人都能達(dá)到的及格線。如果一種道德不讓善良而不杰出的大多數(shù)人感到自己有希望做個好人，人們就會喪失道德進(jìn)取心，自暴自棄。當(dāng)一種道德標(biāo)準(zhǔn)使大多數(shù)人都做不到時，這種道德就必然是偽道德。提倡這種偽道德的唯一結(jié)果，就是反道德。這種偽道德越成功，越是導(dǎo)致道德大滑坡。如果我們退而求其次，適當(dāng)?shù)亟档蜕鐣牡赖聵?biāo)準(zhǔn)，容忍進(jìn)而鼓勵那種“做好事，利不虧，且得名”和“為人消災(zāi)，拿人錢財”的舉動，使之成為多數(shù)人可以追求得到的精神享受和物質(zhì)激勵，盡管這并非我們最終追尋的理想之國，但畢竟可以感化相當(dāng)多的人去做好事，行善舉，從而構(gòu)建更美好的社會秩序。因此，孔子的見解相當(dāng)深刻。

二、對“證父攘羊”的價值判斷：倫理親情高于社會公正

社會公正重要，還是倫理親情重要？我們一般會認(rèn)為：社會公正當(dāng)然要比倫理親情重要，因為人在行事時若只顧個人及其家庭的倫理親情，社會不是就要大亂了嗎？但孔子對此問題有自己獨(dú)到的看法。這個問題涉及到了最具爭議的“孔子難題”：

葉公語孔子日：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃尤眨骸拔狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?/p>

從葉公與孔子的對話來看，葉公之“直”與孔子之“直”顯然不是一樣的。葉公認(rèn)為的“直”，就是不隱瞞，說出真相。兒子舉報父親盜竊別人的羊，大義滅親應(yīng)該是典型的正直，但孔子卻否認(rèn)了這種“直”，說“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”！父子相互隱瞞彼此的過錯，應(yīng)該說，既有違于社會公正，也是虧欠于受害者的不道德行為。然而孔子卻說“直在其中”，這是許多人都覺得難以理解的，因此長期以來遭到后人詬病。

對于“父親攘羊”這個不道德行為或是犯罪行為，兒子面臨著“應(yīng)當(dāng)如何”的價值選擇：告發(fā)還是隱瞞？因為“攘羊”是個錯誤行為，出于正直的道德觀念，應(yīng)該揭露；但“攘羊”者偏偏是對自己有養(yǎng)育之恩的父親，自己之所以有今天包括揭發(fā)他的能力，恰恰是父親給的，甚至他正是為養(yǎng)育自己才不惜鋌而走險。如果兒子為了所謂的社會道德去揭發(fā)父親，這有違孝道，也是不道德的。站在不同的角度，做兒子的對于父親“攘羊”不光彩行為既有告發(fā)的理由，亦有隱瞞的理由。但哪個理由更充分？孔子認(rèn)為，基于父子之間的特殊關(guān)系，做兒子的在“攘羊”的事情上不應(yīng)當(dāng)去揭發(fā)父親，而應(yīng)該“父為子隱，子為父隱”，這是一個兩害相權(quán)取其輕的選擇。如果兒子以積極的態(tài)度去主動揭發(fā)父親，其實并不能減輕揭發(fā)者內(nèi)心的不安。家庭親情的缺失或背叛，會使他陷入更為沉痛的心理負(fù)擔(dān)，因為他踏進(jìn)了人類情感世界的禁區(qū)，破壞了基本倫理常識的基礎(chǔ)。這可是比“父親攘羊”的罪過更為隱曲的“內(nèi)疚”，是終生難以抹掉的。兒子隱瞞父親的行為固然是不道德的，但是兒子揭發(fā)父親的行為卻是更大的不道德。因此不能對兒子做過高的道德要求，在此點(diǎn)上，孔子認(rèn)為，家庭倫理親情的價值大于社會公正的價值。以家庭倫理關(guān)系為基礎(chǔ)才能保證“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）的穩(wěn)定社會秩序。當(dāng)然，這只是兩千年前古人的觀點(diǎn)，與今天的法制社會是不相符的。

家庭倫理中的人倫關(guān)系是最真實、最原始的愛，是最基礎(chǔ)的人倫之情。當(dāng)社會沒有人倫之情作為基礎(chǔ)，親情都無法信任時，法律的嚴(yán)明也就喪失了它本來的意義。因此孔子才說：“孝悌也者，其為仁之本歟？”（《論語·學(xué)而》）當(dāng)然孔子不是說親人間就一定要縱容姑息彼此的罪行，而是認(rèn)為舉報之責(zé)不應(yīng)出現(xiàn)在父子之間，親人可以用勸告來讓對方明白自己的錯誤。

三、對管仲行為之價值判斷：事功高于私德

管伸是春秋時期著名的政治家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家，被認(rèn)為是法家的代表人物。娩語·八佾》記載孔子對管仲的批評：子日：“管仲之器小哉！”或日：“管仲儉乎？”日：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”日：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”這里，孔子主要是批評了管仲的器量小、不節(jié)儉、不知禮。而在《憲問》三則中，孔子又大贊管仲為“仁”人，而孔子是很少許人為“仁”的。

或問子產(chǎn)。子日：“惠人也?！眴栕游?。日：“彼哉！彼哉！”問管仲。日：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言?！保ā稇梿枴罚?/p>

子路日：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”日：“未仁乎？”子日：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

子貢日：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊尤眨骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！?/p>

孔子在總體上對管仲是肯定大于否定，對管仲的行為作了正面的價值判斷。而子路和子貢顯然是對管仲整個的行為進(jìn)行了負(fù)面評價，他們認(rèn)為管仲不能“從主死節(jié)”，就是不忠、不仁。這種價值評判的差異從何而來？子路、子貢從小節(jié)、小德上即個人私德上對管仲進(jìn)行評判，是從“內(nèi)圣”上進(jìn)行評判；而孔子是從大節(jié)、大德、全局和事功上對管仲進(jìn)行評判，是從“外王”上進(jìn)行評判。面對“一匡天下，民到于今受其賜”這種“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語·雍也》）的“大仁”，“從主死節(jié)”“知禮”也就變成了“小德”?？鬃硬⒉煌鉄o謂的送死。而“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）中的“仁”，應(yīng)是大仁。如果為小節(jié)而死，還怎么來追求大仁？所以孔子說：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也臨事而懼，好謀而成者也。”（《c論語·述而》）孔子認(rèn)為，管伸輔佐齊桓公采取的“尊王攘夷”政策保護(hù)了當(dāng)時還是弱小的、脆弱的中原文明，捍衛(wèi)了華夏民族的獨(dú)立和尊嚴(yán)，把這些功績和上述幾件違禮僭越和沒有從主死節(jié)的行為相比，可以說是功大于過。權(quán)衡輕重，孔子還是許管仲為“仁”人?？鬃诱J(rèn)為“內(nèi)圣”并非目的本身，“外王”才是目的本身。顧炎武對此評價說：“君臣之分，所系者在一身。華夷之防，所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權(quán)衡于大小之間，而以天下為心也?！保ā度罩洝罚┛涤袨閷Υ艘苍u價道：“蓋仁莫大于博愛，禍莫大于兵戎。天下止兵，列國君民皆同樂生，功莫大焉，故孔子再三嘆美其仁。宋賢不善讀之，乃鄙薄事功，攻擊管仲，至宋朝不保，夷于金元，左衽者數(shù)百年，生民涂炭，則大矢孔子之教旨矣，專重內(nèi)而失外，而令人誚儒術(shù)之迂也?！?/p>

孔子將個人道德與政治事功分開，以政治事功為評價政治家的根本標(biāo)準(zhǔn)，極具合理性。春秋時期是亂世時期，通過政治家的縱橫捭闔，能夠使人們生活在一種穩(wěn)定的社會秩序內(nèi)，這本身即是“仁”。由此，亂世時期的政治人物，其政治事功的意義要遠(yuǎn)大于個體成就。孟子輕薄管仲，因在孟子時代已無少數(shù)民族入主中原的問題，孟子面對的是中原各個文明國家之間爭霸，與儒學(xué)王道不合。也難怪孔子會感嘆“莫我知也夫！”（《論語·憲問》）子路、子貢的見解，也就顯得有些教條與拘泥了?？鬃訌?qiáng)調(diào)“能近取譬，可謂仁之方也已”（《（論語·雍也》），所謂“能近取譬”是個人修養(yǎng)要從眼前的小事做起，是孔子強(qiáng)調(diào)個人修養(yǎng)的方法，確實很重要。從對管仲的評價來看，孔子更看重“仁”的實效，就是“博施于民而能濟(jì)眾”。

四、結(jié)語

述幾例說明，孔子在進(jìn)行價值判斷時，并不僅是主張道德至上。他是從價值后果方面進(jìn)行判斷，看其是否能引人向善，是否能使多數(shù)人得利，是否能夠“博施于民而能濟(jì)眾”。治國之君子，更應(yīng)具有這樣的價值判斷能力。而在進(jìn)行價值判斷時要考慮的維度有：人之常情、社會現(xiàn)實、多數(shù)人利益、名人效應(yīng)、家庭血緣之情等。因為一切價值皆是人的價值。