民族文化認同教育的思維向度

摘 要：當前，我國民族文化認同教育思維向度呈現(xiàn)出“便利性”“有限性”“簡縮性”等偏誤，民族文化在一定程度上被異化為一種手段或商品，造成其遠離了社會成員生命生活之果。為促使社會成員民族文化認同自覺之形成，民族文化認同教育需要確立以人為本在時間上統(tǒng)一“傳統(tǒng)、未來、現(xiàn)實”和空間上兼顧“文化個性、時代精神、生活品質(zhì)”的“三位一體”思維路向，并通過構(gòu)建“化民成俗”的民族文化認同教育結(jié)構(gòu)體系、培育“心靈反思”的民族文化認同教育依托載體、凸顯“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的民族文化認同教育引導力量來加以貫徹落實。

關鍵詞：民族文化；民族文化認同；教育；和諧發(fā)展；思維向度

中圖分類號：C95

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2015）06-0076-03

[HK]

[Q（+22mm。170mm，ZX，D-W][KH-+3mmD][CD40mm][KH-+1mmD][HJ15mm]

基金項目：[HT6K]教育部人文社會科學研究青年基金項目“大理白族文化認同‘復合基因’的教育傳承機制研究”（14JC880068）；大理學院博士科研啟動費項目“文化認同與邊疆民族地區(qū)農(nóng)村教育價值構(gòu)建研究”（KS201105）；云南省教育廳科學研究基金一般項目“南詔大理國時期白族教育交往的文化認同功能及其當代意義研究”（2012K143）。

作者簡介：[HT6K]田夏彪（1978-），男，白族，云南鶴慶人，教育學博士，大理學院教育科學學院副教授，主要研究民族教育、農(nóng)村教育。

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[L（K2]

[JP][HJ] [HT5"，85XH]

民族文化認同是民族文化發(fā)展的主位因素，只有民族社會成員確立起辯證統(tǒng)一的文化發(fā)展思維，民族文化發(fā)展方可“收放自如”而不會迷失方向。然而，當前我國民族文化認同教育思維是有誤區(qū)的，實踐中人們將民族文化視為可以“任意打扮的小姑娘”，不斷將其推向市場化并使之淪為商品，從而導致民族文化“熱鬧非凡”卻無“靈魂溫度”的發(fā)展現(xiàn)狀。因此，民族文化認同教育思維必須從脫離于人的生命生活之“功利手段”中擺脫出來，形成以人為本在時間上統(tǒng)一“傳統(tǒng)、未來、現(xiàn)實”和空間上兼顧“文化個性、時代精神、生活品質(zhì)”的“三位一體”思維路向，真正促進民族文化的和諧發(fā)展。

一、當前我國民族文化認同教育思維向度的偏誤[HT5"，85XH]

多年來，我國民族文化認同教育是存在偏失的，尤其是在“何謂民族文化認同教育及怎樣實施民族文化認同教育”等問題上，人們的思維是偏誤不清晰的，雖然學術(shù)界和政府部門都熱切給予其關注，但畢竟普羅大眾或社會成員才是民族文化認同教育的主體，他們關于民族文化認同教育的思維價值合理與否事關民族文化發(fā)展的興衰走向。

[HTK]1民族文化認同教育思維的“便利性”。[HT5"，85XH]民族文化認同教育是一個系統(tǒng)工程，它涉及民族文化的“表”和“里”，所謂的“表”是指民族文化內(nèi)容是多元豐富的，“有視覺形象的，有聽覺形象的，也有聽視覺結(jié)合的；有在空間中展開，有在時間中展開的”，諸如風景名勝、民族建筑、宗教場所、宗教信仰、民族節(jié)日、風俗習慣以及民族音樂、舞蹈、神話故事、歌謠、服飾、手工藝等；所謂的“里”是指由上述民族文化事項構(gòu)成的“文化場”所孕育的“思維心理或價值精神”。當然，“表”“里”是“如一或統(tǒng)一”的，雙方之間存在著互促共融的關系，如果民族“文化場”受到結(jié)構(gòu)性破壞，則會使得民族文化精神無載體可依存，從而使其逐漸成為一種“記憶回想”。當然，民族文化精神或思維心理“變樣了”也會帶來人們對民族文化生態(tài)的迅速“瓦解”，就如同當下人們擔憂的民族傳統(tǒng)文化的消逝。所以，民族文化認同教育應該有著系統(tǒng)性思維，而不應像當前雖有著民族文化認同教育之“形”，卻無民族文化認同教育之“實”，因為好多民族文化教育活動內(nèi)容是“便利化”的，也即人們對民族文化進行“保護、傳承”是“過濾化”的，更多是從“觀賞性、效率性、功利性”的角度來選擇、組織和設計，可謂“一舉多得”，既能夠快速地搭建起民族文化保護“項目”，又能借助其來獲取“政績”，還能贏得經(jīng)濟“效益”?？傊?，當前民族文化認同教育思維有著“便利化”傾向，人們“多快好省”地“選擇”一些民族文化內(nèi)容來完成“任務”或“鉆營利益”。

[HTK]2民族文化認同教育思維的“有限性”。[HT5"，85XH]民族文化認同主體既然是民族社會成員，那么民族社會成員自然也是民族文化認同教育之對象，唯有民族社會成員具有“自覺”的文化認同意識和實踐，民族文化發(fā)展才有最堅實的“人力”基礎。然而，當前民族文化認同教育是薄弱無力的，似乎只要提及“教育”則都被“學校教育”所“取代”，這在民族社會成員思想觀念中尤為“深重”。換言之，當下民族文化認同教育在形式上主要是學校教育為主，其對象主要集中在中小學生身上，往往進行的是諸如“舞蹈、手工、音樂”等內(nèi)容，這使其缺乏“連續(xù)性”和“系統(tǒng)性”，常常是斷裂的，會受“行政、成績”等因素影響而“中斷”。因此，當前依靠學校教育來進行民族文化認同教育的思維是“偏狹”或“有限”的，畢竟學校教育的重心在于培養(yǎng)中小學生的學習興趣和綜合素質(zhì)，加之其教學計劃、教學形式等的相對“固型化”，很難讓中小學生真正深入去“感知”民族文化。此外，民族社會成員才是民族文化發(fā)展的中堅力量，須要其形成合理的民族文化認同價值觀念，這離不開對其進行有效的教育影響，使之形成在追趕經(jīng)濟發(fā)展步伐的同時又能堅守自我民族文化精神個性。概言之，民族文化認同教育走“學校化”道路是“有限”的，須要在形式上與“非學校化教育”形成互補協(xié)調(diào)，讓所有社會成員都獲得受教育“啟蒙覺悟”的轉(zhuǎn)變，將教育融入到他們的日常生產(chǎn)生活中，變?yōu)槠渖拇嬖诜绞胶徒M成部分，如此民族文化認同教育才是“強大”的，因為它成為一種習慣在影響著民族社會成員及其民族文化發(fā)展。

[HTK]3民族文化認同教育思維的“簡縮性”。[HT5"，85XH]民族文化認同是“活”的而非靜態(tài)的“實體”，它通過民主社會成員的生產(chǎn)生活實踐來“顯現(xiàn)”，也即民族文化認同本質(zhì)上是“實踐化”的，其重點不在于要劃清“楚河漢界”，一定要判別“認同什么”和“不認同什么”的“是非”界定，而是要看人們“做了什么”，這才是民族文化認同的“真實性”所在。然而，現(xiàn)實中民族文化認同教育卻沒有呈現(xiàn)出民族文化認同的“動態(tài)性”特征，其思維存在著“對象化”傾向，也就是人們將民族文化認同教育當成一個“對象”來看待，從未真正使其走進人們的生命生活中，他們是“站在”教育之外來“辦教育”，這表現(xiàn)在兩大層面：其一，就行政部門和學術(shù)界來說，民族文化認同教育是“書齋化”的，討論雖然熱烈卻未形成對民族文化傳承與保護的有效推動，其價值可能真的只在“學術(shù)圈內(nèi)”或“政績”上產(chǎn)生重大影響，但對民族社會成員的“文化自覺”培育沒有形成太大的推動作用；其二，就民間基層而言，許多社會成員對待教育的思維態(tài)度是“手段化或功利性”的，教育被他們當成要“算計”的事宜，如果沒有得到教育的“甜頭回報”則對教育“無動于衷”。因此，實踐中民族文化認同教育收效甚微，許多社會成員往往只接受和感興趣于“有利可圖”或“娛樂感官”的民族文化教育活動，而對須要其“用心”去“省思”的民族文化教育事項卻加以“躲避”?？傊?，當前人們在進行民族文化認同教育過程中存在著“簡縮性”思維，將本是“活”的復雜動態(tài)之民族文化認同“簡縮”為“死”的單一靜態(tài)之民族文化“事物”，也即上述提及的人們以一種“作壁上觀”的思維心態(tài)來對待民族文化認同教育。

二、“三位一體”：民族文化認同教育思維向度的定位[HT5"，85XH]

民族文化認同教育是一個長期緩慢的過程，其核心在于要轉(zhuǎn)變一個人的價值意識和思維心理，形成其良性的文化認同自覺并使之化為一種生命習性?？梢哉f，民族文化認同教育的關鍵在于人，而非僅注重外顯之“文化景觀”建造上，理應確立起“以人為本”的思維取向，將“文化”融入到人的生命生活之中，讓民族社會成員成為一個完整的“人”，真正將“活的文化”和“文化的活”在其身上展現(xiàn)，讓“傳統(tǒng)、現(xiàn)在、未來”之時間和“文化個性、時代精神、生活品質(zhì)”之空間“結(jié)構(gòu)內(nèi)容”統(tǒng)一灌注在社會主體身上。

[HTK]1立足傳統(tǒng)，注重民族文化認同教育的“文化個性”。[HT5"，85XH]文化是有生命歷史或傳統(tǒng)的，否認或放棄傳統(tǒng)文化則意味著生命的“無根”，因為一個人或一個社會都離不開“價值判斷或行為規(guī)范”，而此恰恰是文化使然，人們通過文化的“濡染”而習得了一定的“知識和道德”體系，用其來指導生活。換言之，人是文化的存在而非物質(zhì)的存在，人之別于動物是因為人能用文化來“指導自我”，絕非依靠“本能的任性”而為。所以，民族文化認同教育的一個重要任務是對傳統(tǒng)文化及精神的繼承和堅守，讓民族社會成員意識到傳統(tǒng)文化的重要性，使其愿意過一種“有文化”的生活，不再“沉醉”于單一的“物質(zhì)經(jīng)濟”攫取上。無疑，這是一個淺顯的道理，可當下民族社會成員卻由于以往長期遭受物質(zhì)貧困之苦，很難做出“金錢是以人為目的”而不是“人以金錢為目的”的區(qū)分，在這種情況下作為生活方式的傳統(tǒng)文化不再受到人們的“禮遇、敬畏”，或者人們就沒有“時間、心思”去考慮“傳統(tǒng)文化”的意義問題，而是一切圍繞著“經(jīng)濟收入”來設計人生。因此，當前民族地區(qū)往往存在著“文化夾生”的現(xiàn)象，也即有些借助于諸如“旅游村夾帶旅游產(chǎn)品出售”來搞活村落經(jīng)濟，有些則“外出務工經(jīng)商掙錢”來改變村落住宅面貌，但此等活動在促進了村落“經(jīng)濟物質(zhì)”的繁榮之外，也同時引發(fā)了傳統(tǒng)文化和道德生活“無人問津”的蕭條趨向。因此，當前民族文化認同教育理應有著立足傳統(tǒng)的思維取向，讓優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化及其精神得以綿延生長，將“溫暖人心”之“互助、友愛、謙讓、勤勞、誠懇”等文化精神“長存于世”，使得人們在欣賞民族文化現(xiàn)象或活動之“多元絢爛”之余，更多的是感受到民族傳統(tǒng)文化之精神個性。

[HTK]2放眼未來，加強民族文化認同教育的“時代精神”。[HT5"，85XH]民族文化認同是連續(xù)性的，所謂“連續(xù)”意味著民族文化認同是發(fā)展式的，它要有效處理好“守成與開新”的關系，而不能變?yōu)橐环N“停滯”的保守。所以，民族文化認同內(nèi)聚著“時代氣息”，如果離開與“時代精神”的契合，民族文化發(fā)展只會變?yōu)橐患肮哦o物”被人們“把玩”，卻不能激活起社會成員的“生命意志”，進而實現(xiàn)不斷超越“自我生命”的“創(chuàng)新性”。然而，實踐中民族文化認同往往走的是“保護”之路，過于注重對有形的物質(zhì)文化之“搶救”上，這是必要且必須的，尤其是在“物欲橫流”吞噬一切的當下，民族傳統(tǒng)文化生長環(huán)境岌岌可危，還得要加大對其的保護力度。但人們在關注民族傳統(tǒng)文化的保護的同時，是不是也要考慮民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會遭遇之后的“融合或生長點”的問題——只有民族文化找到了與“時代精神”相契合的“嫁接機理”，方能讓民族傳統(tǒng)文化得以綿延生長和創(chuàng)新發(fā)展。因此，民族文化認同教育須放眼未來，注重民族社會成員現(xiàn)代公民素質(zhì)培養(yǎng)，將社會主義核心價值觀和民族傳統(tǒng)文化精神相結(jié)合，通過二者的互動整合切實讓“自由、平等、法治、公正、民主、誠信、友善、敬業(yè)”等價值精神成為人們的一種習慣?？傊?，民族文化認同教育要敢于正視現(xiàn)實問題，一方面要對現(xiàn)代化發(fā)展的“拜物教”思想進行抵制，積極運用法治、科學思維來促進民族文化傳承；另一方面也要不斷對民族傳統(tǒng)文化進行“手術(shù)”，解放民族社會成員落后的思想觀念，真正讓其成為具有“科學和人文”素養(yǎng)的現(xiàn)代公民。

[HTK]3關注現(xiàn)實，夯實民族文化認同教育的“生活品質(zhì)”。[HT5"，85XH]民族文化認同是具體非抽象的，它融于民族社會成員的生產(chǎn)生活實踐之中，通過人們的思想觀念、話語表達和行動選擇層面可反映出人們是如何看待“文化發(fā)展”的，也就是說民族文化認同是“日?；钡?，其關鍵在于“做了什么和怎么做”。然而，現(xiàn)實中民族文化認同時常被“學術(shù)界和政府部門”所“把持”，很少有民族社會成員或民間力量的參與，以致形成所謂的“被民族文化認同”現(xiàn)象，即作為民族文化認同主體的民族社會成員是“跟著感覺走”，他們往往是看著“市場環(huán)境”來做出自我生產(chǎn)生活設計，而缺乏對民族文化發(fā)展的“同一性”守護。因此，當前民族文化認同教育要凸顯民主社會成員現(xiàn)實生活的關懷，從兩大方面來促使民族文化認同的良性發(fā)展：其一，作為民族文化認同研究的學術(shù)界，其除了從學理層面闡述民族文化認同本質(zhì)、內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)及影響因素等之外，也應加強從民族社會成員生活層面來思考民族文化發(fā)展問題，將民族文化與民族地區(qū)社會的政治、經(jīng)濟發(fā)展結(jié)合起來，在不斷推動民族地區(qū)物質(zhì)生活水平改善的基礎上進行民族文化發(fā)展建設的“大眾化、健康化、生活化”；其二，既然民族文化認同主體是眾多的民族社會成員，民族文化認同教育應突出對其的“啟蒙性”，讓其逐漸意識到生命是“完整”的，生活不獨傾向于“生理或本能”的“無盡”滿足，而應看到“精神、價值、信仰”于其具有的重要性，真正讓民族社會成員不斷構(gòu)建“身心和諧”的幸福人生，并在這個過程中讓民族傳統(tǒng)文化來凈化、滋潤和養(yǎng)護其身心的“塵封遮蔽、虛浮戾氣”，讓其擁有“反省自覺”的生命生活品質(zhì)。

三、民族文化認同教育思維向度的實踐路徑[HT5"，85XH]

民族文化認同教育思維影響和決定著民族文化發(fā)展實踐的走向，以往“對象化、客觀化或本質(zhì)化”之思維使得民族文化脫離了人的精神生命和價值生活，以致把民族文化變?yōu)橐环N“致富手段”，造成民族文化生態(tài)的“枯萎”跡象。因而，當前民族文化認同教育必須轉(zhuǎn)變思維，確立起形成以人為本在時間上統(tǒng)一“傳統(tǒng)、未來、現(xiàn)實”和空間上兼顧“文化個性、時代精神、生活品質(zhì)”的“三位一體”思維向度，并通過有效的教育結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、形式及環(huán)境條件來保障其得以踐行。

[HTK]1構(gòu)建“化民成俗”的民族文化認同教育結(jié)構(gòu)體系。[HT5"，85XH]民族文化認同教育的宗旨是要讓民族社會成員形成文化認同自覺，而此價值目的之實現(xiàn)要有一個完整有效的教育結(jié)構(gòu)體系來保障，不可能僅僅依靠學校教育“點綴式和應付化”的民族文化教育“舉措”來推動，最為基礎和根本的是要在全社會形成一種民族文化認同教育之“風氣環(huán)境”，使每一個社會成員都深受“風氣環(huán)境”影響而潛移默化地形成民族文化認同自覺，也即民族文化認同教育要走“化民成俗”之道，而非是一種“任務式”的宣傳或要求。為此，民族文化認同教育要構(gòu)建一種“全納”視野，從教育對象而言應面向所有社會成員，包括幼兒、兒童、青少年、中青年、老人等；從教育內(nèi)容而言應兼顧在空間中存在的民族建筑、手工藝、服飾和時間中存在的禮俗、歌舞、音樂及民族語言、宗教信仰等等，而不只是當前人們所關注的可“視覺化、商品化”的民族手工藝品或民族歌舞藝術(shù)；從教育形式而言要在學校、家庭、社會、政府、村落社區(qū)等不同教育形式之間形成互補互促關系；從教育方式方法而言將理論文本認識和實踐參與體驗結(jié)合起來，使民族文化認同教育“活”起來?？傊?，民族文化認同教育是復雜的系統(tǒng)的，各種要素之間要形成“多元共諧”的有序關系，才能以一種“無形而遍及周身”的教育存在影響著人們的認識和行動。

[HTK]2培育“心靈反思”的民族文化認同教育依托載體。[HT5"，85XH]民族文化認同教育是連續(xù)性的，也即它要起到一種“滲透式”的影響效果，而非“斷裂式、跳躍式”的“應景之作”，不斷被各種“上級任務”要求而“臨時”性展開“文化運動”，雖然這樣的民族文化認同教育也能“調(diào)動”民眾的“激情”，可常常是“一頭熱或悶頭熱”，事后并未真正起到引發(fā)其心性變化的效果。毋庸置疑，教育、文化對一個人的影響是“潤物細無聲”或“直之內(nèi)心”的，也就是說民族文化認同教育只有“改變或塑造了一個人”，其真正的意義才生成，因為只有民族社會成員清楚明了“文化于我”之必要性，他才能不斷去進行反思取舍，而不是一味跟從。因此，民族文化認同教育要重視民族社會成員“心靈反思”素質(zhì)培養(yǎng)，在“喜聞樂見”的“歌舞”娛樂形式之外，也應加大如“閱讀”為主的學習活動組織，通過建立鄉(xiāng)村圖書館或閱覽室、網(wǎng)絡機房等場所設施，為民族社會成員提供了解世界、認識和提升自我的教育載體，既讓其有了“比較”的眼光來進行反思，又能夠為其結(jié)合生產(chǎn)生活實踐提供知識技術(shù)的支撐?？傊褡逦幕J同教育的重心是要塑造一個健全的生命主體，要讓其有能力來不斷引導自我生命的超越，這要求民族文化認同教育有良好的依托載體，從而讓傳統(tǒng)文化精神和時代精神借助于“閱讀學習”而在民族社會成員生命生活中生根。

[HTK]3凸顯“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的民族文化認同教育引導力量。[HT5"，85XH]民族文化認同主體雖然包括所有的民族社會成員在內(nèi)，但在對其展開民族文化認同教育過程中應有一個“引導性”力量存在，使之作為民族文化活動的組織者、協(xié)調(diào)者來參與其中，其必要性在于：其一，當前民族社會成員一門心思去搞“物質(zhì)建設”，諸如紛紛外出打工經(jīng)商“賺錢”，一部人忙于“蓋屋買車”以示“富有”，一部人則在城市“買房”遠離“故土”，但無論哪種情況都隱藏著人們價值思維中的“物欲化”傾向，在民族社會成員忙于“生計”的同時，民族文化似乎是人們“沒來得及”“不愿意”也“沒去”思考的“問題”，而恰恰在人們實現(xiàn)了“財富”夢之時，民族文化之“河”早已干涸；其二，當前包括民族文化認同教育在內(nèi)的教育系統(tǒng)深受“為學以求官致仕”思想的影響，人們思維深處依然有著嚴重的“權(quán)力、金錢”崇拜心理，受此作用類似教育在內(nèi)的一切活動都被人們“待價而沽”，也即上述所提及的教育與民族社會成員生命之間是隔離的，人們沒有用“真心真情”來對待教育。所以，當前民族文化認同教育需要強化“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的草根力量，尤其是作為深入在民族村落中的鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府部門要主動承擔起傳承與創(chuàng)新民族文化的重任，通過建立村落民族文化保護組織機構(gòu)，由鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府人員、村落成員、學校教師參與其中構(gòu)成引導性教育力量，從改變一個個村落的民族文化風貌做起，由點帶面逐漸成為一種氣候。

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[J]【責任編輯：宇 輝】