明茶尚簡

宋權(quán)峰

兩宋時的斗茶之風(fēng)消失了，餅茶為散形葉茶所代替，碾末而飲的唐煮宋點法，變成了以沸水沖泡葉茶的泡飲法，品飲藝術(shù)發(fā)生了劃時代的變化，開千古清飲之源。明人這種飲法，“簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣?！?/p>

明代初年，草根出身的皇帝明太祖朱元璋，出于節(jié)儉和體貼百姓勞苦的角度，罷造團(tuán)餅茶，改為散茶的生產(chǎn)，從而極大地促進(jìn)了散茶的普及和推廣，散茶的生產(chǎn)與使用一直影響到今日我們的飲茶方式。

明朝皇室貴族之中，寧王朱權(quán)與茶有著很深的淵源，堪稱明代茶文化的發(fā)軔者。朱權(quán)雖然身世顯赫，但大起大落曲折的人生經(jīng)歷形成了他孤傲風(fēng)骨的性格，這恰好與當(dāng)時文人官宦士族相似。一部《茶譜》蘊涵豐富，“渠以東山之石，擊灼然之火，以南澗之水，烹北園之茶，自非吃茶漢，則當(dāng)握拳布袖，莫敢伸也。本是林下一家生活，傲然玩世之事，豈白丁可供語哉！予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內(nèi)練之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣。”這段文字可以看成是朱權(quán)以茶雅志，以茶修身的人生宣言。在他心中飲茶不是單純的生理需要，而是一種表達(dá)志向修身養(yǎng)性的一種手段。他原有的政治抱負(fù)，藝術(shù)才華在茶灶的騰騰火焰中，在茶盞的裊裊茶香里，得到展現(xiàn)與升華。朱權(quán)等著名茶人的出現(xiàn)起到了承前啟后的作用，為整個明代文人茶事的興盛奠定了基礎(chǔ)。明代中葉以后，東南地區(qū)商品經(jīng)濟有了很大發(fā)展，社會財富大大增加，飲茶成為有錢有閑的文人生活中的一種嗜好與流行追求。史稱“有明中葉，天下承平，士大夫以儒雅相尚。若評書、品畫、焚香、品茗、彈琴、選石等事，無一不精”。文人們閑來無事總是要吟詩作賦，品茗焚香，聚會宴飲，在文人的相互交流影響中，飲茶雅尚很快在文人的圈子里蔓延開來，不少愛好者紛紛參與進(jìn)來。唐寅，字伯虎，吳中四才子之一，唐寅嗜茶在當(dāng)時文壇界是出了名的。他著名的茶事繪畫《事茗圖》，構(gòu)圖雄偉，靜中有動，極為傳神。文征明，號衡山居士，明四家之一，詩詞書畫無所不通，繪有名畫《惠山茶會圖》，筆法細(xì)膩、格調(diào)清雅，是明代最為有名的一幅茶畫。

到了明末，由于政治腐朽程度加深，文人士大夫不愿仕進(jìn)，不求聞達(dá)，轉(zhuǎn)而隱居山林，尋求山林之趣與隱居之樂。這一時期的茶人少有達(dá)官貴人、王室貴族，出現(xiàn)較多的是落魄書生、失意文人、隱逸之士，也可以說明末是隱逸茶人主導(dǎo)的時代。晚明文人大都講求閑適、清賞、真趣的生活態(tài)度，望借助品茶的清新淡雅，通過優(yōu)雅的飲茶活動，使個人的真性情自然流露出來，以表現(xiàn)自身的獨特追求和提升自身生活品位。

許次紓，字然明，是明末隱逸茶人的代表。許次紓在其所著的《茶疏》中，為自己品茶精心設(shè)計了一處茶寮，是其品茶的場所，也是接待嗜茶好友的地方，成為茶人追求清凈閑適的理想精神家園。記得劉杭先生在談到晚明茶文化時說道：“這是一個精神上解放、自由、富于智慧濃于熱情的時代，也是最有藝術(shù)精神的時代。這個時代的文化風(fēng)尚極像魏晉六朝的隱逸文士，文人們在閑情雅致、有錢有閑中表現(xiàn)個性，追求物趣以達(dá)雅韻。晚明文人的品茗藝術(shù)表現(xiàn)出了簡約玄澹、超然絕俗的哲學(xué)美。”

明代文人茶事的勃興與文人飲茶集中出現(xiàn)，是中國茶文化的歷史發(fā)展與當(dāng)時社會生活交互作用的結(jié)果。明代茶人，或為碩儒名宦，或為詩文巨匠，或為釋道名家，更多的則是世外高人、山林隱逸，他們對飲茶的精神追求和對茶文化的深層次認(rèn)識，遠(yuǎn)比前人要深刻得多。在嗜好品茗的明代士人眼里，飲茶的繁瑣程序和固定形勢已經(jīng)無足輕重，人們喜歡在寧靜自然的田園山水中，在寂靜優(yōu)雅的茶舍、茶寮、茶室中，與心靈相契的二三好友品論茶事、賦詩作文，或自斟自飲求得心靈愉悅，從而使心靈平衡、靈魂升華。他們通過茶事實踐，把儒釋道三教文化的精髓融合進(jìn)茶文化之中，使簡約茶風(fēng)貫穿至茶事與茶文化之中，極大地促進(jìn)了自唐代以來以精神修養(yǎng)為中心的中國茶文化的進(jìn)一步發(fā)展。