背景缺失的弊端

杜浩

張懷瓘貶低王羲之的言論并不能看成一個(gè)孤立的事件，應(yīng)當(dāng)將他放在他所生活的時(shí)代背景中，玄宗朝“復(fù)古重儒”思潮是一個(gè)重要的切人點(diǎn)。在經(jīng)學(xué)上全面否定晉朝仕人“援老人儒”的做法，為文同樣要求以漢代以前的經(jīng)學(xué)典籍作為范本，此種做法直接影響到書法的品評，不獨(dú)張懷瓘，其他的文人亦有相近言論。張懷瓘在朝為官當(dāng)然是這一潮流的追隨者，其批判王羲之草書的罪狀，可以看做是文學(xué)上主張的翻版，然而由于書法和文學(xué)的差異性，張懷瓘此番言論多有牽強(qiáng)附會之嫌。

為什么說他“抑王”

每談起張懷瓘人們總要提起他的“抑王”論，這一點(diǎn)顯然已經(jīng)成為后人對張懷瓘理論解讀的重要內(nèi)容，也有人通過翻檢張氏著作提出相反意見，認(rèn)為不能因?yàn)閺垜循弮H于草書一體菲薄右軍就簡單認(rèn)為他是在“抑王”。

主張“抑王”論者其主要依據(jù)是張懷瑾在《書議》中的段論述：

“夫翰圣及文章，至妙者皆有深意，以其見志，覽之即令了然……然智則無涯，法固不定，且以風(fēng)神骨氣者居上，妍美功用者居下……人之材能，各有長短?！T子于草，各有性識，精魄超然，神彩射人。逸少則格律非高，功夫又少，雖圓豐妍美，乃乏神氣，無戈戟铦銳可畏，無物象生動(dòng)可奇，是以劣于諸子。得重名者，以真、行故也，舉世莫之能曉，悉以為真、草一概。若所見與諸子雷同，則何煩有論?！?/p>

此段議論確實(shí)針對的是草書，那么我們不禁要問張氏對王羲之草書的評價(jià)根據(jù)的是何種標(biāo)準(zhǔn)？

王羲之的書法地位借助兩位皇帝尤其是唐太宗（另一位是梁武帝）的推崇得以穩(wěn)固，唐太宗在《王羲之傳贊》中說：

獻(xiàn)之雖有父風(fēng)，殊非新巧。觀其字勢疏瘦，如隆冬之枯樹；覽其筆蹤拘束，若嚴(yán)家之餓隸。其枯樹也，雖槎枿而無屈伸；其餓隸也，則羈贏而不放縱。兼斯二者，故翰墨之病歙！……所以詳察古今，研精篆素，盡善盡美，其惟王逸少乎！觀其點(diǎn)曳之工，裁成之妙，煙霏露結(jié)，狀若斷而還連；鳳翥龍?bào)?，勢如斜而反直。玩之不覺為倦，覽之莫識其端，心慕手追，此人而已。其余區(qū)區(qū)之類，何足論哉！

唐太宗此段言論顯然是一種綜合性評價(jià)，孫過庭對羲獻(xiàn)采取的也是綜合性評價(jià)，“逸少之比鐘、張，則專博斯別；子敬不及逸少，無或疑焉”。然而他對鐘繇、張芝與王羲之采取的卻是分體而論的標(biāo)準(zhǔn)，可見在孫過庭的眼中羲獻(xiàn)還不只是不同書體上的差別。

那么張懷瓘難道真的看出了羲獻(xiàn)在草書上的差異么？仔細(xì)研讀上述文字，首先他評價(jià)王羲之的草書“有女郎才，無丈夫氣”。這一評價(jià)同梁武帝的評價(jià)恰恰相反，梁武帝曾評價(jià)王羲之書法“字勢雄逸，如龍?zhí)扉T，虎臥鳳闋?！彪m然梁武帝并沒有單獨(dú)指出王字草書的特點(diǎn)，但正如孫過庭《書譜》所言，筆法決定字法，字法決定章法，既然王字的整體面貌有“雄逸”之特點(diǎn)，怎么單單草書會有“女郎才”呢？

其次，張懷璀用來批評王羲之的主要弊病是“妍美功用”和“圓豐妍美”，兩個(gè)詞所強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)在“妍美”二字，南朝虞龢在《論書表》中說：“夫古質(zhì)而今妍，數(shù)之常也，愛妍而薄，人之情也。鐘、張方之二王，可謂古矣，豈得無妍質(zhì)之殊？且二王暮年皆勝于少，父子之間又為今古，子敬窮其妍妙，固其宜也?！庇蔟樥J(rèn)為越是古的東西越“質(zhì)”，反之就具有“妍美”的特點(diǎn)，如果單純講哪一個(gè)人具有“妍美”的特點(diǎn)必須要有一個(gè)參照物，根據(jù)虞龢的推理，如果講王羲之為“妍美”，那么潛在的參照物必然是比王羲之更早的書家。

再次，張懷瓘在《書議》中按草書成就將王羲之列在第八位，而將王獻(xiàn)之列在第三位，其主要依據(jù)是“風(fēng)神骨氣者居上，妍美功用者居下”，然而虞龢在《論書表》評價(jià)：“獻(xiàn)之始學(xué)父，正體乃不相似，至于絕筆章草，殊相擬類，筆跡流懌，宛轉(zhuǎn)妍媚，乃欲過之。”虞龢的觀點(diǎn)是在“妍美”上王獻(xiàn)之更過之，當(dāng)然不同人的評價(jià)會有主觀偏好。

綜上，張懷瓘雖然從不同的字體分而論之，王羲之的地位仍然不可撼動(dòng)，然而就其對王羲之草書中的評論來說顯然帶有極其強(qiáng)烈的個(gè)人主觀色彩，且在立論上有明顯的前后矛盾嫌疑。在作完此番議論后他說：“若所見與諸子雷同，則何煩有論。”此句可謂張氏“抑王”論的點(diǎn)晴之筆，那么張懷瑾為何要作此驚人之筆呢？

張懷瓘“抑王”論之原因

張懷瓘為什么要用這么激烈的言辭來評價(jià)王羲之，現(xiàn)在通常的解釋為：“盛唐開元、天寶年間，唐玄宗尚古崇豐?！比欢菩诩热怀绻?，為何張懷瓘還要抬高王獻(xiàn)之的地位呢？難道王羲之還不如王獻(xiàn)之古么？因此這樣簡單的論述并不足以解釋張懷瓘為何要“抑王”？

要真正揭示張懷瓘此番言論產(chǎn)生的原因恐怕還要仔細(xì)研究一下當(dāng)時(shí)的社會背景，將他放到他所生活的時(shí)代，作一橫向的分析。

1.思想史背景

張懷瓘活動(dòng)于開元、天寶年間，為唐玄宗統(tǒng)治時(shí)期，張懷瓘的主要著述是在玄宗朝完成的，因此考察其著作的形成應(yīng)該關(guān)注玄宗朝的社會思想狀況。

后人每談起玄宗朝必談其“復(fù)古重儒”之文化策略，《新唐書·儒學(xué)傳序》載：

高宗尚吏事，武后矜權(quán)變。至諸王駙馬皆得領(lǐng)祭酒。孔穎達(dá)等署官，發(fā)五經(jīng)題與諸生酬問，及是，惟判祥瑞，案三碟即罷。玄宗詔群臣及府郡舉通經(jīng)士，而馬懷素、褚無量等勸講禁中，太子尊禮，不敢盡臣之。置集賢殿部分典籍，干元殿博匯群書至六萬卷，經(jīng)籍大備，又稱開元焉。

玄宗時(shí)期采取的此種策略主要是為了矯正武后時(shí)期儒學(xué)凋蔽世風(fēng)日下的狀況，在這場以復(fù)興儒學(xué)為根本目的的運(yùn)動(dòng)中起到關(guān)鍵作用的人物是張說（667730）。他利用政壇和文壇雙重領(lǐng)袖的地位積極獎(jiǎng)掖和提拔文儒兼通的士人，他們提倡禮樂以復(fù)興儒學(xué)，從檢討初唐以來的學(xué)術(shù)風(fēng)氣入手，張說在《與鄭駙馬書》中說：

晚尋莊周書，以天地為國，道德為身，老室之戶牖，孔門之帳聶闑足可反復(fù)孝慈，胎育仁義。而晉朝賢士，乃祖尚浮虛，弛廢禮樂，其所遺失，將詣?wù)孀诓挥h(yuǎn)也。

初唐以極大的包容性融合各種思想，它的整個(gè)文化結(jié)構(gòu)“不是溶解液，而是懸濁體?！币虼巳寮覍W(xué)說的純凈性在這種情況下也難免受到熏染，當(dāng)時(shí)所用《禮記》、《易經(jīng)》的義疏為王弼所注，王弼援老入儒以玄學(xué)代替當(dāng)時(shí)的漢儒經(jīng)學(xué)，鑒于此張說才會批評“晉朝賢士，乃祖尚浮虛，弛廢禮樂”，實(shí)際上是想把初唐以來易學(xué)對整個(gè)學(xué)術(shù)風(fēng)氣的影響扭轉(zhuǎn)到儒學(xué)的傳統(tǒng)上來，重新選擇更加純粹的儒學(xué)典籍校此種流弊，《新唐書》卷二百一《文藝上》記載：

天寶中，太平久，上言者多以詭異進(jìn)，有崔昌者采勃舊說，上《五行應(yīng)運(yùn)律》，請承周、漢，廢周、隋為閆。右相李林甫亦贊佑之。集公卿議可否，集賢學(xué)士衛(wèi)包、起居含人閻伯上表日：都堂集議之夕，四星聚于尾，天意昭然矣。于是玄宗下詔以唐繼漢，黜隋以前帝王，廢介、公，尊周、漢為二王后，以商為三恪，京城起周武王、漢高祖廟。授崔昌太子贊善大夫，衛(wèi)包司虞員外郎。

這建議在天寶九年得到了唐玄宗的認(rèn)可，他在《令諸儒質(zhì)定古文<孝經(jīng)><尚書>詔》曰：“《孝經(jīng)》、《尚書》，有古文本孔、鄭注，其中詣趣，頗多踳駁，精義妙解，若無所歸。作業(yè)用心，復(fù)何所適。宣令諸儒并訪后百達(dá)解者，質(zhì)定奏聞。”這種“以古為上”的觀點(diǎn)經(jīng)過皇帝的推行必然在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。那么何者為古呢？他們的具體舉措是上承周、漢，對晉朝以來的經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)進(jìn)行批判否定。

2.從經(jīng)學(xué)到文學(xué)

經(jīng)學(xué)的觀點(diǎn)和主張自然會影響到文學(xué)乃至藝術(shù)，活躍于玄宗朝的文人李華（715-766）在《贈禮部尚書清河孝公崔沔集序》中提出了為文宗經(jīng)的主張：

文章本乎作者，而哀樂系乎時(shí)。本乎作者，六經(jīng)之志也；系乎時(shí)者，樂文武而哀幽厲也。立身揚(yáng)名，有國有家，化人成俗，安危存亡于是乎觀之。宣于智者日言，飾而成之日文，有德之文信，無德之文詐。皋陶之歌，史克之頌，信也；子朝之告，宰嚭之詞，詐也，而士君子恥之，夫子之文章，偃商傳焉；偃商歿而孔伋、孟軻作，蓋六經(jīng)之遺也。屈平、宋玉，哀而傷，靡而不返，六經(jīng)之道遁矣。

蕭穎士、李華等人對于文風(fēng)革新的主張大同小異，他們本有這樣的假設(shè)即“好的文章能夠或者應(yīng)當(dāng)改變政治和社會秩序”，而他們“有關(guān)這一假設(shè)命題的闡述，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了儒家核心原則‘正名本身，即言辭之得體確保了社會和道德規(guī)范之得體”。

基于文章的此種神圣功用，關(guān)于文章寫作標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)然就是依照絕對正統(tǒng)的圣人規(guī)范，要求為文“要用一種符合儒家經(jīng)典的思想，去充實(shí)文的內(nèi)容，使文章有益于政教。而從他們所論及的看，他們所要宣傳的，其實(shí)主要是儒家的倫理道德觀念。在這樣一個(gè)主要目的之下，要求文章質(zhì)樸簡潔，反對藻麗雕飾。”對于為什么要反對“藻麗雕飾”的文風(fēng)，因?yàn)樗麄儭霸隈壩脑屣椇透∞o中看到了一個(gè)趨于衰落的時(shí)代的文風(fēng)，它與古代堅(jiān)實(shí)、簡潔的文風(fēng)形成對照。而在駢儷與非駢儷的風(fēng)格之間進(jìn)行選擇的另一個(gè)問題是推定的特定邏輯”。

綜上所述，他們在文學(xué)方面的主張有二：一是文章要上承周漢而“宗經(jīng)”，魏晉以下不足??；二是反對“藻麗雕飾”，推崇簡潔樸實(shí)的文風(fēng)。

3.從經(jīng)學(xué)、文學(xué)到書法

古代文學(xué)藝術(shù)理論往往依附于倫理道德，文人往往同時(shí)兼有幾種身份，所以他們對藝術(shù)的主張必定同當(dāng)時(shí)的政治高度致，張懷瓘也是處于這一網(wǎng)絡(luò)之中的，因此他的言論有這樣一批潛在的讀者，從上文我們知道，經(jīng)學(xué)的發(fā)展從武后時(shí)期是一個(gè)轉(zhuǎn)折，每況愈下的世風(fēng)在文人看來主要是儒學(xué)傳統(tǒng)的破壞造成的，這一點(diǎn)可謂在當(dāng)時(shí)得到了一致的認(rèn)可。

在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域?qū)x朝以來的全面否定，同時(shí)也反映在其他文人對書法的評價(jià)中，與張懷瓘（生卒年代不詳，約卒于760年）生活在同一時(shí)代的李白（701-762年）在《草書歌行》：“王逸少，張伯英，古來幾許浪得名。張顛老死不足數(shù)，我?guī)煷肆x不師古。古來萬事貴天生，何必要公孫大娘渾脫舞！”又同時(shí)代的任華（生卒年代不詳，和李、杜同時(shí)代）《懷素上人草書歌》：“豈不知右軍與獻(xiàn)之，雖有壯麗之骨，恨無狂逸之姿。”又魯收（生卒年代不詳，活動(dòng)于大歷時(shí)期）《懷素上人草書歌》：“大笑羲之用陣圖?！蓖瑫r(shí)懷素（737年-？）《真書過鐘帖》：“右軍云：‘吾真書過鐘，而草故不減張。吾以為真不如鐘，草不及張。所為世之所重以其能。懷素書之不足以為道，其言當(dāng)不虛也。”可見“抑王”并非張懷璀之專利，它是有深刻的社會思想作為基礎(chǔ)的。

這一系列評論背后都是當(dāng)時(shí)思想背景的顯現(xiàn)，但是值得注意的是，書法和經(jīng)學(xué)、文學(xué)的情況又有不同，文學(xué)可參照的范本可以推至漢代以前，在書法上漢代還處于文字變革時(shí)期，后世通用的楷體和行書是從魏晉才開始成熟起來的，也就是說從經(jīng)學(xué)和文學(xué)上可以否定晉朝以來的傳統(tǒng)，然書法上要想否定這一傳統(tǒng)就不是那么簡單的了。從某種程度上來說簡便實(shí)用才是書法的第一要義，尤其是字體發(fā)展前期更是遵循了這一規(guī)律，魏晉書法較之漢代書法當(dāng)然在書寫上更加簡便，如果在書法也提倡從已經(jīng)定型成熟的楷書復(fù)古為隸書和篆書是不太可能的，當(dāng)然受到這一思想的影響，整個(gè)唐代隸書盛行，但隸書的使用范圍還是比較有限的。

張懷瓘“抑王”非孤立事件

張懷瓘貶低王羲之的言論并不能看為一個(gè)孤立的事件，應(yīng)當(dāng)將他放在他所生活的時(shí)代背景中，玄宗朝“復(fù)古重儒”思潮是一個(gè)重要的切入點(diǎn)。在經(jīng)學(xué)上全面否定晉朝世人“援老入儒”的做法，為文同樣要求以漢代以前的經(jīng)學(xué)典籍作為范本，此種做法直接影響到書法的品評，不獨(dú)張懷瓘，其他的文人亦有相近言論，張懷瓘在朝為官當(dāng)然是這一潮流的追隨者，其批判王羲之草書的罪狀，可以看做是文學(xué)上主張的翻版，然而由于書法和文學(xué)的差異性，張懷璀此番言論多有牽強(qiáng)附會之嫌。