試談陽明學宗旨

夏雯潔

摘 要：在我們看來，從陽明先生的“心即理”之“吾性自足”，“此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分”，到“知行合一”說從本體論而非認識論的層面談知行問題，再到“良知與致良知”之本體論與修養(yǎng)論一時并在的為學特點，都表明了陽明學的為學的實質(zhì)就在于“內(nèi)圣外王”，其旨歸在于成就圣賢、安邦治國利益天下，而非“見驅(qū)于聲利辭章”。

關(guān)鍵詞：陽明學;心即理;致良知

關(guān)于陽明先生的學問，一般認為主要包括“心即理”、“知行合一”、“良知與致良知”及工夫論等部分。我們首先需要對這諸多問題進行各個研究，給出我們自己的判斷，唯此才能形成我們眼中的陽明學“何為者也”的答案。

首先關(guān)于“心即理”的表述。陽明先生在著名的“龍場悟道”之后曾這樣說：心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？……且如事父不成，去父上求個孝的理？事君不成，去君上求個忠的理？……發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心陽明先生論學的出發(fā)點是在要找尋“天理”，找尋那個宇宙人生最根本的東西之所是。而他悟道之所得，首先便是天理“都只是此心，心即理也”。他不再遵循先前宋明儒家多所提倡的格物窮理的路徑，而是反觀自身，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也” 。是的，在陽明先生看來“吾性自足”，“此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分”。但在肯定自我內(nèi)在根基的同時，這其中也點出了一個問題，作為內(nèi)在根基的“心”須是無有私欲的遮蔽的。而這是另外一個修養(yǎng)論或說工夫論的問題了?？梢?，“心即理”的表述更主要的是在本體論上立論的，而且具有鮮明的德性。從“心即理”的表述中，我們似乎可以看出陽明先生“龍場悟道”后，已然居住在一種超凡脫俗的德性境界之上了。陽明先生的“知行合一”說也是如此。

在一般的認識理論里面，那種知得父當孝而不去孝的現(xiàn)象被稱為知而不行。而陽明先生認為這種“知而不行，只是未知”，并且直言“未有知而不行者”?？梢娝^的“知”，是對天理或明德或至善之性的識得，是一種價值自覺或說開悟，去除了童蒙愚昧與麻木不仁;并且這種價值自覺自然會伴隨著德行的外顯?？梢婈柮飨壬窃诒倔w論上談“知”的范疇，是以曉明天理為期的。曉明天理之后，人生實踐必然是知行合一的，不存在知而不行的情況。這是多么富有德性的一種境界??！或許只有當我們也能像陽明先生那樣“龍場悟道”有所證入時，才可能真切地理會其意思。對于一般認識理論所言的知而不行、知行兩分的問題，陽明先生則認為那是“失了古人宗旨”，古人之所以既說一個知又說一個行，是因為人們的心已被私欲隔斷，不能體認天理或至善之性，以致要么“懵懵懂懂”、“冥行妄作”，要么“茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行” 。古人立了一個知的名詞，又立了一個行的名詞，實在是不得已的做法。其立此二個名詞的“宗旨”并非讓人去探討所謂的知行先后的問題，而是“要人見個分曉，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。待功夫成熟，瓜熟蒂落，明心見性，自然就是陽明先生所言的“知行合一”。對此，陽明先生不無感慨：“今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個;若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話?！笨梢?，陽明先生的“知行合一”說“不是一個認識論的問題，而是一個純粹的道德實踐與道德修養(yǎng)問題”，其根底不在知行的名詞，而在對古圣先賢境界的體認和對道的證入。

陽明先生晚年又提出了“良知”與“致良知”的學說。首先，什么是良知呢？

知是心的本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。

可見，“良知”之說也是與“知”聯(lián)系最緊密的，并且具有不假外求的特點。陽明先生還指出良知能“隨時知是知非”，是“古今人人真面目”，是人的“天植靈根”。因此，我們可以認為所謂“良知”，即與至善之性或天理一樣，都是“吾性自足”的，都是從本體論上講的。對此，陽明先生也明示過，“吾心之良知，即所謂天理也”。另外，我們認為“良知”之說似與天理還稍稍有異，“良知”相對于天理來說似乎多了一分外顯發(fā)用的特點，因為良知可“隨時知是知非”，陽明先生也說“性無不善，故知無不良” ，“良知是天理之昭明靈覺處”。

雖然說“良知”相對于天理有一些外顯發(fā)用的意味，但更多的還是從本體論層面來講，畢竟還是“靈根”，從日常生活的實然角度講難以見得“昭明”，而是隨時被私欲蒙蔽。因此陽明先生又提出了“致良知”之說?！皠偎綇屠恚葱闹贾鼰o障礙，得以充塞流行，便是致良知?！?致就是推致，將良知切實地發(fā)顯出來，也就是需要修養(yǎng)的工夫。

談到修養(yǎng)工夫論，首先需要知道陽明先生學習成長及為學的一個特點，就是特別注重理論與實踐的結(jié)合，尤其重視躬行實踐，有一種說做就要做的雷厲風行本色。在他十五歲尚年少之時，為了學習保境安民的知識與本領(lǐng)，自主前去出游考察居庸三關(guān)，“逐胡兒騎射”，“慨然有經(jīng)略四方之志” ;讀書時曉得朱子之格物可以窮理的道理，便親試格竹子的格物工夫，直到病倒為止 ;督造威寧伯王越墓時對工匠以軍事手段來管理，不限于紙上談兵，這些都充分顯示了陽明先生躬行實踐的本色。而就陽明先生所提及的具體的修養(yǎng)工夫，一方面他有提到靜的工夫，通過“靜坐”可以將好名、好色、好利等病根，“掃除蕩滌，無復絲毫留滯”，他在龍場悟道時就是在生死存亡之間自制的石墩上靜坐沉思“圣人處此，更有何道”，久之有所證悟;另一方面，似乎他更提倡動的工夫，也就是“必有事”的工夫，為學須“事上磨煉”，在談及勿忘勿助之說時陽明先生說：

我此間講學，卻只說個必有事焉，不說勿忘勿助。必有事焉者，只是時時去集義。若時時去用必有事的工夫，……若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘;原不欲速求效，即不須更說勿助。此其工夫何等明白簡易，何等灑脫自在。

當然，陽明先生的“必有事”的工夫并不是那種“牽滯紛擾”于事，而是能夠“時時去集義”。當問及“主一之功”是否就是“讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上”時，陽明先生回答說那是“逐物，非主一也”，“主一是專主一個天理” 。當門人問及立志時，他則說“只念念要存天理，即是立志?！倍摇按颂炖碇畛４妫Z至于美大圣神，亦只從此一念存養(yǎng)擴充去耳?！笨梢姳赜惺碌墓し虻膶嵸|(zhì)是集義，是對天理的存養(yǎng)工夫。另外，在修養(yǎng)工夫方面，陽明先生也講剔除的工夫，或說刮凈明鏡所覆斑斑銹跡的工夫，因為蒙蔽良知的那些私欲若不清除，將永無見性悟道之日。例如陽明先生對孟源的自是好名之病，視為一大病根，其對良知之害有以下比喻來形容：

譬如方丈地內(nèi)，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個大根;……須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養(yǎng)得此根。

因此，陽明先生也是一方面強調(diào)主一存養(yǎng)的工夫，同時也強調(diào)剔除私欲的工夫。這與佛家之“戒”與“定”兩方面的工夫相類。

陽明先生的學問之所以能夠廣為流傳，是有其真修實證的根底在的。陽明先生在其生命的最后還在關(guān)心著弟子周積的學問。當周積問他有什么遺言的時候，陽明先生只言“此心光明，亦復何言？”說罷，瞑目而逝。這是何等的從容境界！陽明先生大概已然了悟了人生的生死真諦，豈是筆頭口舌工夫所能碰觸到的。