羌族圖騰崇拜遺風(fēng)考略

鄧宏烈

（四川大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川·成都 610207）

“圖騰”（Totem）一詞是北美印第安人阿爾袞琴（Algonkin）部落的語言，原意是“他的親族”。著名的英國民族學(xué)家弗雷澤（J.G.Frazer）曾給圖騰崇拜下了個(gè)最為明確的定義：“圖騰崇拜是半社會(huì)－半迷信的一種制度，它在古代和現(xiàn)代的野蠻人中最為普遍。根據(jù)這種制度，部落或公社被分成若干群體或氏族，每一個(gè)成員都認(rèn)為自己與共同尊崇的某種自然物——通常是動(dòng)物或植物存在血緣親屬關(guān)系。這種動(dòng)物、植物或無生物被稱為氏族的圖騰，每一個(gè)氏族成員都以不危害圖騰的方式來表示對圖騰的尊敬。這種對圖騰的尊敬往往被解釋為是一種信仰，按照這種信仰，每一個(gè)氏族成員都是圖騰的親屬，甚至是后代，這就是圖騰制度的信仰方面。至于這一制度的社會(huì)方面，它表現(xiàn)在禁止同一氏族成員之間通婚，因此，他們必須在別的氏族中尋找妻子或丈夫。”[1]就上述弗雷澤關(guān)于圖騰崇拜的解釋可知，圖騰崇拜是被人們看作與自己祖先有血緣關(guān)系的自然物，而對圖騰物加以觀念和行動(dòng)上的支持，便產(chǎn)生了圖騰崇拜。羌族圖騰崇拜有著悠久的歷史，圖騰崇拜是羌族宗教崇拜的重要內(nèi)容。古羌人崇拜的圖騰當(dāng)屬不少，只是由于后來隨部落族群的演變與分化，許多圖騰便隨之湮沒在歷史的塵灰之中，不可再入現(xiàn)代人的眼簾。但如今我們考察羌族的宗教生活，許多昔日圖騰崇拜的蹤跡仍然依稀可見，并深深影響著羌族物質(zhì)與精神文化生活的方方面面。這里筆者擬就羌族羊圖騰崇拜產(chǎn)生的社會(huì)歷史背景、羊圖騰崇拜的遺跡表現(xiàn)及圖騰崇拜的民族學(xué)意義等方面對羌族圖騰崇拜遺風(fēng)作一簡要考證。

一、 羊圖騰崇拜產(chǎn)生的社會(huì)歷史背景

羌族最早居住在我國西北部地區(qū)，“是古代西戎牧羊人”。[2]范曄《后漢書·西羌傳》記載古代羌人“以產(chǎn)牧為業(yè)”，[3]徐中舒將此解釋為“牧就是養(yǎng)羊，產(chǎn)就是粗耕”。[2]這說明羌族很早就是一個(gè)以養(yǎng)羊?yàn)橹鞯男竽撩褡?。由于羊在社?huì)經(jīng)濟(jì)生活中的地位和作用，羌族逐漸形成了對羊的崇拜。羌族先民在對羊崇拜的過程中，逐漸給羊注入了人類特有的血緣或親族的觀念，羊開始顯示出它從來沒有過的神圣性，羊伴隨著羌人部落集團(tuán)自身來源的傳說、種的繁衍活動(dòng)以及人民的社會(huì)組織和制度而發(fā)展起來，繼而演進(jìn)到了一個(gè)獨(dú)特的崇拜時(shí)期——羊圖騰崇拜階段。羌族的羊圖騰崇拜是一種氏族圖騰崇拜，正如馬克思所說氏族的標(biāo)志和符號(hào)被稱為圖騰一樣。[4]從殷商武丁時(shí)期的甲骨卜辭來看，葉玉森先生對羌字的解釋是：“羊?yàn)槌跷?，羌為后期，殷人所謂羌者，即用羊字。……殷人稱其國曰‘北羊’，曰‘羊方’，曰‘多羊’，或即曰‘羊’……蓋以為多羊之國也?！盵5]于省吾先生則認(rèn)為：“追溯羌字構(gòu)形的由來，因?yàn)榍甲逵写餮蚪堑牧?xí)慣，造字者遂取以為象?！盵6]上述解釋闡明羌字源于羊字，羊、羌同義。還有《說文·羊部》 釋羌：“羌，西戎羊種也。從羊兒，羊亦聲?！盵7]《風(fēng)俗通義》稱：“羌本西戎卑賤者也，主牧羊，故羌字從羊人，因以為號(hào)。”[8]徐嘉瑞先生在《大理古代文化史稿》一書中認(rèn)為：“羌為牧羊民族，轉(zhuǎn)徙無定，故其子孫，常分散于數(shù)千里之河曲析支一帶。因子孫分散，故不能不以其父之名字，為其一小部落之種號(hào)。亦有未脫圖騰之遺俗，而以獸為圖騰，同時(shí)即為其種名者。如《西羌傳》所云：‘忍（羌酋）季父印，畏秦之威，將其種人，南出賜支河曲數(shù)千里?！訉O分別，各自為種，任隨所之，或?yàn)殛笈７N，越雟羌是也，或?yàn)榘遵R神，廣漢羌是也?！藶橐詧D騰為神號(hào)之例?！盵9]從這些記述可知，人們將羊圖騰直接與“羌”這個(gè)部落名號(hào)聯(lián)系起來考察，而在這種特殊關(guān)系中，可以反映出古羌人的羊圖騰崇拜遺跡。另據(jù)《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載可知，由崇吾山經(jīng)三危山、積石山、玉山到翼望山一帶，當(dāng)?shù)鼐用褚曆驗(yàn)樽嫦?，所供奉的神，其“狀皆羊身人面”。[10]這一地區(qū)恰是古羌人經(jīng)?；顒?dòng)的地理范圍?，F(xiàn)今青海循化撒拉族自治縣街子鄉(xiāng)托龍都村阿哈特山發(fā)現(xiàn)的一處卡約文化墓葬中出土的陶器上，有著大羊角等動(dòng)物題材的紋飾，形象地說明了羌族先民崇拜羊圖騰的習(xí)俗。

古羌人羊圖騰時(shí)期的社會(huì)基礎(chǔ)，從現(xiàn)存可供備查的有關(guān)古籍和考古資料中都不容易找到較為確切的依據(jù)，但我們可從羌人姜姓部落傳說人物的有關(guān)文獻(xiàn)中窺視一二。從古籍中對姜姓部落的記載可知，羌乃姜姓之一種，羌和姜本來是一字。只是羌字為部落名，姜字從女為女子姓氏，可以認(rèn)為姜姓部落也是古羌人。從羌姜兩字異字同義這點(diǎn)來看，羌人姜姓部落也是將羊圖騰視為氏族圖騰而加以崇拜的。楊堃先生認(rèn)為：“我國有些古老的姓，就是圖騰?！盵11]史載姜姓部落早在傳世時(shí)代或我國原始社會(huì)時(shí)期就是一個(gè)農(nóng)業(yè)部落，但仍然是一個(gè)崇拜羊圖騰的羌人部落。姜姓部落與西北眾多古羌人部落分開的時(shí)間，可能是在人類社會(huì)第一次大分工時(shí)期，即農(nóng)業(yè)與畜牧業(yè)分工的時(shí)期，這個(gè)時(shí)期大約是在新石器時(shí)代。這一時(shí)期西北羌人與姜姓部落的社會(huì)形態(tài)差異不會(huì)很大，因而我們可以通過姜姓部落的社會(huì)形態(tài)來看古羌人羊圖騰崇拜的社會(huì)基礎(chǔ)。據(jù)《詩經(jīng)·大雅·生民》載：“厥初生民，時(shí)維姜嫄?！盵12]說的是人類是姜嫄所生。據(jù)載姜嫄是周始祖后稷之母，也就是姜姓部落的女祖。從這一則人物傳說記載來看，姜姓部落只有確定的有名有姓的母，姜人是由其母和某種自然現(xiàn)象或生物交感而生。這恰是母系氏族制的傳說反映。《史記·六國年表》載：“禹興于西羌”，[13]禹為傳說中的五帝之一，是中國第一個(gè)王朝——夏后氏的建立者，而夏王朝就是以當(dāng)時(shí)的古羌部落為主體并與唐虞兩個(gè)聯(lián)盟部族在黃河流域完成的一個(gè)統(tǒng)一大國。禹母是姜姓部落的女祖，名曰女嬉，在《吳越春秋·越王無余外傳》中有關(guān)女嬉生禹的傳說更為詳細(xì)，認(rèn)為女嬉“年壯未孳，嬉于砥山，得薏苡而吞之，意若為人所感，因而妊孕，……”。[14]這同樣是母系社會(huì)的特征表現(xiàn)。此外，姜字從女，為女子姓氏，又作部落名號(hào)，也可證實(shí)姜姓部落是一個(gè)“知其母，不知其父”的母權(quán)部落。由此可見，古羌人羊圖騰崇拜時(shí)期，整個(gè)部族大約處在原始社會(huì)母系氏族階段。

二、 羊圖騰崇拜的遺跡表現(xiàn)

從前文分析古羌人羊圖騰崇拜產(chǎn)生的歷史背景可知，羊曾經(jīng)是古代羌族的圖騰崇拜物件。再者，殷商卜辭里，把分居在殷人四方的民族分別稱為“馬方”、“羊方”、“虎方”、“林方”等?！斑@些族名可能來源于他們所崇拜的圖騰對象———馬、羊、虎、林等動(dòng)植物的名稱?！盵15]后來建立西夏王朝的黨項(xiàng)羌作為古羌人的一支，從他們的信仰習(xí)俗中也可以看出古羌人的原始圖騰崇拜遺俗。西夏忠武王廟，俗名土主廟，創(chuàng)建于西夏時(shí)期，廟內(nèi)祭祀齊忠武王李彥宗。從清朝黃文煒修撰的《重修肅州新志》可知，酒泉、張掖一帶，民間長期保留著西夏土主信仰，廟中神像以“以羊首冠飾，朱衣端笏，仙姝吏兵，執(zhí)枝戟齋斧，列侍左右。唯其容貌偉異，遂致流俗怪駭，鼓辭相煽，端人病焉，是烏足以知神哉！”。[16]而就民間流傳的土主廟的由來，稱：“西岳廟，俗曰羊童廟。內(nèi)塑神像為羊首人身，壁畫破虜之狀，有人身羊首之異。父老相傳：當(dāng)時(shí)有大將統(tǒng)兵，被虜馘其首，又割羊首安于頭上，再戰(zhàn)大勝”。[17]所謂“神以羊首冠飾”、“羊首人身”、“羊童廟”等無不傳達(dá)出羌族羊圖騰崇拜的歷史痕跡。

近年來在茂縣營盤山遺址出土的石棺葬的各類墓中，均發(fā)現(xiàn)有羊骨，而羊和羌人的畜牧經(jīng)濟(jì)生活的特點(diǎn)是有密切聯(lián)系的。出土的羊頭形黑色雙耳陶罐，馮漢驥先生區(qū)分為三種樣式，其第三式陶罐為細(xì)泥黑陶，侈口，俯視成一尖核桃形，平視成馬鞍形。這類雙耳罐與甘、青或陜西地區(qū)的同類陶罐是有一定的歷史淵源。夏鼐、馮漢驥二位先生都談到臨洮寺洼山出土的馬鞍式雙耳罐與岷江上游石棺葬三式雙耳罐相似，認(rèn)為是有一定的聯(lián)系的。[18]反映了古羌人崇拜羊圖騰及西北草原游牧生活遺風(fēng)。

如今生活在岷江上游的羌族，仍然對羊抱有特殊的宗教情懷，在日常生活中人們喜歡養(yǎng)羊、穿羊皮、制作羊毛線等；羌族釋比在祭祀活動(dòng)中要戴上有兩只角的羊皮帽，使用的法器中也有羊皮鼓、羊角卦等與羊有關(guān)的器物；在一些祭祀活動(dòng)中常用羊來做祭品，并存在有許多視其為血緣關(guān)系形式的崇拜；在一些建筑物上安放有羊頭等。如胡鑒民先生早年在對羌族宗教的考察與研究中，試圖做出羌人與羊圖騰同體的圖騰主義的闡釋。他認(rèn)為：首先，羌人的起源傳說中，羌族之神在夢中啟示羌人，如何戰(zhàn)勝戈基人，神并囑羌人當(dāng)與戈基人相遇于戰(zhàn)場時(shí)，應(yīng)于頸上懸羊毛以為標(biāo)志，戰(zhàn)事發(fā)生，羌人尊神意履行，果然打敗戈基人，取得適者生存的地位。頸上懸羊毛是摹擬羊的形狀，這是由圖騰主義中的同體化的原則產(chǎn)生的行動(dòng)?！把蛉恕睉?zhàn)勝勁敵之后，益念圖騰之恩，更求與圖騰之同體化。其次，羌人在行冠禮儀式中，冠禮人向杉桿始祖像跪下，并得端公所贈(zèng)一羊毛線系于頭頸上，同時(shí)在祭羊神時(shí)，端公替一活羊圍羊毛線，這羊不準(zhǔn)殺食。羊毛線代表祖先的贈(zèng)品，羊與人有同樣的資格，得到這樣得贈(zèng)品，這顯然表示羊與人的相等，視圖騰動(dòng)物與人同為圖騰祖先的子孫。再次，在喪禮中羌人有“尸體解剖”之俗，但不直接割驗(yàn)死者的尸體而以羊替代之，這種習(xí)為也須根據(jù)圖騰原則方易解釋。依照同體化的原則，人與羊原來相等，故凡表現(xiàn)于人體的現(xiàn)象，當(dāng)然亦表現(xiàn)于羊體，故檢驗(yàn)死者的病因，不一定需要直接解剖人體而亦可在羊體內(nèi)檢驗(yàn)出來。并且這只被解剖的羊子是為死者引路的，稱為引路羊子。這只羊子的肉，親人不準(zhǔn)吃，這一點(diǎn)也有圖騰的涵義。胡氏總結(jié)道，應(yīng)用圖騰原則來解釋羌民一部分的習(xí)為，這當(dāng)然只能視為一種嘗試，我們決不能因此即斷定羌民曾經(jīng)過圖騰制度的階段，更不能承認(rèn)羌民現(xiàn)在尚行著圖騰制，因?yàn)橐环N完整的圖騰制度，尚須具備其他種種的條件。所以我們以為羌民即使有圖騰主義，也不過是一種發(fā)展未成熟的圖騰主義而已。[19]

上述胡鑒民先生關(guān)于羌族羊圖騰的遺跡表現(xiàn)的闡釋，在《茂汶羌族自治縣概況》中也有類似的記載：在冠禮（或成年禮）儀式中，由“許”祭諸神，祭羊神時(shí)用一雞和一只活母羊。“許”把這羊當(dāng)人看待，給她戴上一份人類始祖的贈(zèng)禮（白牡羊毛線上系五色布條）祝她多多生育。祭后，必須將這只羊養(yǎng)到老死，不得宰殺或出售，并喂以較好的飼草。喪葬中，時(shí)常殺羊?yàn)樗勒咭?，稱為引路羊子。殺羊者應(yīng)是死者的長輩。死者為男性，殺牡羊；如為女性，則殺牝羊。然后將羊解剖，在羊身上尋覓死者得病致死的原因，認(rèn)為羊身何處有病，人就是患何病死的。這只羊的肉不準(zhǔn)親人吃。這些祭祀儀式反映了古羌人曾經(jīng)崇拜羊圖騰。[20]殺羊?qū)ふ宜勒卟∫?，是認(rèn)為羊與人同體。將羊血灑在死者的手掌上，意為亡者當(dāng)會(huì)騎羊歸西。這里可能有羊與人有血緣關(guān)系的意思。此外，羌族地區(qū)還有用羊骨和羊毛線占卜的習(xí)俗，以預(yù)測吉兇。[21]可見羊和羌人的關(guān)系十分緊密?？梢哉f，羊在羌族社會(huì)生活的諸多方面，特別是在宗教信仰的觀念或意識(shí)方面與羌人的關(guān)系是不可分割的。羊圖騰崇拜是羌族宗教崇拜中的重要內(nèi)容，羊圖騰崇拜曾經(jīng)是古羌人較普遍的一種崇拜形式，同時(shí)至今仍然在岷江上游的羌族地區(qū)存在，并影響著羌族物質(zhì)與精神文化生活的方方面面。

三、 圖騰崇拜的民族學(xué)意義考察

從圖騰崇拜的更加廣泛的意義上來考察，圖騰信仰曾在很長的歷史時(shí)期內(nèi)存在過，是古代社會(huì)中占支配地位的思想意識(shí)，對當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)文化有深遠(yuǎn)影響，如繪畫、雕刻、舞蹈、建筑等都打上了圖騰的烙印。實(shí)質(zhì)上，圖騰崇拜是自然崇拜和祖先崇拜相結(jié)合的一種原始宗教文化現(xiàn)象。但圖騰崇拜和一般的自然崇拜又有所區(qū)別，由此體現(xiàn)出圖騰崇拜的特征，即每一個(gè)氏族都有一種圖騰，這個(gè)圖騰的名稱就發(fā)展成為后來的姓，圖騰既是崇拜的對象，又是該族的名稱或標(biāo)記；圖騰崇拜的最突出的特點(diǎn)是，迷信其崇拜的對象是本族的祖先，或與本族有血緣關(guān)系而成了本族的保護(hù)神；圖騰崇拜有種種禁忌，其最主要的是禁忌同一圖騰者之間的通婚，因此圖騰也是氏族外婚制的標(biāo)記；當(dāng)一個(gè)氏族分裂時(shí)，圖騰也隨著分裂。

從羌族圖騰崇拜的一般表象來看，基本符合上述有關(guān)圖騰崇拜的表現(xiàn)特性。羌族有自己圖騰崇拜的種號(hào)，如“或?yàn)殛笈７N，越雟羌是也；或?yàn)榘遵R種，廣漢羌是也；或?yàn)閰⒗欠N，武都羌是也”；有作為氏族的標(biāo)記，如雕刻的石狗、石馬等，碉樓或房屋外墻上的羊頭、牛頭等。作為圖騰氏族外婚制的標(biāo)記，羌族也有嚴(yán)格的禁忌，如羌人有同姓不婚之禮，甚至有同寨之異姓，亦不能通婚之限制。但羌族的圖騰崇拜不僅只限于如上所述，或許有更加廣泛的內(nèi)容或更多的種類，如羌族在歷史上可能還崇拜鳥、樹、白石等眾多動(dòng)植物或自然現(xiàn)象。《逸周書·王會(huì)》記載：“氐羌以鸞鳥?！盵22]《詩經(jīng)·大雅·生民》中姜嫄生稷，曾“誕置之寒冰，鳥覆翼之”，[23]可知古羌人曾以鳥類為自己的圖騰。在我國古代，“以少皞為領(lǐng)袖的一族是以不同的鳥類來構(gòu)成其圖騰體系的”。[24]而《詩經(jīng)·商頌》：“天命玄鳥，降而生商?！盵25]《史記·殷本紀(jì)》記載：“殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墜其卵，簡狄取吞之，因孕生契?！盵26]《呂氏春秋·音律》云：“有娀氏有二佚女，為之九成之臺(tái)，飲食必以鼓，帝令燕往視之，鳴若隘隘，兒女愛而爭搏之，復(fù)以玉筐，少選，發(fā)而視之，燕遺二卵，北飛，遂不返?！备哒T注：“帝，天也，天令燕降卵于有娀氏，女吞之生契。”[27]根據(jù)這些典籍記載的有關(guān)商族祖先與玄鳥有親緣關(guān)系的傳說，可以推測商族是崇拜玄鳥圖騰的。而以與商族處于同時(shí)代的氐羌族，曾有過以鳥為氏族的圖騰，也是可以作此推測的。

再以與羌族有族源關(guān)系的夏族而言，有“啟母石”的傳說，可見夏族曾以石為圖騰。羌族地區(qū)有“禹生石紐”的傳說，崇奉夏禹為本民族的英雄祖先，并且羌族民間傳說講先祖木姐珠與斗安珠最初相會(huì)在大石包上，因此我們認(rèn)為羌族歷史上曾以白石為圖騰崇拜也不是毫無根據(jù)。另外，羌族崇拜樹神，在白石神塔上插樹枝，在房屋的外墻上畫上一棵樹，還傳說人類是天神木比塔用羊角花枝造出的等等，根據(jù)這些現(xiàn)象，我們是否也可認(rèn)為羌族有過以樹為圖騰崇拜的歷史。彝族古代以竹、松樹為圖騰崇拜。彝族的圖騰崇拜與他們對人類起源的認(rèn)識(shí)密切相關(guān)。貴州威寧地區(qū)自稱“青彝”的彝族有傳說認(rèn)為，他們的祖先是來自竹子。因竹子從水中取出時(shí)是青色的，故名曰青彝。由于彝族從竹而生，故死后要裝進(jìn)菩薩兜，以讓死者再度變成竹。云南澄江等地彝民，則以松樹為始祖，認(rèn)為他們與松樹（或栗樹）有血緣關(guān)系。[28]羌族與我國西南地區(qū)各民族有很深的族源關(guān)系，故與羌族有族源關(guān)系的一些民族的圖騰崇拜遺風(fēng)，可以作為探討羌族圖騰崇拜之信仰習(xí)俗與文化現(xiàn)象的旁證。

四、 結(jié)語

一段故事，一節(jié)唱經(jīng)，一塊石頭，一堆火，一只羊皮鼓，一圈鍋莊，用沒有文字的語言，講述著一個(gè)民族從古至今的歷史。費(fèi)爾巴哈說得好，人們的愿望是怎樣的，他們的神就是怎樣的。[29]雖然“圖騰崇拜不是原始宗教的唯一形式，它僅僅是原始宗教的組成部分之一”，[1]但圖騰崇拜作為羌族原始宗教文化的重要表現(xiàn)形式卻是不爭的事實(shí)。應(yīng)該說，羌族圖騰崇拜有極大的研究價(jià)值，它不僅可以讓我們深刻了解羌民族宗教文化中一些鮮為人知的現(xiàn)象和特征，而且還可以幫助我們把握各民族間文化的互動(dòng)與影響，領(lǐng)會(huì)中華民族多元一體格局的形成，促進(jìn)民族文化的相互交流與共同發(fā)展繁榮。

岷江上游羌族生活在民族學(xué)與民族史學(xué)術(shù)上所稱藏彝走廊上，這條走廊至今還積淀著氐羌系民族的歷史文化遺存，保留在他們的語言、信仰、文藝、風(fēng)俗、習(xí)慣等諸多方面。羌族圖騰崇拜是西南少數(shù)民族宗教文化研究中，具有獨(dú)特研究價(jià)值和文化內(nèi)涵的文化類型。開展岷江上游羌族宗教文化領(lǐng)域的相關(guān)研究，對于西南邊疆少數(shù)民族優(yōu)秀文化的保護(hù)傳承，不僅具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義，而且有利于喚起西南邊疆少數(shù)民族的文化自覺、自信和自強(qiáng)意識(shí)，調(diào)動(dòng)民族地區(qū)地方政府保護(hù)民族傳統(tǒng)文化和古老宗教傳統(tǒng)的積極性，投身于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的艱巨事業(yè)。

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