當(dāng)代少數(shù)民族文學(xué)文化身份的特性

胡潔娜

內(nèi)容摘要：本文結(jié)合霍米·巴巴后殖民主義體系中混雜性理論，以貴州少數(shù)民族仡佬族作為研究個(gè)案，分析其民族文化自身的混雜性，以及民族文學(xué)主體文化身份的“混雜性”特性。

關(guān)鍵詞：混雜性 當(dāng)代少數(shù)民族文學(xué) 文化身份

隨著全球化時(shí)代和身份認(rèn)同問題的深入研究，以混雜性理論作為核心命題的霍米·巴巴后殖民主義理論體系的價(jià)值得以凸顯?！盎祀s性”一語，賽義德探討后殖民時(shí)代文化主體身份時(shí)分析：“所有的文化都交織在一起，沒有一種是單一的。所有的都是混合的，多樣的，極端不相同的”?；裘住ぐ桶褪褂谩盎祀s性”一詞用以描述殖民文化與被殖民文化間的特殊文化形態(tài)：殖民者話語必然在被殖民文化土壤上與被殖民文化發(fā)生接觸與交流。在權(quán)威本土化過程中，形成了語言、心理機(jī)制相互交融的“第三空間”，原本異質(zhì)的兩種文化于此產(chǎn)生“混雜化”，在“混雜化”過程中，殖民話語本身的意義有所流失與變革，并同化和吸收了被殖民話語，于是殖民話語具有混雜性，其權(quán)威性就此消解。霍米·巴巴認(rèn)為混雜性讓“被否認(rèn)”的知識(shí)進(jìn)入霸權(quán)話語體系并疏離了其權(quán)威的基礎(chǔ)，逆轉(zhuǎn)了殖民者話語的主宰性?！盎祀s性策略消解了西方帝國主義殖民中的文化霸權(quán)，實(shí)現(xiàn)了第三世界批評(píng)從邊緣向中心的運(yùn)動(dòng)，導(dǎo)致了文化多樣性的真正實(shí)現(xiàn)”。

在中國文化多樣性體系中，存在著漢民族文化、少數(shù)民族文化甚至西方文化的交融互滲現(xiàn)象，少數(shù)民族文學(xué)表現(xiàn)出既保留了獨(dú)特民族文化傳統(tǒng)形態(tài)，又兼容“漢文化”以及其它民族文化養(yǎng)分，此即民族文學(xué)文化身份的混雜性。當(dāng)代少數(shù)民族文學(xué)是在“第三空間”產(chǎn)生的的新型文化樣態(tài)，此新形式本質(zhì)上打破了狹隘民族主義的束縛，以人類普遍性代替民族特殊性，消解了“中心”與“邊緣”的對(duì)立存在，真正意義上維護(hù)并實(shí)現(xiàn)了民族文化的平等共生。

一、當(dāng)代少數(shù)民族文化自身的混雜性

無可否認(rèn)，少數(shù)民族文化與漢文化具有明顯差異性，獨(dú)特的價(jià)值觀念、思維方式、審美意識(shí)與特殊的表現(xiàn)形式都由內(nèi)而外地呈現(xiàn)出本民族的特色。文化差異是族群差異的關(guān)鍵差別，文學(xué)作品作為創(chuàng)作主體最具個(gè)性化精神追求的藝術(shù)表現(xiàn)，固然表現(xiàn)迥異于它民族的自我特色，但是，任何一個(gè)民族都不可能在全球化背景下獨(dú)善其身，以一種封閉固守的狀態(tài)傳承民族文化，而是以一種開放與對(duì)抗的方式交融于它民族文化，在傳承與變革的狀態(tài)下實(shí)現(xiàn)對(duì)本民族文化的當(dāng)代轉(zhuǎn)換與構(gòu)建。

少數(shù)民族文學(xué)中的文化混雜性，有其深刻的社會(huì)歷史背景。我們以仡佬族文學(xué)作為個(gè)案分析文學(xué)作品中文化身份混雜性的現(xiàn)象。仡佬族居住在環(huán)境相對(duì)封閉的貴州地區(qū)，居住地區(qū)相對(duì)集中，獨(dú)特的人文環(huán)境對(duì)文化身份的建構(gòu)產(chǎn)生積極的作用。同時(shí)仡佬族作為一個(gè)人數(shù)相對(duì)較少、生存狀況較為嚴(yán)峻的民族，在新型城鎮(zhèn)化建設(shè)中，以一種獨(dú)特的文化包容心態(tài)接納它民族文化影響，并涌現(xiàn)出一批民族作家創(chuàng)作的聚焦當(dāng)下時(shí)代熱點(diǎn)問題的文學(xué)作品，頗具典型意義與研究?jī)r(jià)值。

仡佬族古代分布在以貴州為中心的湘西、川南、滇東北、桂西北一帶，在歷史長(zhǎng)河中，苗瑤族群自東向西，氐羌族群自西向東，百越族群自南向北，移入貴州。貴州成為我國西南民族大對(duì)流的交匯點(diǎn)，仡佬族正處于交匯的中心。經(jīng)過漢代的郡國并立，兩晉南北朝的郡縣與大姓并治，唐宋時(shí)期的經(jīng)制州、羈縻州和邦國并存，元明清三代的土流并治和“改土歸流”等多種統(tǒng)治方式，西南邊地各民與仡佬族長(zhǎng)時(shí)期、大范圍地雜居，在經(jīng)濟(jì)上相互交往，文化上彼此滲透?？梢钥闯鲎源嬖谥?，仡佬族文化作為弱勢(shì)民族的文化，就處在與強(qiáng)勢(shì)民族文化或它民族文化的沖突中，這樣的沖突一方面表現(xiàn)出強(qiáng)勢(shì)民族文化無所不在的滲透力，另一方面表現(xiàn)為弱勢(shì)民族時(shí)時(shí)刻刻的抵抗與接納融入來保護(hù)本身的民族文化。從結(jié)果上看，除墓葬習(xí)俗很大程度地保留民族特性外，仡佬民族與雜居的各民族通婚，其宗教信仰也帶有它民族色彩，仡佬語音夾雜苗族、布依族、彝族的語音，已經(jīng)呈現(xiàn)出鮮明的民族文化混雜性特點(diǎn)?？胺Q為仡佬族藝術(shù)精品的安順文廟龍柱，屬于仡佬文化與漢文化混雜化的典型例證?！褒垺北臼菨h族圖騰，但其旺盛的生命力，突兀不凡、橫空出世的氣勢(shì)，玄奧莫測(cè)的威力等特征同樣吸引了仡佬族人民，一雙“龍柱”將靈物“龍”以傳統(tǒng)仡佬族石雕技藝刻畫得栩栩如生，出神入化。另外，遵義正安縣仡佬族在春節(jié)以舞“金格老龍”來祈福，墓葬中“龍”圖案的運(yùn)用，都意在以“龍”保護(hù)其靈魂。仡佬族直接將漢文化中的“龍”移植于本民族文化土壤中，對(duì)其進(jìn)行加工改造為己所用，一方面源于農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式下各民族共同的生命期望，另一方面折射出仡佬族文化的開放性與混雜性。新中國成立之后，由于民族政策的貫徹落實(shí)，仡佬族與其他少數(shù)民族和平共處，混居現(xiàn)象延續(xù)。以貴州大方縣普底鄉(xiāng)紅豐村為例，“全行政村有142戶695人，分屬于仡佬、苗、彝、漢等4個(gè)民族”。仡佬族群雖還占據(jù)人口大比例，但民族混居現(xiàn)象已非常明顯。目前，貴州的兩個(gè)仡佬族自治縣、十二個(gè)仡佬族自治鄉(xiāng)均有苗族、彝族雜居，更有大量漢族生活其中。多民族混居現(xiàn)象成為城鎮(zhèn)化進(jìn)程中當(dāng)代民族文化不可回避的現(xiàn)狀，對(duì)于民族文化具有兩方面作用：一方面在與它民族交往過程中，本民族特性得以在差異中顯現(xiàn)出來，另一方面在長(zhǎng)期與它民族的文化碰撞中發(fā)生匯集融合，使本民族文化于不自覺中發(fā)生混雜化。文化相互碰撞融合是民族混居的伴隨物，亦是新型城鎮(zhèn)化進(jìn)程的必然產(chǎn)物。

面對(duì)民族文化生存環(huán)境的混雜性，民族文學(xué)創(chuàng)作主體秉承種族記憶對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行內(nèi)向抉擇，同時(shí)對(duì)它民族文化借鑒吸取成為其外向抉擇，于是既要尋找民族蹤跡又要超越傳統(tǒng)，在民族文化積淀中保持民族文化的主體地位，又在社會(huì)變革中推動(dòng)民族文化的變革，完成主體文化身份的構(gòu)建。這是一項(xiàng)幾乎不可能但又不得不完成的任務(wù)，最終必然地呈現(xiàn)為一種“混雜性”。這是中國各少數(shù)民族文化在長(zhǎng)期的社會(huì)歷史的交融與對(duì)話中形成的必然狀態(tài)，而這一狀態(tài)深刻地影響著少數(shù)民族文學(xué)的創(chuàng)作。

二、少數(shù)民族文學(xué)主體文化身份的“混雜性”因素

文化認(rèn)同感是民族作家內(nèi)在民族意識(shí)、生命意識(shí)的外顯，是具有現(xiàn)代理性精神作家對(duì)傳統(tǒng)民族文化批判繼承的結(jié)果，是構(gòu)成民族作家民族文化身份意識(shí)的核心價(jià)值。民族文化背景的混雜現(xiàn)象廣泛存在的當(dāng)下，造成了民族文學(xué)創(chuàng)作主體文化身份的“混雜性”特性，主要表現(xiàn)在語言混雜、視域混雜等兩個(gè)方面。

民族語言的文化價(jià)值在于簡(jiǎn)潔地表明民族文化身份，準(zhǔn)確地表達(dá)具有民族特色的價(jià)值理念。但是，民族文化的現(xiàn)實(shí)是民族文學(xué)創(chuàng)作主體大多使用漢語進(jìn)行書寫，民族語言在構(gòu)建民族文學(xué)主體文化身份時(shí)，讓位于漢語。在現(xiàn)代主義文學(xué)領(lǐng)域中，俄國形式主義文學(xué)理論家巴赫金認(rèn)為“混雜性”存在于“兩種語言意識(shí)”中：“在同一種語言的限度內(nèi)所表達(dá)的兩種話語的混雜，是時(shí)代、社會(huì)差別和一些其它因素分割開來，在同一種表述中相遇的兩種不同語言意識(shí)”。語言混雜除了表現(xiàn)為語音、語意等表現(xiàn)形式的雜交，還會(huì)出現(xiàn)語言意識(shí)的雜糅。以《塵埃落定》獲得第五屆茅盾文學(xué)獎(jiǎng)的藏族作家阿來在《穿行于異質(zhì)文化之間》中剖析自己文化素養(yǎng)的形成：“我作為一個(gè)藏族人更多是從藏族民間口耳傳承的神話、家族傳說、人物故事中吸收營養(yǎng)。這些東西中有非常強(qiáng)的民間特質(zhì)”。而“漢語和漢文學(xué)有著悠久深沉的偉大傳統(tǒng)，我使用漢語建立自己的文學(xué)世界，自然而然會(huì)沿襲并發(fā)展這一偉大傳統(tǒng)”。漢語本身所攜帶的文化基因會(huì)潛移默化地滲透到民族作家的文化態(tài)度、審美情趣中，這些因素形成合力，使他們的民族文化身份意識(shí)具有多重文化因素，呈現(xiàn)文化身份意識(shí)的混雜性特點(diǎn)。

當(dāng)代民族文學(xué)的創(chuàng)作主體處于視域的混雜狀態(tài)，既用“自我”視角內(nèi)省傳統(tǒng)民族文化，又站在“他者”的立場(chǎng)審視評(píng)價(jià)本民族文化，從而在內(nèi)心發(fā)出文化反思。這里涉及“自我”與“他者”的相對(duì)關(guān)系：“作為成員之間的關(guān)系，民族‘自我在任何時(shí)候都是相對(duì)于‘他者定義的。民族自我還根據(jù)對(duì)立面的性質(zhì)和規(guī)模而包含更小的‘他者——?dú)v史上曾經(jīng)互相達(dá)成過不穩(wěn)定的和解的他者和潛在的、正在建構(gòu)其差異的他者。”“自我”的建立是通過“他者”凸顯的。民族意識(shí)之間本來并非截然對(duì)立的相互關(guān)系，形成了文化交融產(chǎn)生的可能性，民族文化從單一走向多樣化存在，從單純性走向混雜性，打破了“民族”與“外來”，“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”簡(jiǎn)單的二元對(duì)立模式，在文化接受中自覺營造了一個(gè)兼容并蓄的接觸區(qū)，自覺地走向文化混雜化?！白晕遗c他者的關(guān)系可以直觀地表述為‘鏡與燈：自我想要認(rèn)識(shí)自身，必須通過自我以外的他者進(jìn)行觀照，這對(duì)于任何個(gè)體或文化的身份認(rèn)同而言都不例外。然而，正如‘鏡的隱喻所揭示的，自我所見的并不是真實(shí)的他者（“鏡”本身），而是自我的鏡像，即一個(gè)由自我建構(gòu)并予以闡釋的‘他者”。這段話的核心要旨在于“自我”對(duì)“他者”的構(gòu)建起著決定作用。其實(shí)，“自我”與“他者”的確立到底哪個(gè)居于主導(dǎo)原因在于文化的張力，從文化相互影響的規(guī)律來看，廣泛使用的強(qiáng)勢(shì)文化勢(shì)必會(huì)影響使用頻度較低的弱勢(shì)文化。

綜上所述，在文化混雜的情況下，民族文學(xué)主體文化身份“自我”構(gòu)建的并非純粹客觀“自我”，很難撇清“他者”對(duì)“自我”的滲透影響。民族文化交融互滲的文化空間即霍米·巴巴論述的“第三空間”，此空間中的異質(zhì)文化相互依存，相互建構(gòu)其文化主體性，并產(chǎn)生出既不全是本民族文化又不全是它民族文化的一種文化新樣式，這并不意味著民族文學(xué)主體放棄本民族意識(shí)形態(tài)立場(chǎng)，而是選擇一種具有“混雜性”的獨(dú)特方式來實(shí)現(xiàn)對(duì)本民族文化的傳承與它民族文化的交融。

[課題項(xiàng)目：2014年貴州省高校人文社會(huì)科學(xué)研究基地黔北文化研究中心研究項(xiàng)目（JD2013222）]

（作者單位：遵義師范學(xué)院人文與傳媒學(xué)院）