美國“宗教自由”的新難題

張業(yè)亮

在美國，宗教自由被視為公民應(yīng)享有的權(quán)利和自由之一。美國憲法第一條修正案規(guī)定：“國會不得制定有關(guān)下列事項的法律，確立一種宗教或禁止信教自由?！彪S著同性婚姻合法化在美國許多州實施，一個人或商家是否可以因為恪守自己的宗教信仰而拒絕為同性戀者提供商品和服務(wù)，同時同性戀者也有不因自己的性取向而被歧視和受到平等對待的權(quán)利，這是近期美國印第安納州由于通過“宗教自由法”而引發(fā)的激烈爭議，給“宗教自由”帶來了一個新難題。

“宗教自由法”及其由來

該法正式名稱為《宗教自由恢復(fù)法》（the Religious Freedom Restoration Act），今年3月，由共和黨控制的印第安納州議會通過并成為法律，將于今年7月1日生效。該法規(guī)定，政府不得給一個人的宗教活動增加“實質(zhì)性的負擔”，即不能干涉?zhèn)€人的宗教自由，除非它能證明有這樣做的“迫切的利益”，并且以最少限制的方式實施，目的是“保護教會、基督教企業(yè)和基督徒不會因為實踐宗教信仰而受到處罰”。

印第安納州通過的“宗教自由法”是以美國國會1993年制定的《宗教自由恢復(fù)法》為藍本的，后者是自由派對最高法院于1990年對一起涉及宗教自由案件的保守主義裁決作出的回應(yīng)。在該案中，俄勒岡州一家私人戒毒所的毒品管理員因在土著美國人教會的一次宗教儀式中嚼食一種有致幻劑作用的草本植物而被解雇，根據(jù)該州法律，吸食這種植物是違法的。被告方爭辯道，吸食該植物是美國印第安人宗教活動的一部分。1990年4月17日，最高法院裁決認為，服用致幻劑不受第一修正案宗教自由條款的保護。但這一裁決遭到了宗教團體和自由派的反對，他們認為這一裁決賦予了政府干預(yù)宗教活動的權(quán)力，于是迅速采取行動，游說國會制定保護宗教活動不受政府干預(yù)的法律。在宗教和民權(quán)團體的推動下，國會于1993年通過《宗教自由恢復(fù)法》。該法規(guī)定，聯(lián)邦、州和地方政府必須“容納”每一種宗教活動，只有在推進重要的政府利益時，并且盡可能使用最少限制的方式的情況下，政府才可以“實質(zhì)性地干預(yù)”個人的宗教活動。克林頓總統(tǒng)于同年11月簽署該法案，克林頓在簽署時稱，該法“重新確立了一個標準，更好地保護了持各種宗教信仰的美國人開展宗教活動的自由”。

該法出臺后，對該法持反對意見的人認為，它實際上允許了個人在宗教自由的幌子下進行違法活動;此外，它還干涉了傳統(tǒng)上屬于州的權(quán)力，使州和地方立法無效。1997年6月25日，最高法院裁決，《宗教自由恢復(fù)法》不適用于各州。在此裁決之后，一些州開始制定自己的宗教自由法。在印第安納州通過“宗教自由法”之前，美國已有19個州通過了類似的法律。

引發(fā)的爭議

雖然印第安納州不是第一個制定“宗教自由法”的州，但印第安納州的法律卻引發(fā)了激烈的爭議。引發(fā)激烈爭議的直接原因是近年來，隨著同性婚姻合法化在美國許多州實施，圍繞信奉基督教的商家和個人拒絕為同性戀者提供服務(wù)引發(fā)的訴訟不斷。在俄勒岡州，一個基督徒面包商以違反其宗教信仰為由拒絕向一對男同性戀伴侶出售婚禮蛋糕，這對同性婚姻伴侶認為自己因為性取向而受到面包商的歧視，向法院起訴，法官裁決這對同性戀伴侶的權(quán)利受到侵害，面包商被罰款7.5萬美元;在新墨西哥州，一個信奉基督教的攝影師拒絕為一對同性伴侶拍攝結(jié)婚照受到起訴并敗訴;紐約州的一法院對不愿意把農(nóng)莊出租給一對同性伴侶舉辦婚禮的房主處以罰款;華盛頓州一個花店主以宗教信仰為由，拒絕賣花給一對同性戀者舉行婚禮。從這些案例訴訟中，印第安納州的宗教和社會保守派人士認為，他們個人的“宗教自由正日益受到政府的侵犯”。在社會保守派的推動下，宗教自由法得以在印第安納州這樣的保守州通過。州長馬克·佩恩斯在簽署該法令時稱，印第安納州需要有自己的宗教自由法，以便“確保宗教自由受到州法律的保護”。換言之，該法通過后，印第安納州的商家可以以基督教信仰為由拒絕為同性戀者提供服務(wù)而不受處罰。該法通過后，在國內(nèi)引發(fā)了激烈爭議，導(dǎo)致了同性戀權(quán)利團體和民權(quán)團體的強烈反彈。

支持者認為，該法保護了宗教自由，防止篤信宗教的個人和商家受到政府的干預(yù)而被迫為同性伴侶婚禮提供服務(wù)，并不是為了歧視任何團體。他們認為，“美國憲法和印第安納州憲法都承認宗教自由，但今天許多人感到他們的宗教自由受到政府的侵犯”， 該法旨在于確保州和地方政府不能干預(yù)公民和企業(yè)實踐其宗教信仰的活動。

反對者則認為，該法允許商家拒絕為同性戀者提供服務(wù)，是把對同性婚姻的歧視合法化，實際傳達了這樣一個明顯的信息，即基于宗教的歧視在該州被認為是可以接受的宗教活動，從而侵犯了每個人都有受到法律平等保護和平等對待的權(quán)利，而平等是美國社會價值觀和政治文化的核心之一。他們宣稱，該法與上世紀五六十年代民權(quán)運動廢除的基于膚色歧視的種族歧視并無二樣，是歷史的嚴重倒退，政府應(yīng)制定禁止基于一個人性取向的歧視的法律或主張性別平等的法律。

印第安納州的“宗教自由法”還遭到一些大企業(yè)和商界領(lǐng)袖的反對。蘋果公司首席執(zhí)行官蒂姆·庫克、美國最大在線點評網(wǎng)站Yelp首席執(zhí)行官杰里米·斯托佩爾曼等批評該法“開創(chuàng)了一個危險的先例”。一些民權(quán)團體還使用社交媒體開展一場抵制運動，得到全國和當?shù)匾恍┯杏绊懥Φ拇笃髽I(yè)、團體和名人的積極響應(yīng)。由美國和加拿大1281所大學參加的“美國大學體育協(xié)會”考慮是否取消本季在印第安納州波利斯市舉行的全國籃球錦標賽。當?shù)鼐艂€大公司總裁給州長發(fā)了公開信，要求“立刻制定和實施新的法律，明確闡明宗教自由法或其他任何法律都不得對基于性取向或性認同的歧視行為提供合法保護”。甚至奧巴馬總統(tǒng)也在今年的白宮記者招待會上，對印第安納州的“宗教自由法”加以譏諷，兩大黨的熱門總統(tǒng)競選人紛紛也對此發(fā)表意見，這預(yù)示“宗教自由法”和同性戀權(quán)利問題還將成為2016年總統(tǒng)選舉的一個議題。

人口和宗教多元化日趨發(fā)展的反映

從根本上來說，印第安納州“宗教自由法”引發(fā)的爭議反映了在美國人口和宗教多元化趨勢日趨發(fā)展的情況下“宗教自由”面臨的新問題。

就人數(shù)而言，美國是所有西方工業(yè)化國家中最篤信宗教的國家之一，宗教在美國社會和政治中起重要的作用。早在19世紀30年代，法國政治思想家托克維爾就說過：“全世界還沒有一個國家像美國那樣，基督教對其國民的靈魂產(chǎn)生如此重大的影響……在美國，宗教支配社會風貌，并且通過控制家庭生活進而控制國家?！泵绹偨y(tǒng)就職時必須手按《圣經(jīng)〉，多數(shù)政府官員以上帝的名義宣誓就職，美元硬幣上印有“我們信仰上帝”，三軍各軍種有神職人員進行宗教服務(wù)，公共會議甚至國會開會以祈禱開始，宗教在美國的影響無所不在。根據(jù)上世紀90年代中期的一項調(diào)查，一生中至少禱告幾次的美國人占74%，不懷疑上帝存在的人高達85%。相比于其他發(fā)達國家，美國人表現(xiàn)出更強烈的宗教虔誠。因此，美國《權(quán)利法案》把保護宗教自由放在第一條并不奇怪。

美國憲法第一修正案“宗教自由”條款包括兩方面的內(nèi)容。第一部分被稱作“不得確立國教條款”，即禁止政府建立國教，實行政教分離。1802年，美國開國先賢托馬斯·杰斐遜把該條款稱為“宗教和國家分離的一道墻”。他說：“我以崇高的敬意注意到，美國人民宣布他們的立法機構(gòu)不得確立宗教或禁止宗教活動自由的法律，因而在政教之間砌了一道分離之墻?！苯莒尺d關(guān)于“分離之墻”的名言，后來成為美國政教分離原則的同義詞，它被解釋為政府部門（包括公立學校）應(yīng)當在宗教事務(wù)中保持中立，不得促進或禁止任何宗教。第二部分被稱作“信教自由條款”，即個人有信仰宗教而不受政府干預(yù)的權(quán)利。憲法第一修正案雖然對宗教自由做了明確的規(guī)定，但隨著美國社會、人口和宗教多元化的發(fā)展，圍繞政教關(guān)系和信教自由產(chǎn)生了許多爭議，如公立學校的祈禱問題、對教會學校的資助問題、可不可以在學校講授進化論等，宗教信仰與宗教活動之間是否有區(qū)別也是其中之一。

美國宗教多元化是與人口多元化同步發(fā)展的。在北美殖民地和立國初期，幾乎所有的美國人都是新教徒，信奉天主教和猶太教的人很少。19世紀30年代和19世紀后期，隨著來自西歐的羅馬天主教移民和來自東歐的信奉猶太教移民大量涌入美國，新教的主導(dǎo)地位受到挑戰(zhàn)，美國不再是新教的或者基督教的國家，而是猶太—基督教的國家。到第二次世界大戰(zhàn)時，這一說法已司空見慣。1955年，美國社會學家威爾·赫伯格的名著《新教、天主教、猶太教》出版，更使這一概念為大眾所熟知。上世紀60年代中期，新移民法為新一輪移民潮打開了大門，美國不再僅僅是一個“猶太—基督教”國家，它已成為“一個佛教、儒教、道教以及基督教的國家”（美國最高法院大法官威廉·道格拉斯語）。以伊斯蘭教為例，根據(jù)2001年4月的一份研究報告，美國有1209座清真寺，穆斯林人口總數(shù)為600～700萬人，接近美國人口第二多的猶太教。而到2002年，亞裔和太平洋島國美國人上升到1250萬人，約占美國人口總數(shù)的4.4%。隨著亞裔人口的增多，佛教、印度教和錫克教的信眾也在壯大。各個宗教的信仰不同，對墮胎、同性戀和同性婚姻等引發(fā)美國社會分裂的問題以及宗教在美國公共生活中的作用也看法不同，加上在上世紀60年代以來的民權(quán)運動、婦女權(quán)利運動和同性戀權(quán)利運動的推動下，自由主義政治哲學的個人權(quán)利和法律平等概念日益深入人心，這就不可避免地帶來宗教內(nèi)部、宗教與世俗、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的沖突，這一沖突是不可調(diào)和的，并在墮胎、同性婚姻等一系列問題上表現(xiàn)出來。

因此，圍繞印第安納州“宗教自由法”的爭議，反映了在美國人口和宗教日趨多元化日趨發(fā)展以及同性戀群體追求婚姻平等權(quán)利的社會背景下，個人宗教自由權(quán)和享有平等保護權(quán)之間的緊張日益突出，由此不可避免的帶來一個悖論，即基督徒如果可以“自由”實踐自己的宗教信仰，就可能侵犯同性戀群體的平等權(quán)利;而如果尊重了同性戀者的平等權(quán)利，則可能違反了自己的宗教信仰。

印第安納州圍繞“宗教自由法”的爭議還對宗教信仰和宗教活動之間的關(guān)系提供了有益的啟示。雖然宗教信仰的權(quán)利是絕對的，政府沒有權(quán)力強迫公民接受或拒絕某種具體的宗教信仰，但是，信教自由并不意味著個人可以以一種他們希望的方式任性而為，宗教信仰和宗教活動是有區(qū)別的，實踐個人的宗教信仰的行為應(yīng)受到某些限制。

同性戀爭取平等權(quán)利的道路仍然漫長

盡管印第安納州通過“宗教自由法”引發(fā)了激烈的爭議，阿肯色州州議會還是緊隨其后，于3月31日通過了本州的“宗教自由法”法案，該州的共和黨溫和派州長已表示將簽署該法案，這樣美國擁有“宗教自由法”的州達到了21個，此外，還有十多個州準備通過?？墒?，另一方面，目前美國有21個州禁止在私人雇工、住房、公共設(shè)施等方面采取性歧視，其中15個州禁止入學方面的性歧視，而包括印第安納州在內(nèi)的29個州沒有禁止性歧視的法律。聯(lián)邦法中雖然有尊重種族、宗教和性別的民權(quán)法，但沒有反對歧視同性戀的聯(lián)邦民權(quán)法，這不能不說是美國法律的一大漏洞，圍繞宗教自由和同性戀者平等權(quán)利的爭議還將持續(xù)。

目前美國公眾中雖然支持同性婚姻的人數(shù)不斷上升，但在是否應(yīng)該允許商家出于宗教信仰的原因而拒絕為同性伴侶提供服務(wù)問題上還存在嚴重的分歧。2015年2月的皮尤民調(diào)顯示，美國人支持和反對同性婚姻的比率為44%比39%，但在商家是否可以因為宗教信仰而拒絕為同性伴侶提供服務(wù)上，有57%的人支持，39%反對。從同性戀權(quán)利運動來看，同性戀者追求婚姻平等權(quán)利的道路仍十分漫長。

（作者為清華大學中美關(guān)系研究中心高級研究員）