敦煌石窟華嚴(yán)經(jīng)變作品的再思考

內(nèi)容摘要：盧舍那佛造像或華嚴(yán)經(jīng)變屬于華嚴(yán)經(jīng)美術(shù)的范疇，同時(shí)也是中國(guó)佛教美術(shù)中重要且常見的題材之一。克孜爾石窟、敦煌石窟、安陽(yáng)靈泉寺石窟等地區(qū)皆可見其相關(guān)作品。其中，延續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、在原地保留作品數(shù)量多，可運(yùn)用當(dāng)?shù)乇旧淼奈墨I(xiàn)資料解讀當(dāng)?shù)厝A嚴(yán)經(jīng)美術(shù)者，首推以敦煌石窟的作品為最。因此，本文擬就以敦煌石窟中的唐代華嚴(yán)經(jīng)變?yōu)橹饕疾鞂?duì)象，配合敦煌遺書中的相關(guān)文獻(xiàn)資料，對(duì)其表現(xiàn)形式的宗教意涵進(jìn)行系統(tǒng)性的再思考。

關(guān)鍵詞：敦煌石窟;唐代華嚴(yán)經(jīng)變

中圖分類號(hào)：K879.21;K879.41 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1000-4106（2015）05-0011-09

Rethinking Buddhavatamsaka Sutra Art of

Dunhuang Caves

—Focusing on the Works of the Tang Dynasty

PAN Liangwen

（Department of Art History， Tainan National University of the Arts， Tainan， Taiwan 72045）

Abstract： Vairocana Statues or Buddhavatamsaka Sutra illustrations belong to the category of Buddhavatam-

saka sutra art and constitute some of the important and common subjects in Chinese Buddhist art. Related works can be found in the Kizil Grottoes， Dunhuang Caves， and Anyang Lingquan Temple Grottoes. Of these sites， the Dunhuang Caves contain the pieces with the longest history， finds with the greatest amount of intact works， and Buddhavatamsaka sutra art that can be interpreted with local historical documents. This paper intends to focus on the Buddhavatamsaka sutra illustrations of the Tang dynasty in the Dunhuang Caves and to instigate a systematic rethinking of the manifestations of religious meaning by consulting relevant literature in Dunhuang documents.

Keywords： Dunhuang Caves; Tang dynasty Buddhavatamsaka sutra art

一 ?前 ?言

有關(guān)敦煌石窟華嚴(yán)經(jīng)變的研究，早在松本榮一的《敦煌畫研究·圖像篇》第一章第八節(jié)即以“華嚴(yán)經(jīng)變相”[1]為題，觀察五個(gè)洞窟（莫高窟第61、146、6、55、76、25窟）的華嚴(yán)經(jīng)變作品，同時(shí)與華嚴(yán)經(jīng)文本進(jìn)行比對(duì)，此外也檢視相關(guān)的歷史資料，奠定了華嚴(yán)經(jīng)美術(shù)研究的重要基礎(chǔ)。之后，林宥海發(fā)表《有關(guān)敦煌千佛洞華嚴(yán)經(jīng)七處九會(huì)圖像》[2]，雖然文中作品的討論并未超過松本榮一的研究范疇，但更細(xì)致地比對(duì)文本，同時(shí)以日本流傳的資料作補(bǔ)充說明。由王惠民《華嚴(yán)圖像研究論著目錄》[3]，可知此議題一直是學(xué)者關(guān)注的焦點(diǎn)。其中，全海住《對(duì)莫高窟華嚴(yán)經(jīng)變相的考察》[4]一文與本文的研究相近，討論了中唐三窟（莫高窟第159、231、237窟）、晚唐五窟（莫高窟第9、12、85、156、232窟）、五代一窟（莫高窟第61窟）與宋代三窟（莫高窟第55、76、449窟），提出華嚴(yán)經(jīng)變構(gòu)圖形式的類型，同時(shí)將其與韓國(guó)華嚴(yán)幀畫進(jìn)行比較，認(rèn)為可能對(duì)韓國(guó)華嚴(yán)幀畫產(chǎn)生影響。此外，郭祐孟《敦煌莫高窟華嚴(yán)經(jīng)變初探：以唐代“七處九會(huì)圖”為主要課題》[5]，檢視《華嚴(yán)經(jīng)》的諸處會(huì)說在不同教派中的意涵，以及從文獻(xiàn)資料中觀察七處八會(huì)圖與七處九會(huì)圖的發(fā)展和檢視莫高窟現(xiàn)存唐代華嚴(yán)經(jīng)變，包括盛唐第44窟、中唐第159、231窟與晚唐第9、85、156、12窟的作品，提出“七處九會(huì)”架構(gòu)綱領(lǐng)在8世紀(jì)初完成于中土，敦煌于吐蕃統(tǒng)治后期出現(xiàn)數(shù)鋪“七處九會(huì)圖”。另外，殷光明著有八篇與華嚴(yán)經(jīng)造像有關(guān)的研究文章[6-13]，其研究方法為從對(duì)作品單一圖像的觀察開始（《敦煌盧舍那法界圖像研究之一》、《敦煌盧舍那法界圖像研究之二》），進(jìn)而注意到其相對(duì)位置作品的配置問題（《莫高窟第31窟金剛經(jīng)變與華嚴(yán)禪》），運(yùn)用配合大量的當(dāng)?shù)匚氖焚Y料與中原文獻(xiàn)史料，試圖詮釋作品實(shí)物所隱含的佛教思想，再擴(kuò)大到對(duì)兩種不同作品、不同教派思想的討論（《敦煌華嚴(yán)法華經(jīng)變的配置與判教思想》、《初說法圖與法身信仰——初說法從釋迦到盧舍那的轉(zhuǎn)變》、《從釋迦三尊到華嚴(yán)三圣的圖像轉(zhuǎn)變看大乘菩薩思想的發(fā)展》、《從莫高窟盧舍那與涅槃圖像的配置看地論思潮對(duì)敦煌佛教的影響》），大抵讓我們了解到華嚴(yán)圖像在敦煌地區(qū)的發(fā)展以及與其他宗派的相互關(guān)系[14]。本文擬就在諸學(xué)者研究成果的基礎(chǔ)上，以敦煌石窟中唐時(shí)代的華嚴(yán)經(jīng)變?yōu)橹饕疾鞂?duì)象①，配合敦煌遺書中的相關(guān)文獻(xiàn)資料，對(duì)其表現(xiàn)形式的宗教意涵進(jìn)行系統(tǒng)性的再思考。

二 ?唐代華嚴(yán)經(jīng)變作品的現(xiàn)況

據(jù)《敦煌石窟內(nèi)容總錄》[15]，現(xiàn)存唐代華嚴(yán)經(jīng)變的莫高窟洞窟共有15個(gè)，盛唐者為第44窟，中唐者為第159、231、237、471、472窟，晚唐者第9、12、85、127、138、144、156、196、232窟。

（一）盛唐

第44窟，前部人字披頂，后部平頂，有中心龕柱，柱東向面開一龕，南、北壁各開二龕[16]。華嚴(yán)經(jīng)變繪制在中心龕柱東向面龕內(nèi)，包括龕頂?shù)膬蓪痈魉匿伒恼f法圖、位于龕內(nèi)北壁上方近龕口處的立佛說法圖一鋪，以及龕內(nèi)環(huán)壁畫大小顏色各異的朵朵蓮花組成用以象征蓮花藏世界海的部分。龕頂?shù)恼f法圖，由南到北、由外而內(nèi)分別以華蓋、宮殿、宮殿、束腰山形、華蓋、宮殿、宮殿、華蓋為背景。雖兩層各四鋪的說法圖整齊排列，但借由不同內(nèi)容的背景，推測(cè)應(yīng)為象征表現(xiàn)不同說法道場(chǎng)的意圖。此八鋪說法圖，加上龕內(nèi)北壁的說法圖，形成所謂的華嚴(yán)九會(huì)（第一會(huì)菩提道場(chǎng)會(huì)、第二會(huì)普光明殿會(huì)、第三會(huì)須彌山頂會(huì)、第四會(huì)夜摩天會(huì)、第五會(huì)兜率天會(huì)、第六會(huì)他化自在天會(huì)、第七會(huì)普光明殿會(huì)、第八會(huì)普光明殿會(huì)、第九會(huì)逝多林會(huì)）。

（二）中唐

洞窟形制為覆斗形頂、西壁開一龕的第237窟[16]圖50，其華嚴(yán)經(jīng)變位于北壁西起處。下方有大小、顏色不同的圓幅蓮花帶，其內(nèi)格狀，上有建筑，象征蓮花藏世界海。蓮花帶上方有九幅說法圖，透過現(xiàn)有榜題文字，大致可分辨出九會(huì)的排列方式（示意圖1）。除第三會(huì)居于束腰山形的說法會(huì)上外，其余八會(huì)差異不大，但借由榜題文字可知表現(xiàn)了不同的說法會(huì)，同時(shí)各說法圖之間又借由云彩等串聯(lián)，形成完整的畫面。畫面下方有表現(xiàn)善財(cái)求法的屏風(fēng)畫。

洞窟形制與第237窟相似、規(guī)模略小的第231窟[16]圖46的華嚴(yán)經(jīng)變是在北壁西起的第二鋪，下方有描繪善財(cái)求法的屏風(fēng)畫（圖1）。透過榜題，可以了解九會(huì)的布局方式，如示意圖2所見[17]。相較于第237窟的作品而言，本幅華嚴(yán)經(jīng)變較顯目的是表現(xiàn)第一會(huì)菩提道場(chǎng)會(huì)的三開間、裝飾華麗的建筑。其余部分差異不大，皆是透過流云將九會(huì)說法圖串聯(lián)成一鋪畫面，卻能個(gè)別保有獨(dú)立的空間。據(jù)P.4638《大番故敦煌郡莫高窟陰處士公修功德記》，該窟的營(yíng)建時(shí)間為唐文宗開成四年（839）[18]。

洞窟形制與第237、231窟相似、規(guī)模又較小的第159窟[16]圖256，其華嚴(yán)經(jīng)變繪制在北壁連接西壁處。因毀損嚴(yán)重，僅能辨識(shí)出畫面下方有蓮花藏世界海、其上三會(huì)的布局與下三幅善財(cái)求法屏風(fēng)畫。從整體洞窟作品的風(fēng)格判斷，推測(cè)可能略早于前兩洞窟。另規(guī)模較小的第471與472窟北壁繪有華嚴(yán)經(jīng)變，但因毀損與褪色嚴(yán)重，無法分辨九會(huì)的分布狀況。

（三）晚唐

完工時(shí)間可能在咸通六年（865）的第156窟[18]209華嚴(yán)經(jīng)變，出現(xiàn)在窟頂北披處。因受所在位置的限制，九會(huì)的說法圖雖仍呈九宮格的形式，但上方三會(huì)空間縮小，底層蓮花藏世界海兩側(cè)往上收縮至善財(cái)求法的畫面。正中的說法會(huì)雖不見有榜題文字，且不見有象征須彌山的束腰山形景物，說法會(huì)是建構(gòu)在山石之上的。這樣山石的表現(xiàn)亦多見于后出的作品中，推測(cè)應(yīng)有代表須彌山之意涵。九會(huì)之布局如示意圖3所見。

建于咸通三年至八年間（862—867）的第85窟[18]211，是長(zhǎng)寬超過10米的大型洞窟[16]圖54，其華嚴(yán)經(jīng)變同第156窟是位于窟頂北披處（圖2）。雖留有榜題文字[19]，但現(xiàn)有資料無法辨別各會(huì)布局。相較于第156窟的作品，本作品的九會(huì)說法圖界線較明顯，人物布局安排更規(guī)矩、嚴(yán)謹(jǐn)，然而在底層蓮花藏世界海的兩側(cè)往上縮小原本應(yīng)繪制善財(cái)求法的畫面，卻描繪了《觀音經(jīng)·普門品》的內(nèi)容。

建成于咸通十年（869）前的第12窟[18]212的華嚴(yán)經(jīng)變繪制在北壁西起處。雖有云彩串聯(lián)九會(huì)說法圖，但與前述作品所見不同的是，每層三鋪的說法圖幾乎位于同一地平線上，形成相當(dāng)工整的視覺畫面（圖3）。四處榜題文字清晰可辨，九會(huì)說法圖的布局如示意圖4。下有善財(cái)求法屏風(fēng)畫四幅。

約營(yíng)建于892年左右的第9窟[18]214之華嚴(yán)經(jīng)變繪制于窟頂，分布在西、南、北三披（圖4-1、4-2、4-3）。雖有書寫榜題，但無法辨識(shí)。依前述所見蓮花藏世界海上方表現(xiàn)的是第一會(huì)，故推測(cè)第一會(huì)繪制于西披中央;有束腰山形的說法會(huì)是第三會(huì)的特征，故比定第三會(huì)在南披中央（示意圖5）。

建成時(shí)間在景福二年到乾寧元年（893—894）的第196窟[18]215，其北壁西起處繪有華嚴(yán)經(jīng)變。與第9窟一樣，無法借由榜題文字辨識(shí)代表何會(huì)說法圖，但依前窟的判別方式，推測(cè)應(yīng)如示意圖6所見的內(nèi)容。九會(huì)說法圖工整排列，各會(huì)中的主尊與兩大脅侍菩薩上方皆飾有華麗寶蓋，在蓮花藏世界海上方一排的說法圖裝飾有建筑。

第144窟的華嚴(yán)經(jīng)變是繪制在北壁西起處，目前依榜題文字僅能辨識(shí)：畫面左下方是第九會(huì)，上排中央是第六會(huì)。但參考伯希和的考察筆記[20]，可知畫面第一排右下方為第三會(huì)，接續(xù)第一會(huì)，第二排右起依序?yàn)榈谒臅?huì)、第二會(huì)、第八會(huì)，畫面右上為第五會(huì)，左上為第七會(huì)，如示意圖7。由此窟中的其他作品，如東壁門南的千手觀音變、門北的千缽文殊變或北壁的報(bào)恩經(jīng)變或南壁的金剛經(jīng)變？譹？訛來判斷，該窟應(yīng)屬于相當(dāng)?shù)湫偷耐硖谱髌?。同時(shí)，由窟中供養(yǎng)人題名資料[21]可知，其開窟者應(yīng)是當(dāng)?shù)氐闹匾易?。若依有山石之說法圖是表現(xiàn)第三會(huì)圖像特征的話，第三會(huì)應(yīng)在第一會(huì)之上，而不是如示意圖7所見，由此可知榜題的文字與圖繪內(nèi)容表現(xiàn)不盡相同。這樣的結(jié)果，值得我們進(jìn)一步思考當(dāng)時(shí)人們對(duì)華嚴(yán)經(jīng)變的宗教意涵的認(rèn)識(shí)為何。

此外，初步觀察張承奉任歸義軍節(jié)度使期間（900—905）營(yíng)建的第138窟[18]216北壁西起第四鋪的華嚴(yán)經(jīng)變，整體排列呈現(xiàn)相當(dāng)工整的九宮格布局。此外，第232窟與第127窟的華嚴(yán)經(jīng)變，同樣也是九會(huì)布排整齊，但各會(huì)說法圖的人物內(nèi)容較簡(jiǎn)化。另外，檢視五代第146窟北壁起西第三鋪的華嚴(yán)經(jīng)變九會(huì)說法圖布局[20]18-20，同為五代第61窟北壁西起第四鋪的華嚴(yán)經(jīng)變？譺？訛[22]九會(huì)說法圖配置，以及宋代第76窟北壁西起第三鋪的華嚴(yán)經(jīng)變[1]191-192的九會(huì)說法圖排列，分別如示意圖8—10所示。

透過如上依時(shí)間序列，概觀敦煌地區(qū)的唐代華嚴(yán)經(jīng)變作品的發(fā)展，可以歸納如下：（一）位于蓮花藏世界海正上方的說法圖是表現(xiàn)菩提道場(chǎng)的第一會(huì)。（二）有束腰山形或山石景物的說法會(huì)應(yīng)是表現(xiàn)象征須彌山頂?shù)牡谌龝?huì)。（三）說法圖大抵都是以中央說法為為主，兩側(cè)的說法會(huì)采取對(duì)稱形式。（四）推測(cè)可能只有中唐第237窟與第231窟九會(huì)配置相同外，其他所見洞窟的九會(huì)布局皆不相同，唯有第一會(huì)與第三會(huì)的位置是固定的。雖然現(xiàn)階段尚未對(duì)敦煌地區(qū)五代與宋時(shí)期洞窟進(jìn)行全面考察，但由于五代的第146、61窟以及宋代的第76窟的華嚴(yán)經(jīng)變九會(huì)說法圖中的第一會(huì)與第三會(huì)除在相同位置外，其他則無法歸納出統(tǒng)一的規(guī)律。此外，敦煌藏經(jīng)洞中出土一件華嚴(yán)經(jīng)變九會(huì)榜題文書（S.2113V），其前緊接有“時(shí)唐乾寧三年（896）丙辰歲四月八日畢功記”之《沙州龍興寺上座德勝宕泉?jiǎng)?chuàng)修功德記》文[23]。推測(cè)因?yàn)閳D繪作品與書寫文字是經(jīng)由不同人之手所完成的，或即便是由同一個(gè)人所獨(dú)力完成的，但由于對(duì)華嚴(yán)經(jīng)變所具有之原本的宗教意涵不甚了解，或說是不清楚其原有的思想意義，因而出現(xiàn)了九會(huì)說法圖布局沒有一定形式的結(jié)果。（五）除第44窟的作品外，隨著時(shí)代的演進(jìn)推移，華嚴(yán)經(jīng)變構(gòu)圖大致趨于九宮格形制的定型化，人物表現(xiàn)也有簡(jiǎn)單化的趨勢(shì)。

三 ?宏觀華嚴(yán)經(jīng)變作品與其他

經(jīng)變的配置關(guān)系

依華嚴(yán)經(jīng)變所在位置的不同，可將唐代有華嚴(yán)經(jīng)變的莫高窟洞窟分成如下四類：（一）位于中心柱龕中，如第44窟一例。（二）位于北壁，如中唐第237、231、159、471、472窟與晚唐第12、196、138、127、144窟。（三）位于窟頂，如晚唐第156、85、9窟。（四）位于南壁，如晚唐第232窟。由此可知，最常見到的是華嚴(yán)經(jīng)變被繪于北壁，晚唐時(shí)期開始圖繪于窟頂。不論繪制于何處，華嚴(yán)經(jīng)變所在相對(duì)位置的經(jīng)變題材是法華經(jīng)變者，有中唐第237、231、159、472窟和晚唐第156、85、12、196、138、232、144窟。

就單一洞窟的綜合布局來看，第237窟北壁西起依序是華嚴(yán)經(jīng)變、藥師經(jīng)變、天請(qǐng)問經(jīng)變，南壁西起順序是法華經(jīng)變、無量壽經(jīng)變、彌勒經(jīng)變。這樣的情形也出現(xiàn)在第159窟中。而在第231窟同樣可以看到這六鋪經(jīng)變，但順序略有不同，即北壁西起為藥師經(jīng)變、華嚴(yán)經(jīng)變、彌勒經(jīng)變，南壁西起則是無量壽經(jīng)變、法華經(jīng)變、天請(qǐng)問經(jīng)變。規(guī)模小的第472窟僅在北壁繪制華嚴(yán)經(jīng)變一鋪，相對(duì)位置的南壁則僅有一鋪法華經(jīng)變。同屬于小型洞窟的第471窟北壁西起繪有藥師經(jīng)變與華嚴(yán)經(jīng)變，南壁西起是阿彌陀經(jīng)變（殘），另一鋪殘存不明的經(jīng)變可能是法華經(jīng)變。此外，在第237、231、159窟三窟主室西壁龕外南、北兩側(cè)皆繪制普賢變與文殊變，窟頂四披繪制千佛，東壁繪維摩詰經(jīng)變（第231窟東壁門北是維摩詰經(jīng)變，門南是報(bào)恩經(jīng)變）。第237、231窟西壁龕頂四披皆有瑞像圖，第159窟西壁龕頂四披則是坐佛與供養(yǎng)菩薩?？剂看巳叩念}材布局與規(guī)模大小，可以說三者相似度極高。根據(jù)P.4638《大番故敦煌郡莫高窟陰處士公修功德記》，第231窟是陰嘉政所修的洞窟[18，24]。該窟功德記中言“將就莫高山，為當(dāng)今圣主及七代鑿窟一所，遠(yuǎn)垂不朽，用記將來?！保茰y(cè)其洞窟的營(yíng)建目的是以祈求現(xiàn)世利益的功德為主的。

以整體洞窟而言，上述第237、231、159三窟中唐洞窟所繪制的華嚴(yán)經(jīng)變對(duì)法華經(jīng)變、藥師經(jīng)變對(duì)無量壽經(jīng)變、彌勒經(jīng)變對(duì)天請(qǐng)問經(jīng)變、維摩詰經(jīng)變以及文殊變與普賢變等九種題材，同時(shí)見于晚唐的第12窟，前七種題材同時(shí)見于第138窟。其中與第231窟幾乎相同的是第12窟，同是東壁有維摩詰經(jīng)變與報(bào)恩經(jīng)變;兩者不同之處在于各經(jīng)變所在位置略有差異，即第12窟北壁西起是華嚴(yán)經(jīng)變、藥師經(jīng)變與天請(qǐng)問經(jīng)變，南壁西起是法華經(jīng)變、無量壽經(jīng)變與彌勒經(jīng)變。

此外，中唐時(shí)期的華嚴(yán)經(jīng)變對(duì)法華經(jīng)變，除出現(xiàn)在晚唐第12、138窟外，還見于晚唐第156、85、196、232、144窟。中唐時(shí)期的藥師經(jīng)變對(duì)無量壽經(jīng)變經(jīng)變（或阿彌陀經(jīng)變），除出現(xiàn)在前述的第12、138窟外，還繪制于第晚唐156、85、196、232、144窟。中唐洞窟所見彌勒經(jīng)變對(duì)天請(qǐng)問經(jīng)變者，晚唐窟有彌勒經(jīng)變對(duì)楞伽經(jīng)變者，如第156、85窟，還有彌勒經(jīng)變對(duì)金光明經(jīng)變者，如第196窟。中唐的天請(qǐng)問經(jīng)變對(duì)彌勒經(jīng)變，晚唐洞窟有天請(qǐng)問經(jīng)變對(duì)金剛經(jīng)變者，如第156窟。維摩詰經(jīng)變者，則出現(xiàn)在第156、85、12、9、138窟中，但維摩詰經(jīng)變所在位置不同，前三窟中位于東壁門北，第9窟中處于南壁，第138窟中位于東壁門南。文殊變與普賢變共處于西壁龕外南、北側(cè)者有第156、12、232、127、144窟，出現(xiàn)在東壁門南、北者有第9、196窟。綜合如上對(duì)有華嚴(yán)經(jīng)變的晚唐洞窟壁畫題材布局進(jìn)行觀察，可以知道除晚唐第12窟與中唐的第231窟壁畫題材的內(nèi)容最相似外，晚唐洞窟彼此之間的經(jīng)變題材與位置布局差異較大，沒有一定的規(guī)律性。

四 ?敦煌文獻(xiàn)所反映的造像目的

敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的大量文字資料，正是可以讓我們窺得當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)展的重要文獻(xiàn)。

（一）石窟營(yíng)建相關(guān)的文書

一般而言，佛教石窟的開鑿，可以反映一定程度的佛教信仰面貌，所以石窟中的題材布局，可以反映出教派的思想內(nèi)容。若主事者是高僧大德的話，所營(yíng)造的石窟更能如實(shí)地表現(xiàn)其所宣揚(yáng)的宗教哲學(xué)與思想內(nèi)涵。反之，造窟者是屬于一般信眾階層的話，洞窟布局所蘊(yùn)含的佛教教義色彩應(yīng)較薄弱，也是毋庸置疑的。這可借由幾件藏經(jīng)洞出土的敦煌遺書，說明這一論點(diǎn)。如P.2641《莫高窟再修功德記》中有：

睹先父之修葺未全， 然傷嘆;見白壁紅梁不就，始乃發(fā)心。遂請(qǐng)丹青上士僧氏門人，繪十地之圣賢，彩三身之相好……十方圣圣，保安蓮塞。福事既就，贊述難周。即將如上福田，資益三界九地。伏愿 ?君王萬歲，社稷千秋。烽煙不舉于三邊，瑞氣長(zhǎng)隆于一境。亡過宗祖，邀游切（忉）利之天;現(xiàn)在親因，恒壽康強(qiáng)之慶。門興百代，家富千齡。普及法界含靈，賴此一時(shí)成佛……遂請(qǐng)僧氏，彩畫神儀……福事既畢，贊詠昌時(shí)。令公萬歲，劫石無移。先亡父母，得遇阿彌。見在眷屬，快樂忻怡。[24]234-235

或又如P.3490V《于當(dāng)居創(chuàng)造佛剎功德記》記載：

愿使諸佛擁護(hù)，府主壽福于千年;賢圣照臨，百福應(yīng)時(shí)如合會(huì);災(zāi)央殄滅，邊方無爟火之憂;神理加持，長(zhǎng)見年豐歲稔;亡過二親幽識(shí)承斯生浄土連宮;己躬及見在宗親得壽，年長(zhǎng)命遠(yuǎn)。良功告罷之日，略記單行，用表后傳，流名繼跡……于時(shí)天成三年（928）歲次戊子九月壬申朔十五日丙戌題記。[24]237

又同編號(hào)的P.3490V《修佛剎功德記》另載有：

修建功畢，聊贊數(shù)行。伏愿 龍?zhí)彀瞬?，降圣力而護(hù)邊疆;護(hù)界善神，蕩千災(zāi)而程（呈）應(yīng)端。河西之主，永播八方。神理加持，四時(shí)順序。南谷洪水，山涌泉波。玉女圣神，長(zhǎng)垂哀念。己躬吉慶，轉(zhuǎn)見獲安。合鎮(zhèn)官寮，長(zhǎng)承富樂。應(yīng)有亡魂幽識(shí)，得睹彌陁佛前。各自宗親，共保長(zhǎng)年益算。狼煙罷滅，小賊不侵。路人唱太平之歌，堅(jiān)牢愿千年不壞。偶因題標(biāo)之次，略記歲年，用留遐邇。[24]239

另外，P.4640《沙州釋門索法律窟銘》有“鐫龕造窟，福祐皇王。千尊璨璨，百福穰穰。”[24]101？譹？訛，此索法律窟者被認(rèn)為是現(xiàn)在的第12窟[18]211-212。

此外，第156窟有張議潮家族題名，第9窟有張議潮女婿索勛及張議潮另一女婿李明振之子李弘定等供養(yǎng)人題名。第196窟是何家窟、第138窟是陰家窟[18]209，214-216?？梢灾郎鲜鐾硖贫纯叨际嵌鼗彤?dāng)?shù)厥孔宓丶澦鶢I(yíng)造的，或許他們開窟建洞的目的希求現(xiàn)世利益的功德多于呈現(xiàn)佛教思想的意義。

（二）《華嚴(yán)經(jīng)》相關(guān)的寫經(jīng)資料

有關(guān)《華嚴(yán)經(jīng)》在敦煌的流傳狀況，現(xiàn)階段敦煌藏經(jīng)洞出土寫經(jīng)的資料中，以法國(guó)國(guó)立圖書館收藏P.2110北魏延昌二年（513）經(jīng)生令狐崇哲所寫《華嚴(yán)經(jīng)》卷35為最早，其題記為：

延昌〔二〕年歲次癸巳六月廿三日，敦煌鎮(zhèn)經(jīng)生

帥令狐崇哲所寫經(jīng)成訖竟。

用紙廿一張

校經(jīng)道人 [25]

而英國(guó)國(guó)家圖書館收藏S.2724北魏比丘法定所寫《華嚴(yán)經(jīng)》卷3題記中記有寫經(jīng)的目的：“夫妙旨無言，故假教以通理;圓禮非形，必借以表真。是以亡兄沙門維那慧超，悟財(cái)命難恃，識(shí)三圣易依。故資竭賄，唯福是務(wù)。圖金容于靈剎，寫沖典于竹素。而終功未就，倏遷異世。弟比丘法定，仰瞻遺跡，感慕遂甚。故瑩飾圖剎，廣寫眾經(jīng)，華嚴(yán)、涅槃、法華、維摩、金剛般若、金光明、勝鬘。冀福鐘亡兄，騰神梵鄉(xiāng)，游形凈國(guó)。體悟無生，早苦海。普及含靈，齊成正覺。大魏正光三年（522）歲次壬寅四月八日都訖。”[25]186-187又北京大學(xué)圖書館藏編號(hào)新129的北周保定元年（561）十月十二日前后高弼所寫《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》卷12，題記載其目的為“高弼為亡妻元圣威所寫經(jīng)”，上海博物館藏編號(hào)37498北朝任元姜所寫《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》卷11，題記為“清信女任元姜為亡夫支寅茍寫”？譹？訛[25]252，285。另有前會(huì)稽縣令宋紹演發(fā)愿讀《華嚴(yán)經(jīng)》，其后題記為：“大隋開皇三年（583）歲在癸卯五月十五日，武候帥都督前治會(huì)稽縣令宋紹演，因遭母喪，亭（停）私治服。發(fā)愿讀華嚴(yán)經(jīng)一部、大集經(jīng)一部、法華經(jīng)一部、金光明經(jīng)一部、仁王經(jīng)一部、藥師經(jīng)卌九遍。愿國(guó)主興隆，八表歸一，兵甲休息。又愿亡父母托生西方天壽國(guó)，常聞?wù)?。己身福慶從心，遇善知識(shí)。家眷大小康休，一切含生，普蒙斯愿?！保孔r？訛[26]又如上海圖書館編號(hào)022（812400）《華嚴(yán)經(jīng)》卷14，其后有題記：“開皇十七年（597）四月一日，清信優(yōu)婆夷袁敬姿謹(jǐn)減身口之費(fèi)，敬造此經(jīng)一部，永劫供養(yǎng)。愿從今已去災(zāi)鄣殄除，福慶臻集，國(guó)界永隆，萬民安泰。七世久遠(yuǎn)一切先靈，并愿離苦獲安，游神凈國(guó)，罪滅福生，無諸鄣累，三界六道，怨親平等，普共含生，同升佛地?！?？譻？訛[27]

上述題記內(nèi)容說明庶民百姓、當(dāng)?shù)厥考澓透吖亠@貴抄寫《華嚴(yán)經(jīng)》、讀頌《華嚴(yán)經(jīng)》，乃至繪制華嚴(yán)經(jīng)變圖，祈求獲得現(xiàn)世利益的目的多于追求華嚴(yán)圖像義理的思辨。盡管本文所檢視的七處九會(huì)圖的華嚴(yán)經(jīng)變是依據(jù)唐證圣元年至圣歷二年（695—699）實(shí)叉難陀翻譯的《華嚴(yán)經(jīng)》，這與上述藏經(jīng)洞出土的東晉義熙十四年至元熙二年或永初二年（418—420或421）佛馱跋陀羅譯的《華嚴(yán)經(jīng)》不同，但這也讓我們了解到7世紀(jì)以前敦煌地區(qū)的華嚴(yán)信仰，獨(dú)立性不強(qiáng)。

五 ?小 ?結(jié)

如上，綜觀現(xiàn)存敦煌莫高窟唐代的華嚴(yán)經(jīng)變與藏經(jīng)洞出土的《華嚴(yán)經(jīng)》相關(guān)資料，大致可以說明如下：

不論是中唐時(shí)期或晚唐時(shí)期的華嚴(yán)經(jīng)變，其九宮格形式的構(gòu)圖是一樣的，同時(shí)蓮花藏世界海、第一會(huì)與第三會(huì)說法圖的圖像特征與所在位置是相同的。但除中唐第237、231窟的九會(huì)說法圖布局一致之外，其余洞窟的九會(huì)說法圖布排皆不相同。此或可說是時(shí)人對(duì)《華嚴(yán)經(jīng)》原本之宗教意涵或?qū)θA嚴(yán)教學(xué)結(jié)構(gòu)不甚理解的反映。這種思辨性的華嚴(yán)教法的深層內(nèi)容不容易為當(dāng)時(shí)的敦煌人們所了解，換言之，或許可以說是佛學(xué)性的華嚴(yán)宗對(duì)敦煌地區(qū)的影響較有限。

正由于中唐時(shí)期的洞窟（第237、231、159、471、472窟）的華嚴(yán)經(jīng)變形制與第44窟所見有明顯差異，推測(cè)這應(yīng)該是來自中原的一種新樣式?？剂吭谏鐣?huì)相對(duì)安定時(shí)期，兩地的文化交流才能具體落實(shí)，所以其時(shí)間可能是在吐蕃與唐會(huì)盟的長(zhǎng)慶元年（822）前后[28]。而此時(shí)間點(diǎn)正好與這些洞窟屬于吐蕃統(tǒng)治敦煌后期的時(shí)間是相近的。隨著時(shí)代演進(jìn)，華嚴(yán)經(jīng)變的構(gòu)圖形式大致趨于九宮格形式定型化，這也正彰顯出第44窟華嚴(yán)經(jīng)變的重要性。

此外，整體觀察繪有華嚴(yán)經(jīng)變的莫高窟唐代洞窟，中唐洞窟（第237、231、159窟）的造像題材布局大抵相似，而多為當(dāng)?shù)丶议T顯赫的士族所營(yíng)建的晚唐洞窟（第9、12、85、138、156、196窟），其經(jīng)變內(nèi)容布局的安排卻難以歸納形制。推測(cè)這或許也與他們開鑿洞窟的目的不以追求佛教教義或佛學(xué)思想為主有關(guān)。

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