袍哥江湖

張嘉友

從秘密組織到煊赫幫會(huì)

由于四川袍哥長(zhǎng)期以來是個(gè)比較秘密的地方社會(huì)組織，保留下來的第一手文獻(xiàn)資料不多，到目前為止我們對(duì)它的了解還非常有限。四川袍哥起源于何時(shí)，系何人建立，其目的何在，歷來眾說紛紜，莫衷一是。

“袍哥”是四川方言，就是哥老會(huì)在四川的別稱，早時(shí)稱漢流（留），到了晚清四川官方文件上稱江湖會(huì)、孝義會(huì)。其他還有袍兒哥、光棍、嗨皮、袍皮等一些在社會(huì)上比較流行的稱呼。

四川袍哥的起源有各種說法，大致有五種。一是詩(shī)經(jīng)說?！对?shī)經(jīng)》中有“豈曰無(wú)衣，與子同袍”之句，袍與胞諧音，表示有如同胞之哥弟。二是“漢留”說（即“漢流”，民間又稱“嗨皮”）。得名于《三國(guó)演義》中關(guān)羽在曹營(yíng)留舊袍之故事，意指入會(huì)者誓不事清，奉漢反滿之心。三是“啯嚕說”?！皢﹪！笔撬拇ㄈ藢?duì)于游民盜竊團(tuán)伙的俗稱，是指以清初入川移民中的未能安家墾地的游民為主要成員形成的武裝團(tuán)伙。四是“創(chuàng)自鄭成功說”，相傳袍哥會(huì)是清初鄭成功領(lǐng)導(dǎo)的反清復(fù)明組織“洪門”的一個(gè)分支。約在康、雍、乾（1662年-1795年）年間，隨湖廣、閩、粵、贛移民傳入四川。五是“反清復(fù)明”說。指袍哥會(huì)是在道光咸豐年間秘密社會(huì)大融合的背景下逐漸形成的，同時(shí)受到天地會(huì)、青蓮教、江湖會(huì)和白蓮教較多影響。

四川袍哥在四川地區(qū)為何存續(xù)了長(zhǎng)達(dá)百年時(shí)間之久？這與四川在大清與民國(guó)時(shí)期復(fù)雜的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)和地域等背景是密不可分的。清末的革命黨人利用過袍哥會(huì)組織，在辛亥革命前夕的四川保路運(yùn)動(dòng)中對(duì)加速推翻滿清政府起到一些作用。知名人士楊滄白、向楚、熊克武等都加入過袍哥會(huì)。民國(guó)建立后，特別是尹昌衡當(dāng)了四川省大都督后，首先成立了“大漢公”，自認(rèn)“龍頭大爺”，把牌子掛在都督府大門前，其軍政府被人斥為“哥老政府”。后來熊克武、周駿等人也都曾利用袍哥會(huì)力量來增強(qiáng)自己爭(zhēng)權(quán)奪利的實(shí)力。各地方頭面人物更是利用袍哥會(huì)組織來籠絡(luò)更多的人，以豐滿自己的羽翼。這樣一來，袍哥會(huì)便堂而皇之地得到當(dāng)時(shí)政府的提倡和保護(hù)，也得到下層人士的響應(yīng)和效尤，因此參加袍哥會(huì)曾經(jīng)成為一種社會(huì)風(fēng)氣，袍哥會(huì)組織也就如雨后春筍般迅速發(fā)展和壯大起來。

民國(guó)初年，由于袍哥會(huì)組織內(nèi)部比較嚴(yán)謹(jǐn)，宣揚(yáng)大義，屬于帶有愛國(guó)民主思想的社會(huì)組織，成為了推翻封建統(tǒng)治、建立民國(guó)的一支強(qiáng)大民眾隊(duì)伍，在護(hù)國(guó)倒袁、反對(duì)雜捐苛政以及反對(duì)外來勢(shì)力等方面都起過一些進(jìn)步作用。但在1917年防區(qū)制（省政府將各縣市的武裝力量、行政和財(cái)政權(quán)力，全部交給駐軍，駐軍在該地區(qū)可以自行委派官吏，自行收稅，自行擴(kuò)編部隊(duì)，而省政府視為合法）以后，四川軍閥擁兵自固，割占地盤，自成派系，互爭(zhēng)雄長(zhǎng)，混戰(zhàn)不已。軍閥四川井研人熊克武、四川大邑人劉湘、劉文輝、四川簡(jiǎn)陽(yáng)人田頌堯、四川營(yíng)山人鄧錫侯、四川廣安人楊森 、四川蒲江人李家鈺等人在割據(jù)混戰(zhàn)中都利用袍哥會(huì)擴(kuò)大自己的武裝和勢(shì)力范圍，而形成軍、匪、袍哥會(huì)三位一體的局面。

亂世中，有錢有勢(shì)的人到處買槍買炮，成立團(tuán)隊(duì)，防匪保家。袍哥會(huì)中人則成了團(tuán)丁或直接參加土匪、兵匪勾結(jié)，糜爛地方。有的土匪一旦被軍閥招安，便成為某某軍的師長(zhǎng)、旅長(zhǎng)，甚至團(tuán)長(zhǎng)，如范海廷、喻海清、陳蘭亭、楊春芳、魏甫臣都是以袍哥會(huì)、土匪身份一躍而當(dāng)上軍閥。因此，很多人便把加入袍哥會(huì)作為升官發(fā)財(cái)?shù)囊粭l捷徑。另一方面，袍哥會(huì)亦是充分利用軍閥、官僚作為靠山、護(hù)身符，互相利用。到了民國(guó)中后期，大多數(shù)的袍哥會(huì)組織與軍閥、官僚以及本地的封建勢(shì)力串通一氣，為反動(dòng)政權(quán)所利用。

袍哥會(huì)中都有些什么人

袍哥會(huì)在清代的四川曾經(jīng)是少部分人的秘密組織，自辛亥革命之后，參加袍哥的人員十分復(fù)雜，從事的職業(yè)以農(nóng)民、自由職業(yè)者、小手工業(yè)者和小商人為主，會(huì)眾主要包括移民和流民，也包括軍閥、土匪和教民。

袍哥組織在四川存在了100多年，成為一股巨大的社會(huì)潛勢(shì)力。四川袍哥相當(dāng)普遍地存在于四川社會(huì)各階層，無(wú)論城市或鄉(xiāng)村，各行各業(yè)，均為袍哥所滲透。據(jù)有關(guān)部門1949年的統(tǒng)計(jì)，全川人口中有袍哥身份者在70%以上，職業(yè)和半職業(yè)袍哥有1700萬(wàn)人。成都有袍哥公口、分社、支社1000多個(gè)，重慶有500多個(gè)。重慶的袍哥人數(shù)占其全市人口70%-80%，專職當(dāng)袍哥的估計(jì)有將近10萬(wàn)人。四川袍哥組織勢(shì)力之大，人數(shù)之多，在當(dāng)時(shí)中國(guó)會(huì)黨中是少有的。

四川的土匪幾乎都參加了袍哥組織，但是參加了袍哥組織的人并不都是土匪，因?yàn)榕鄹绶帧扒逅焙汀皽喫保皽喫迸鄹绮攀锹殬I(yè)土匪，“清水”袍哥則一般不干違法亂紀(jì)的事。

四川袍哥的組織內(nèi)幕

袍哥會(huì)組織的名稱各地不一，初期通稱為“公”或“堂”。民國(guó)初年《臨時(shí)約法》訂有“結(jié)社自由”，遂改成為“社”或“公社”。其辦公處所，俗稱“碼頭”。四川哥老會(huì)分五個(gè)堂口，即仁、義、禮、智、信。堂口有班輩之分。袍哥的組織，分為十牌（又稱十桿旗）。有人說是：仁義禮智信威德福至宣，另有一說是：仁義禮智信松柏一枝梅。以成都為中心的川西地區(qū)，仁字號(hào)居多；以重慶為中心的川東地區(qū)，義字號(hào)居多。四川俗話說：“仁字號(hào)旗士庶紳商，義字號(hào)旗買賣客商，禮字號(hào)旗耍刀弄槍”，可見各字號(hào)之間，成員的來源、職業(yè)和所屬階層有所區(qū)別。袍哥會(huì)各個(gè)字號(hào)之間互爭(zhēng)高下，以致同一地區(qū)的袍哥組織常見內(nèi)斗。有時(shí)，同一地區(qū)、不同堂口的有聲望的領(lǐng)頭人會(huì)聯(lián)合起來，組成大聯(lián)合形式的“會(huì)口”，又稱“合會(huì)”，用以互相聯(lián)系，協(xié)調(diào)行動(dòng)，調(diào)處糾紛。

四川袍哥會(huì)接收新成員加入稱為“開香堂”。申請(qǐng)加入袍哥組織的人，必須要有“引，保，承，恩”四大拜兄認(rèn)可的手續(xù)，才能舉行“開香堂”的儀式。參加人必須是“身家清白，己事明了”，“沒有夾灰卷口”即三代人沒有紅疤黑跡，沒有做任何壞事，為清廷做事的人不得加入。

儀式開始時(shí)，先由總舵把子向關(guān)公等神像叩頭，然后由其他舵把子依排行叩頭，再由執(zhí)事大哥坐在當(dāng)中，其他兄弟站立兩旁，管事宣布儀式開始后，要做五堂法事。第一是訪山，介紹歷代講義氣如三國(guó)瓦崗水滸人物的英雄事跡。第二是團(tuán)江，用袍哥黑話介紹五排以上的袍哥彼此認(rèn)識(shí)。第三是斬雞公給新入會(huì)者滴血。第四是宣誓，參加人要當(dāng)眾發(fā)誓謂兄弟如有三心二意，違規(guī)亂紀(jì)，“白刀子進(jìn)紅刀子出”。第五是出山，儀式結(jié)束。開香堂是袍哥會(huì)的重要儀式，由全公口執(zhí)事大哥拈香拜把。新入會(huì)者向五排以上的拜兄一一行叩拜禮表示謝恩，然后由“恩”字號(hào)拜兄賞賜排座。在排位方面，一般新進(jìn)人員均稱“幺大”。通常，有權(quán)有勢(shì)有地位的人可破格一步登上大爺或三爺排位。這種情況叫“上山插柳”。入會(huì)后，“幺大”還要照例給四大拜兄送禮酬謝，同時(shí)向公口繳納入會(huì)金，再通告本碼頭各公口，經(jīng)過“仁義禮智信”各堂口人的認(rèn)可后，這樣才是真正的袍哥成員。

按照天地會(huì)秘籍《海底》傳承下來的一些會(huì)內(nèi)組織章程，袍哥會(huì)經(jīng)過改造創(chuàng)造出新的“內(nèi)八堂”“外八堂”制度，有嚴(yán)格的等級(jí)之分。根據(jù)《漢留史》和《漢留全史》的記載，四川袍哥各堂口皆下設(shè)“內(nèi)八堂”和“外八堂”。

“內(nèi)八堂”為“龍、盟、香、佐、陪、刑、執(zhí)、禮”。它是袍哥會(huì)公口的領(lǐng)導(dǎo)核心，主持開香堂、做方首、發(fā)會(huì)票等重大的會(huì)務(wù)。大公口按常例可設(shè)十二位大爺，分別擔(dān)任：

香長(zhǎng)，又稱山主，是堂口最高負(fù)責(zé)人。

總座：又稱舵把子、龍頭，是日常事務(wù)負(fù)責(zé)人。

正印：又稱副舵把子，副龍頭，協(xié)辦堂口事務(wù)。

座堂：為內(nèi)八堂首席執(zhí)事，掌人事升遷。

盟證：堂口盟誓的監(jiān)察者。

陪堂：掌堂口經(jīng)濟(jì)。

元堂：掌堂口的印章、印信。

執(zhí)堂：管堂口內(nèi)部事務(wù)。

副堂：管交際、迎賓。

禮堂：管司儀。

刑堂：管執(zhí)法。

新一：協(xié)辦堂口臨時(shí)指派的事務(wù)，遞補(bǔ)以上正職的空缺，亦稱“通城幺滿”。

以上除香長(zhǎng)、盟證、總座、正印外，其余八部，分掌八堂事務(wù)。其職位由總座提名，通過香長(zhǎng)任命。

“外八堂”是內(nèi)八堂領(lǐng)導(dǎo)下的組織機(jī)構(gòu)，它有十個(gè)序列，稱為十牌（也叫“十排” “十步”）。但因?yàn)榕鄹鐣?huì)中避忌數(shù)字“四”和“七”，故無(wú)四牌、七牌，實(shí)際上只有八排：

行一，牌把大爺。分山主或社長(zhǎng)。升到這一步，稱為“出山”。當(dāng)大爺?shù)囊霑?huì)時(shí)間長(zhǎng)，從“幺大”一步一步升上去。如果有功，也可以越級(jí)上升。還有一種有權(quán)有勢(shì)的人，或是捐了大錢的人，雖然是初入會(huì)，卻可以馬上當(dāng)大爺，這叫做“一步升天”。大爺是以資格而論，在一個(gè)公口內(nèi)，有多少定多少，不受數(shù)目限制。根據(jù)是《海底》說：“嗨大爺要效那昭烈劉姓，漢天子拜皇叔認(rèn)為宗親。”

行二，圣賢二爺。設(shè)一人，推選品端學(xué)粹、謹(jǐn)言慎行的人擔(dān)任。通常僅為受人尊敬的閑散位置，他唯一的職務(wù)是在開會(huì)時(shí)敬神，由關(guān)二爺傳承而來。根據(jù)是《海底》說：“嗨二爺要效那圣賢一樣，在曹營(yíng)保皇嫂一片熱腸?！?/p>

行三，桓侯三爺，管錢糧、人事，故內(nèi)部稱為“當(dāng)家”。上承舵把子的旨意，下督率管事辦理事務(wù)。設(shè)二人，推選恩威并具、品學(xué)兼優(yōu)的擔(dān)任。根據(jù)是《海底》說：“嗨三爺要效那翼德張姓，長(zhǎng)坂坡嚇退百萬(wàn)雄兵?！?/p>

行五，即管事，有承行、執(zhí)行、紅旗、黑旗、迎賓等各類管事，分掌承上啟下、執(zhí)法訊問、辦理交際、調(diào)處紛爭(zhēng)等職。是公口的關(guān)鍵性人物，上輔拜兄，下管拜弟，內(nèi)管開山設(shè)堂、人事調(diào)遷、功過賞罰，外管迎賓赴會(huì)、訪友、解決糾紛、協(xié)調(diào)地方關(guān)系等。故有“內(nèi)事不明問當(dāng)家，外事不明問管事”之說。根據(jù)是《海底》說：“嗨五爺要效那單氏雄信，為朋友日用黃金夜用斗銀?！?/p>

行六，稱巡風(fēng)、護(hù)律，又叫藍(lán)旗，負(fù)責(zé)偵察放哨及資格審查，還負(fù)責(zé)掌握書冊(cè)、香規(guī)、儀注，幫助管事辦理會(huì)中事務(wù)。根據(jù)是《海底》說：“嗨六排要效浪里白條張順，在劉唐請(qǐng)醫(yī)生四海標(biāo)名?！?/p>

行八，稱紀(jì)綱，負(fù)責(zé)紀(jì)律檢查。會(huì)中有觸犯紀(jì)律的，經(jīng)拜兄弟認(rèn)為應(yīng)受刑罰的，由其執(zhí)行。根據(jù)是《海底》說：“嗨八排莫學(xué)那羅成德性，不上三十二，一命歸陰。”

行九，稱掛牌，負(fù)責(zé)栽培新進(jìn)，提升調(diào)補(bǔ)，登記會(huì)內(nèi)兄弟排名。上四牌掛金牌，下四牌掛銀牌，受處分的掛黑牌。根據(jù)是《海底》說：“嗨九排要效那九寨巴姓，巴九寨咱兄弟講過人情?！?/p>

行十，稱營(yíng)門，率領(lǐng)大小老幺充當(dāng)護(hù)衛(wèi)執(zhí)事，聽候指派差遣，負(fù)責(zé)傳達(dá)。根據(jù)是《海底》說：“嗨十排要效那石秀人品，翠屏山報(bào)兄仇才算有能?！?/p>

這是正規(guī)大山堂的組織結(jié)構(gòu)。民國(guó)年間，袍哥開設(shè)的小山堂，許多都沒有這樣的結(jié)構(gòu)，而是將香長(zhǎng)、總座、行一集中為一人，俗稱“龍頭大爺”或“龍頭舵爺”，將盟證、禮堂、行二集中為一人，陪堂、行三集中為一人。其余內(nèi)堂的人員幾乎不設(shè)。另外，無(wú)論大小堂口，外八堂均不設(shè)四、七兩排。據(jù)說，袍哥的排行實(shí)際無(wú)二、四、七、八、九，其中“二”是不敢僭越關(guān)羽；“四”是桃園結(jié)義如有趙子龍當(dāng)為四弟，故虛此席；“七”據(jù)說是出了叛徒，或說是瓦崗羅成；“八”和“九”是楊家將八姐九妹之稱，亦避諱。

袍哥會(huì)的幫派文化及暗語(yǔ)

袍哥會(huì)的核心價(jià)值觀是“尚義”，其最重要的幫規(guī)和章程一般認(rèn)為沿用了天地會(huì)的《金臺(tái)山實(shí)錄》和《海底》。其對(duì)外聯(lián)絡(luò)的方式有茶陣、口令、隱語(yǔ)（江湖話）、手勢(shì)、蘭譜、拜貼等。袍哥會(huì)的主要成員是無(wú)業(yè)游民和下層民眾，它只有代表他們的利益和要求，才能出現(xiàn)眾望所歸。袍哥把“桃園結(jié)義”“瓦崗結(jié)盟” “梁山聚義”的精神氣節(jié)融為一體，自稱“以傳統(tǒng)江湖義氣作紐帶，結(jié)為生死攸關(guān)的利益群體”，總結(jié)出“忠信為本，義氣為先”的教條，把“義”上升到行為的最高準(zhǔn)則，把不同職業(yè)、不同身份的人組織起來，提倡“兄弟道”。

袍哥以封建倫理作為自己的倫理觀，律己律人即以“三綱”即君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V，“五?！奔匆浴叭省⒘x、禮、智、信”為群體信條，要求會(huì)眾對(duì)組織保持絕對(duì)的忠信和依賴，對(duì)大爺?shù)慕^對(duì)服從。

袍哥價(jià)值觀的實(shí)質(zhì)就是以人身依附形成團(tuán)伙，把桃園結(jié)義作為相互關(guān)系的楷模，把關(guān)公奉為崇高行為的典范，把江湖義氣作為行為準(zhǔn)則。他們打出義氣結(jié)合、豪俠仗義、團(tuán)結(jié)互助、平等對(duì)待等口號(hào)，借以在君權(quán)社會(huì)里保持并擴(kuò)張自己的生存權(quán)利。它要求會(huì)眾對(duì)同胞的困難有無(wú)條件援助的義務(wù)，同時(shí)也有接受援助的權(quán)利。另外，為了標(biāo)榜“義”，袍哥內(nèi)部存在著“認(rèn)盜不認(rèn)偷”的觀念，即允許搶劫攔道之類的行為，卻不允許偷雞摸狗的行為，對(duì)盜匪和竊賊持不同的態(tài)度。

四川袍哥文化離不開茶館，作為公共空間的茶館成為袍哥的活動(dòng)中心，他們?cè)谀抢锫?lián)絡(luò)、聚集和開會(huì)，成為袍哥社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的一個(gè)重要部分。袍哥們利用茶館進(jìn)行各種活動(dòng)，推動(dòng)了茶館文化的發(fā)展，各袍哥碼頭的辦事場(chǎng)所就設(shè)在茶館內(nèi)，有些茶館本身就是袍哥所開。袍哥大爺們?cè)诓桊^內(nèi)處理這些民事糾紛，川西人叫“判公道”，川東人叫“付茶錢”。以上這些對(duì)當(dāng)代四川甚至西南地區(qū)的民俗文化、民眾性格、商業(yè)文化都產(chǎn)生了重要影響，如今天的四川方言里面常用的一句口頭禪是：“袍哥人家決不拉稀擺帶”，用于朋友兄弟間，意思就是很耿直，說話算話。

袍哥常用的隱語(yǔ)包括很多日常事務(wù)，以下列舉一些比較有意思的。

有關(guān)人的隱語(yǔ)：

“天牌”：男人；“地牌”：女人；“混子”“碼子”：土匪；“上殼子”：丈夫；“底板子”：妻子；“灰狗子”：兵；“尖果”：小美女；“亮果”：美女；“三只手”：小偷；“舵把子”：袍哥頭目。

有關(guān)社會(huì)活動(dòng)的隱語(yǔ)：

“放黃”：失約；“不認(rèn)黃”：不客氣；“關(guān)火”：能起決定作用的人；“乘火”：頂住禍?zhǔn)?；“抽底火”：揭露底?xì)；“天棒”：無(wú)法無(wú)天的人；“打平火”：共同分擔(dān)伙食錢；“吃欺頭”：撿便宜；“下粑蛋”：說軟話，求饒??；“擱平”：把事情處理好；“扎起”：大力相助或袒護(hù)；“撿腳子”：為其庇護(hù)，處理后遺癥；“不落教”：不夠朋友；“結(jié)梁子”：結(jié)仇；“打讓手”：原諒；“方起”：使人尷尬。

有關(guān)幫會(huì)活動(dòng)類：

“跑日光”：白天行竊；“掐燈花”：夜晚行竊；“踩水”：偵察；“關(guān)火”：能起決定作用；“夾磨”：訓(xùn)練；“嗨皮”：參加袍哥；“坐堂”：開會(huì)；“落教”：按袍哥規(guī)矩辦事；“跑灘”：在江湖上游走，無(wú)固定職業(yè)者；“插柳上山”：從小老幺一步一步提升上去；“上山插柳”：中途參加；“吃講茶”：發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)的雙方請(qǐng)大爺在茶館內(nèi)評(píng)理；“散眼子”：散漫無(wú)組織；“操”：在社會(huì)上拉幫結(jié)黨、拜把好斗；“拜把”：結(jié)拜弟兄；“拉稀”：中途逃脫，不負(fù)責(zé)任；“鎮(zhèn)堂子”：能服眾，在堂口上說是起話；“拉肥豬”：向被綁架戶索要贖金；“毛了”：把人殺死；“撕票”：談判破裂傷害人質(zhì)。

四川袍哥的代表人物

四川袍哥會(huì)的成員絕大多數(shù)是男子，但也有“女袍哥”。清代宣統(tǒng)三年，保路運(yùn)動(dòng)風(fēng)起云涌，大邑縣赫赫有名的王三大娘以81歲高齡率領(lǐng)同志軍，享譽(yù)川西。此外，辛亥女杰杜黃是學(xué)術(shù)界有名的女袍哥，在北京城南丞相胡同本宅開婦女茶話會(huì)，首創(chuàng)杜氏女子家塾，自任塾長(zhǎng)，為京師女學(xué)發(fā)源之始。民國(guó)時(shí)期，在成都、重慶、萬(wàn)縣、雅安等地均有女袍哥的公口，如“四維社”“三八社”“坤社”等。四川灌縣女袍哥刁李成秀，在川西袍界甚為知名。崇慶縣城南郊的女袍哥組織叫“婦女聯(lián)誼社”約60余人。四川豐都縣有個(gè)女袍哥團(tuán)體，叫“平權(quán)社”，公口設(shè)在縣衙門口熊瀛山茶館內(nèi)，女舵把子李志蓮，共有女袍哥成員17人。

四川軍閥大多是參加（或掛名參加）了袍哥組織的，軍閥頭目幾乎都是袍哥的“舵把子”。辛亥革命前，熊克武原系同盟會(huì)員，為了做袍哥的工作，從日本回川后，由佘英介紹加入袍哥會(huì)當(dāng)大爺。石青陽(yáng)也是原系同盟會(huì)員加入袍哥會(huì)的。鄧錫侯是四川最大的袍哥之一。其次是王陵基、王纘緒、楊森、唐式遵等大軍閥。這些袍哥組織了一個(gè)“川康大同公社”，這是一個(gè)全川性的袍哥組織，但并不是各地袍哥會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)。它只是一個(gè)政治性比較濃厚的，不限于某一地但各地都有分社的高級(jí)別袍哥組織。

劉文輝、劉文彩是四川大邑縣安仁鎮(zhèn)劉家墩子人。劉氏祖籍安徽徽州，清初移民入川安居名山縣（今雅安市轄），后遷居大邑縣安仁鎮(zhèn)，世代務(wù)農(nóng)。民國(guó)年間，劉氏家族平步青云、梟雄輩出，出了3個(gè)軍長(zhǎng)、8個(gè)師長(zhǎng)、15個(gè)旅長(zhǎng)，還有1個(gè)省主席和1個(gè)戰(zhàn)區(qū)司令長(zhǎng)官?？h團(tuán)級(jí)以上軍政官員有近50人，素有“三軍九旅十八團(tuán)，營(yíng)長(zhǎng)連長(zhǎng)數(shù)不清”的說法。劉氏一家權(quán)勢(shì)之盛，可見一斑。

劉文輝和劉湘叔侄，是劉氏家族最耀眼的將星。劉文輝也是大袍哥頭子。劉氏在川西南的袍哥中，也有一定的威望，能掌握一部分袍哥武裝。在民國(guó)時(shí)期，四川的袍哥勢(shì)力是很雄厚的，西康（民國(guó)時(shí)期的一個(gè)行政省，下轄雅安市、康定城）緊鄰的川西彭山、新津、溫江、邛崍、眉山一帶，農(nóng)民有70%都是參加袍哥組織的，同時(shí)西康的袍哥（主要在寧、雅兩屬）不僅種植鴉片，也販賣鴉片，而且都擁有武裝，據(jù)說每個(gè)社（袍哥組織）少的有五六百桿槍，多的有上千條槍。此外，劉文輝與其他軍閥袍哥的關(guān)系也很密切，如原劉湘手下的旅長(zhǎng)、后任雷馬屏司令的穆瀛洲，是義字旗舵把子，擁有武裝三四萬(wàn)人，“自立為王”，與劉文輝、劉樹成有密切的關(guān)系。劉湘駐軍重慶最久，重慶袍哥與其下屬官兵的關(guān)系尤為密切。著名的重慶袍哥大爺馮什竹、唐紹武、李祝三等，不僅與該部袍哥出身的師、旅長(zhǎng)范紹增、陳蘭亭、鄧國(guó)璋稱兄道弟，并與其他軍官也有來往。

袍哥會(huì)中由大軍閥組成的分支社團(tuán)，不僅在社會(huì)上發(fā)展弟兄，而且吸收部屬官兵參加，把袍哥組織擴(kuò)展到部隊(duì)中。如潘文華駐防樂山，在樂山成立“正心社”袍哥組織，他不僅在民間廣納弟兄，并號(hào)召部屬官兵踴躍參加。曾官至“四川省主席”的王纘緒組織“憐民社”，自任社長(zhǎng)，要求全師軍官一律參加，并發(fā)展他的同鄉(xiāng)西充縣其他營(yíng)以上軍官，凡路過他防區(qū)，都邀請(qǐng)入社。大軍閥還企圖將不同旗號(hào)的袍哥聯(lián)合起來，成立聯(lián)合組織，以充實(shí)力量。如重慶的“孝義會(huì)”就屬于這一類袍哥組織，范紹增、陳蘭亭、潘文華都是發(fā)起人。軍閥雖已軍權(quán)在握，但要鞏固其實(shí)力，仍然需要依靠袍哥為其效勞。劉文輝、鄧錫侯、田頌堯都很注意利用袍哥來鞏固自己的地位。記載說：民國(guó)十六年（1927 年），劉文輝時(shí)任四川幫辦，為鞏固他在成都和川西地區(qū)的統(tǒng)治地位，進(jìn)而統(tǒng)治全川，千方百計(jì)地籠絡(luò)各地既有聲望，又有勢(shì)力的地方實(shí)力派袍哥巨頭，作為他的社會(huì)支持基礎(chǔ)。

在軍閥割據(jù)時(shí)期，重慶袍哥的發(fā)展較之省內(nèi)其他各地尤為迅速。據(jù)記載：重慶五堂袍哥共有300多道公口，分設(shè)在城區(qū)及江北、南岸等處的各個(gè)街道，設(shè)置的地點(diǎn)一般都開設(shè)茶館。截止抗日戰(zhàn)爭(zhēng)前，全市約有袍哥六七萬(wàn)人。重慶最大的袍哥是石孝先，他在重慶建立袍哥組織“國(guó)民自強(qiáng)社”，吸收黃埔出身的將領(lǐng)和軍統(tǒng)上層人物秘密加入。在成都，袍哥中的代表人物是四個(gè)惡霸，分別是成都市東門的黃亞光、西門的徐子昌、北門的銀運(yùn)華（劍泉）、西南門的蔣浩澄。他們各自擁有一幫惡棍，稱霸一方，“上吃王侯將相，下吃鰥寡孤獨(dú)”。此外還有一個(gè)叫冷開泰的仁壽人也與這四大惡霸齊名，擁有自己的勢(shì)力范圍。左漢章是綿陽(yáng)袍哥的總舵把子，外號(hào)左大王、左老王、左長(zhǎng)子，清光緒二十年前后，他出生于綿州左家?guī)r馬嘶渡（現(xiàn)綿陽(yáng)市市中區(qū)松埡鄉(xiāng)三村）的一個(gè)貧窮之家。

傳奇袍哥范紹增，綽號(hào)“范哈兒”“大老造”，生于1894年，四川省大竹縣清河鄉(xiāng)人。自幼不喜讀書，常到茶館“聽書”，對(duì)江湖豪俠劫富濟(jì)貧心向往之。13歲入袍哥。1949年12月14日，任國(guó)民黨重慶挺進(jìn)軍總司令的范紹增率所屬官兵二萬(wàn)余人在渠縣的三匯鎮(zhèn)通電反蔣起義。解放后，范紹增歷任中南軍政委員會(huì)參事、解放軍四野五十軍高參、河南省體委副主任等職。1977年3月5日范紹增在鄭州去世，終年83歲。

如今講起來，在那段戰(zhàn)亂頻繁、社會(huì)動(dòng)蕩的歲月里，袍哥的故事中既有時(shí)代的洪流，也有普通人真實(shí)的蒙昧、掙扎與情義，是研究巴蜀地區(qū)近代史極為重要的材料。