唐代宮廷的南蠻系與印度系銅鼓

葛恩專

（貴州師范學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，貴陽(yáng) 550018）

唐代宮廷中同一名稱而實(shí)為三種不同形制的銅鼓，分別在宮廷祭祀雅樂(lè)鞮靺科、《天竺伎》中得到普遍應(yīng)用。然而這三種銅鼓在古代文獻(xiàn)描述上卻存在謬誤，進(jìn)而導(dǎo)致以訛傳訛，甚至在當(dāng)今研究中亦產(chǎn)生一些誤讀及錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，實(shí)應(yīng)糾正。以下便是三個(gè)代表例證：

陳旸《樂(lè)書》所引《樂(lè)圖論》小銅鼓條中，其銅鼓的圖為小銅鼓，然在其文字描述中，論述的卻為南蠻系之大銅鼓〔1〕546。實(shí)為將《天竺伎》之小銅鼓與南蠻系之銅鼓混淆。馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百三十四樂(lè)七中對(duì)銅鼓的論述除沒(méi)有銅鼓的圖外，幾乎全盤沿用陳旸《樂(lè)書》所論〔2〕1195。張健認(rèn)為：“驃國(guó)樂(lè)傳入后，極有可能因其強(qiáng)烈的印度風(fēng)格而像隋時(shí)扶南樂(lè)一樣被納入吸收進(jìn)天竺樂(lè)部的體系之中。……因此，唐代將傳自驃國(guó)的銅鼓記在天竺樂(lè)部中也極有可能”〔3〕。其中的驃國(guó)銅鼓與天竺樂(lè)部中之銅鼓實(shí)來(lái)自不同地域，且為兩種不同形制。由此看，這種猜測(cè)不成立，其實(shí)質(zhì)亦將驃國(guó)所傳南蠻系銅鼓（其實(shí)本也不存在）與天竺樂(lè)部中小銅鼓混為一談。其實(shí)這三種銅鼓在淵源、形制、應(yīng)用場(chǎng)合上均有較大區(qū)別。為探明三種銅鼓的形制及性質(zhì)，筆者立足文獻(xiàn)、通過(guò)對(duì)比研究和考證，試圖明晰三種銅鼓的形制及區(qū)別，兼及三種銅鼓在唐宮廷不同場(chǎng)域中的運(yùn)用情況。

一、南蠻系銅鼓

南蠻系銅鼓是散見于我國(guó)南方，特別是西南、東南亞地區(qū)的打擊樂(lè)器，唐時(shí)已經(jīng)傳入宮廷，在現(xiàn)今西南邊陲的民間祭祀儀式、婚喪節(jié)日中仍得到普遍應(yīng)用?！叭斫糟~，平面曲腰，一頭有面，中空無(wú)底”是其特點(diǎn)。此種銅鼓在古代文獻(xiàn)中，仍有大量記載；在考古出土文物中，仍可得到見證。

陳旸《樂(lè)書》引《樂(lè)圖論》提到此種形制的銅鼓，雖然圖缺，但從文字描述來(lái)看，此種銅鼓系南蠻系銅鼓。陳氏將其列在大銅鼓的條，附文字如下：“銅鼓，鑄銅為之，作異獸以為飾，惟以高大為貴，而闊丈余，出于南蠻、天竺之國(guó)也。昔馬援南征交阯，得駱越銅鼓，鑄為馬式，此其跡也。今秘閣所藏頗多，特其大小異制爾”〔1〕545。此種形制的銅鼓，歷時(shí)較為悠久，從文獻(xiàn)記載看，后漢時(shí)期的馬援曾在越南北部（交趾）俘獲過(guò)駱越銅鼓。其外觀如圖1所示。

以下從地域分布、歷史追溯、宮廷運(yùn)用場(chǎng)域、功能等方面對(duì)此種銅鼓作一番考察。

（一）地域分布

杜佑《通典》中記載：“銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈余”〔4〕3674。

圖1 貴州民族博物館的銅鼓（漢—晉）

劉恂《嶺表錄異》載：“蠻夷之樂(lè)，有銅鼓焉。形如腰鼓而一頭有面。鼓面圓二尺許。面與身連，全身銅鑄。其身遍有蟲魚花草之狀，通體均勻，厚二分以來(lái)，爐鑄之妙，實(shí)為奇巧。擊之響亮，不下鳴鼉”〔5〕7。

馬端臨《文獻(xiàn)通考》載：“銅鼓，鑄銅為之，作異獸以為飾，惟以高大為貴，面闊丈余，出于南蠻、天竺之國(guó)也”〔2〕1195。

結(jié)合《樂(lè)書》《通典》《嶺表錄異》和《文獻(xiàn)通考》所論，可知從南蠻系銅鼓的分布地域看，主要在中國(guó)南方及東南亞地區(qū)?！稑?lè)書》引《樂(lè)圖論》及《文獻(xiàn)通考》中提到出于“南蠻天竺之國(guó)”及“交阯”，《通典》中則說(shuō)“南夷扶南”“天竺”“嶺南”都有銅鼓的蹤影?，F(xiàn)結(jié)合歷史上地域的分布和演變情況，在南蠻系銅鼓地理位置的分布方面逐一考察，以明晰銅鼓之實(shí)際分布。

1.天竺

需要指出的是，此兩處文獻(xiàn)中的“天竺”并非現(xiàn)在的印度。雖然《天竺伎》是古代印度的音樂(lè)，“‘伎’，在隋代和唐代是人們對(duì)那從異域引進(jìn)的樂(lè)隊(duì)的稱呼”〔6〕4。然而，古代的印度并無(wú)南蠻系銅鼓的記載，迄今為止，亦未有此種類型的銅鼓出土。奧地利學(xué)者弗朗茨·黑格爾（Franz Heger）曾說(shuō)：“它們（按指南蠻系銅鼓）遍布中國(guó)全境，在印度支那的大部分地區(qū)以及馬來(lái)群島，也都有他們的蹤跡?？墒窃谇坝《?，卻從來(lái)未發(fā)現(xiàn)這樣的東西”〔7〕。《滇略》卷四載：“世傳蒼洱之間，在天竺為妙香國(guó)，觀音大士數(shù)居其地。唐永徽四年（公元653年），大士再至,教人捐佩刀，讀儒書”〔8〕?！兜崆o(jì)游》中亦載：“大理府為天竺之妙香國(guó)，初屬羅剎，相傳觀音大士從中印土來(lái)，登點(diǎn)蒼山巔，……”〔9〕現(xiàn)今的大理在佛教盛行的唐宋時(shí)期，被假托為“天竺妙香國(guó)”。結(jié)合云南的官方史料記載，對(duì)《樂(lè)書》《通典》《文獻(xiàn)通考》中出現(xiàn)的“天竺”作一細(xì)致考察方知，系現(xiàn)今的云南大理。由此推之，《樂(lè)書》與《通典》《文獻(xiàn)通考》所言之天竺銅鼓，即系南蠻系之銅鼓。

2.交趾

交趾，又名交阯，指越南北部地區(qū)。漢武帝于公元前111年滅南越國(guó)，遂設(shè)立交趾、九真、日南三郡于此。自東漢至明均受中國(guó)各代直接管轄。東漢馬援征伐此處，得銅鼓，證明此時(shí)銅鼓已在此處流傳。蔣廷瑜曾說(shuō)：“越南出土的銅鼓主要是石寨山型，因?yàn)橐猿鲈谇寤|南的銅鼓最著名，越南學(xué)者又把它們叫做東山銅鼓”〔10〕16。按石寨山型銅鼓的制作時(shí)間為戰(zhàn)國(guó)初期（公元前4世紀(jì)）至東漢初年（公元前1世紀(jì)），屬于中國(guó)銅鼓變遷史上的第二個(gè)時(shí)期（晚萬(wàn)家壩型銅鼓約300多年），推斷東漢馬援所得交趾之銅鼓，應(yīng)屬此種類型。

3.扶南

公元1世紀(jì)建國(guó)，7世紀(jì)中葉為真臘所滅。地理位置在當(dāng)今柬埔寨、老撾南部、越南南部和泰國(guó)東南部一帶。《通典》所記扶南地區(qū)已有銅鼓，說(shuō)明東南亞地區(qū)在唐朝實(shí)已有南蠻系銅鼓之存在。

4.嶺南

主要指現(xiàn)在的兩廣和海南地區(qū)。“兩廣地區(qū)的蒼梧、南寧和海南島這一三角地帶，幾乎每縣都有銅鼓出土，數(shù)量甚多，應(yīng)是鑄造銅鼓的中心之一”〔10〕118。這些地區(qū)均位于我國(guó)南方，故其銅鼓均劃為南蠻系。

（二）歷史追溯

1975年，云南楚雄發(fā)掘一墓葬群，其中在1號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)銅鼓一面，在23號(hào)墓中分別發(fā)現(xiàn)銅鼓四面。在發(fā)掘報(bào)告中，對(duì)五面銅鼓的外形有著客觀和詳細(xì)的報(bào)道。對(duì)1號(hào)墓中銅鼓的描述是這樣的：“鼓體較高，足內(nèi)無(wú)折邊，鼓面一太陽(yáng)紋凸起，無(wú)芒，無(wú)暈，腰部縱分為十八格，近足處二道弦紋。四扁耳，鼓身二道合范線”〔11〕。對(duì)23號(hào)墓葬的四面銅鼓的描述中，最為顯眼且統(tǒng)一的是“鼓外有煙熏痕跡”〔11〕。這透漏出兩條信息：第一，這五面銅鼓，制作粗糙簡(jiǎn)樸，均有著早期銅鼓的特征；第二，從有著煙熏痕跡來(lái)看，證明了有些學(xué)者所提到的銅鼓最初是從禮器發(fā)展演變而來(lái)的論點(diǎn)，而從外形似鼓的釜的出土來(lái)看，說(shuō)明與炊具銅釜有一定的淵源和關(guān)聯(lián)。

北大歷史系及文物保護(hù)研究所測(cè)定結(jié)果稱，1號(hào)墓的時(shí)間約在公元前300年左右；23號(hào)墓的時(shí)間約在公元前400年至公元前700年左右，即西周至春秋早期。這無(wú)疑代表了目前世界上最早的銅鼓，亦確定了銅鼓最早產(chǎn)生于云南的說(shuō)法。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，此地的少數(shù)民族稱為濮族，他們與百越通過(guò)河流往來(lái)有著早期頻繁的溝通。因此，《后漢書》中馬援得駱越銅鼓的記載亦不難理解?！皯?zhàn)國(guó)時(shí)代晚期至漢代，銅鼓由發(fā)祥地逐漸東移；在滇池地區(qū)的晉寧、江川、呈貢等地由滇人之手發(fā)展成為形制穩(wěn)定的石寨山型，同時(shí)又呈扇形向東、南、北三個(gè)方向傳播開去”〔10〕67。而這種南蠻系銅鼓無(wú)疑也傳到了唐宮廷，雖然因資料記錄的短缺，無(wú)法確定傳入之準(zhǔn)確時(shí)間，但從相關(guān)詩(shī)句和文獻(xiàn)記載，可以窺見在唐宮廷確已存在。

（三）運(yùn)用場(chǎng)域

唐代詩(shī)人白居易在其《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)中記載：

驃國(guó)樂(lè)，驃國(guó)樂(lè)，出自大海西南角。

雍羌之子舒難陀，來(lái)獻(xiàn)南音奉正朔。

德宗立仗御紫庭，黈纊不塞為爾聽。

玉螺一吹椎髻聳，銅鼓一擊文身踴。

珠纓炫轉(zhuǎn)星宿搖，花鬘斗藪龍蛇動(dòng)。……〔12〕2148

驃國(guó)獻(xiàn)樂(lè)是發(fā)生在唐貞元十七年至十八年的一次重要事件，因此，在眾多官方正史如《唐會(huì)要》《舊唐書》《新唐書》中均有記載，即使在唐代詩(shī)人唐次、白居易、元稹的詩(shī)句中也有著描述。在其他兩首詩(shī)中沒(méi)有提到銅鼓，惟白居易《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)中，將銅鼓與玉螺對(duì)仗，描寫驃國(guó)樂(lè)的演出盛況。

白居易的一首詩(shī)可謂影響深遠(yuǎn)，在后世幾位學(xué)者的相關(guān)著述中，將其重新復(fù)制。晚唐劉恂的《嶺表錄異》中有“貞元中，驃國(guó)進(jìn)樂(lè)，有玉螺銅鼓”〔5〕7，宋代陳旸《樂(lè)書》中亦將南蠻系銅鼓記錄其中，并有“唐貞元中，驃國(guó)進(jìn)樂(lè)亦有是鼓”〔1〕546的說(shuō)法。從林謙三結(jié)合《新唐書》中對(duì)驃國(guó)樂(lè)器全面而細(xì)致的描寫與白居易《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)中樂(lè)器的對(duì)比考證，以及結(jié)合史料對(duì)南方少數(shù)民族特點(diǎn)和白居易《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)中對(duì)樂(lè)人、舞人服飾的對(duì)比來(lái)看，認(rèn)為驃國(guó)獻(xiàn)樂(lè)沒(méi)有銅鼓，劉恂和陳旸均沿襲并復(fù)制了白居易的錯(cuò)誤記載〔13〕81-86。從其細(xì)致而詳實(shí)的考證看，比較有說(shuō)服力，筆者贊同林說(shuō)。但白居易《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)從《新唐書》提到的22種工器及樂(lè)器中，單挑出玉螺與銅鼓來(lái)對(duì)仗卻并非偶然，這恰說(shuō)明了銅鼓在唐宮廷的存在。換句話說(shuō)，即驃國(guó)獻(xiàn)樂(lè)中無(wú)銅鼓與唐宮廷存在銅鼓的命題并不沖突。

早在西周時(shí)期，周王室對(duì)外來(lái)四方少數(shù)民族音樂(lè)命予不同名稱，并設(shè)置官員單獨(dú)管理?！吨芏Y》載：“鞮鞻氏，掌四夷之樂(lè)與其聲歌”〔14〕。四夷之樂(lè)，分別指來(lái)自東、南、西、北四方少數(shù)民族之音樂(lè)，在周宮廷，掌管這一類音樂(lè)的為鞮鞻氏。周天子設(shè)立官職對(duì)其管理，顯示了周天子吸納四方之樂(lè)的博大胸襟和統(tǒng)一天下的雄偉氣勢(shì)。在元稹《驃國(guó)樂(lè)》的詩(shī)句中有“史館書為朝貢傳，太常編入鞮靺科”〔12〕2108的記載，無(wú)疑驃國(guó)之樂(lè)雖未成為唐代十部伎之一部，然卻編入主管四夷少數(shù)民族音樂(lè)的鞮靺科中，由太常寺統(tǒng)一管理。白居易《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)中對(duì)銅鼓的描寫，實(shí)從另一側(cè)面印證了南蠻系銅鼓在唐宮廷少數(shù)民族音樂(lè)中的存在。

（四）功能作用

“國(guó)之大事，在祀與戎”〔15〕。真實(shí)地反映了古人在祭祀中對(duì)天地的敬畏和對(duì)祖先的崇敬。而銅鼓作為祭祀中所用神圣樂(lè)器，實(shí)被南方少數(shù)民族所崇尚。以下舉幾首唐詩(shī)以示銅鼓使用情況。

唐代許渾的五言律詩(shī)《送客南歸有懷》：“綠水暖春萍，湘潭萬(wàn)里春。瓦尊迎海客，銅鼓賽江神……”〔12〕2742。溫庭筠《河瀆神》詞中有：“銅鼓賽神來(lái)，滿庭幡蓋徘徊。水村江浦過(guò)風(fēng)雷，楚山如畫煙開……”〔16〕。五代孫光憲詞《菩薩蠻》：“木綿花映叢祠小，越禽聲里春光曉。銅鼓與蠻歌，南人祈賽多……”〔17〕。

以上三首詩(shī)均是描寫南方少數(shù)民族在祭祀山神、江神過(guò)程中用銅鼓伴奏的祈賽場(chǎng)景，這不僅在民間盛行，在唐代太常寺管轄的祭祀天地、郊廟、社壇的雅樂(lè)儀式中，銅鼓的應(yīng)用亦非罕見。

南蠻系銅鼓發(fā)源于西周晚期的云南，之后向東、南、北三個(gè)方向傳播，在傳播過(guò)程中，在形制和功能上有變異，亦有發(fā)展。然民間與宮廷的祭祀儀式，實(shí)有其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)之歷史，結(jié)合西周時(shí)期宮廷設(shè)立的管理四方少數(shù)民族音樂(lè)的樂(lè)官鞮鞻氏及白居易《驃國(guó)樂(lè)》詩(shī)中銅鼓的記載，并結(jié)合元稹詩(shī)句將驃國(guó)樂(lè)編入太常寺的鞮靺科來(lái)看，可以下這樣一個(gè)定論：唐代宮廷實(shí)存在南蠻系銅鼓，而這種銅鼓則由鞮鞻氏專門負(fù)責(zé)管理，多用于宮廷祭祀活動(dòng)及宮廷四夷樂(lè)演出之中。

二、印度系銅鼓

印度系銅鼓，現(xiàn)存于文獻(xiàn)記載的主要有兩種不同形制。其一為小銅鼓，是紫銅圓柱為鼓體/框并在邊上蒙一鼓皮的擊打節(jié)奏樂(lè)器，在隋唐宴樂(lè)天竺部中得到普遍應(yīng)用。其二為中銅鼓，是類腰鼓的銅框?yàn)轶w、兩端蒙皮的打擊樂(lè)器，在佛教音樂(lè)中，得到普遍應(yīng)用。以下分別做一對(duì)比闡述和考證。

（一）小銅鼓

1.傳入時(shí)間

陳旸《樂(lè)書》在小銅鼓的條中記為：“小銅鼓：唐樂(lè)圖所傳天竺部用之”〔1〕546，這不僅說(shuō)明小銅鼓應(yīng)用于隋唐宴饗樂(lè)天竺部伎中，亦暗示出小銅鼓的傳入時(shí)間和宮廷運(yùn)用情況。按：《天竺伎》是隋七部伎、九部伎及唐九部伎、十部伎中的重要一部，在隋唐宴饗用樂(lè)中，以其多姿多彩之服飾、千變?nèi)f化之舞姿、極具異域風(fēng)格之樂(lè)器而備受統(tǒng)治者喜愛(ài)。追溯《天竺伎》之傳入時(shí)間，自前涼的張重華時(shí)。

《隋書·音樂(lè)志》記載：“天竺者，起自張重華據(jù)有涼州，重四譯來(lái)貢男伎，天竺即其樂(lè)焉”〔18〕。張重華系前涼文王張駿第二子，永和二年（公元346年）其父薨，繼位掌管前涼。因此可以推斷，天竺樂(lè)傳入的時(shí)間當(dāng)在公元346年以后，其樂(lè)人皆為男伎。對(duì)于其樂(lè)器，亦是繁多，且與中原大有區(qū)別。其中的小銅鼓在《隋書》《唐六典》《舊唐書》《新唐書》天竺伎的條中均有記載，并成為天竺伎區(qū)別于其他部伎的代表樂(lè)器。然而，此《天竺伎》中之銅鼓卻與南蠻系銅鼓大有不同，其源自何地，形制如何，運(yùn)用何種場(chǎng)合，其功能及性質(zhì)與南蠻系銅鼓存在何種差異，這些問(wèn)題實(shí)屬需要弄清楚。筆者從形制、運(yùn)用場(chǎng)域等方面結(jié)合史料進(jìn)行比較考證，以對(duì)兩種銅鼓做全面之理解。

2.形制

蕭友梅在其博士論文《中國(guó)古代樂(lè)器考》中提到，《天竺伎》所用銅鼓系中間紫銅圓柱并在邊上蒙一鼓皮而成的直徑約60厘米的擊打節(jié)奏樂(lè)器，只用于《天竺伎》中，它的聲音非常嘹亮〔6〕67-105。

查諸音樂(lè)史料，在陳旸《樂(lè)書》所引的《樂(lè)圖論》中小銅鼓的條不僅有其形制的圖（見圖2），更有一段文字說(shuō)明，指出其用在《天竺伎》中。

圖2 《樂(lè)書》中銅框?yàn)轶w，革為面的小銅鼓

關(guān)于文字部分，陳氏說(shuō)明如下：“小銅鼓：唐樂(lè)圖所傳天竺部用之，蓋以革冒其一面，形如腰鼓，面廣二尺與身連，遍有蟲魚草之狀，擊之響亮，不下鳴鼉，唐貞元中，驃國(guó)進(jìn)樂(lè)亦有是鼓，咸通末，龔州刺史張直方因葺城池，掘得一銅鼓，以為無(wú)用之物，捨于延慶寺以代木魚，其不好事如此。僖宗朝，林藹守高州，鄉(xiāng)野牧童聞田中蛤鳴，欲進(jìn)捕之，一蛤躍入穴中，掘而取之，得一銅鼓，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，豈鳴蛤乃銅鼓之精耶”〔1〕546。這段文字，只有第一句與圖相符，也只有這一句論述的是《天竺伎》中所用之銅鼓。其后論述銅鼓形制的文字實(shí)為南蠻系之銅鼓。正如林謙三所評(píng)價(jià)的“可是這一段，根據(jù)小銅鼓圖的原圖及其附注來(lái)湊成的短短文字，倒是足以窺知隋唐時(shí)代天竺樂(lè)里所用銅鼓的唯一下手處，同時(shí)也是至少并非‘蠻夷’系銅鼓的唯一反證”〔13〕113。由此可以下結(jié)論：首先，從傳入時(shí)間上看，小銅鼓（天竺伎銅鼓）當(dāng)在張重華繼承父位掌管前涼的4世紀(jì)上半葉，是隨著《天竺伎》的傳入而來(lái)，較前漢末佛教音樂(lè)的東傳，遲約3個(gè)多世紀(jì)。第二，從形制上看，《天竺伎》中所用之銅鼓實(shí)非蠻夷系全身銅鑄之銅鼓，它只是圓柱體銅框而附一面鼓皮、長(zhǎng)約60厘米左右、聲音響亮的印度系節(jié)奏型擊打樂(lè)器。第三，從《天竺伎》在隋唐九、十部伎中的演出情況和所處的地位來(lái)看，銅鼓如鳳首箜篌一樣，已經(jīng)代表了印度音樂(lè)的特有風(fēng)格而成為一種獨(dú)具特色的樂(lè)器，其在隋唐宮廷的宴饗活動(dòng)及祭典活動(dòng)中使用已相當(dāng)頻繁。

（二）中銅鼓

1.形制

陳旸《樂(lè)書》引《樂(lè)圖論》中另外提到一種類腰鼓的銅框?yàn)轶w、以革為面的銅鼓。在中銅鼓的條中記為：“銅鼓之小者，或大首纖腹，或容體面廣，雖以銅為體，要須待革成聲也”〔1〕545。此種鼓雖然有銅框的細(xì)腰形體，然演奏過(guò)程中卻敲擊皮革的鼓面，其形狀如圖3所示。

圖3 《樂(lè)書》中銅框?yàn)轶w，革為面的中銅鼓

考諸陳旸《樂(lè)書》，曾將銅柱為體的小銅鼓列為《天竺伎》之所用銅鼓，并未將類腰鼓的此種形制的銅鼓列入其中。然岸邊成雄認(rèn)為這種青銅制的細(xì)腰鼓只使用于十部伎的天竺伎中（這與蕭友梅《中國(guó)古代樂(lè)器考》和林謙三《東亞樂(lè)器考》所論稍有區(qū)別，不知其依據(jù)如何），并認(rèn)為敦煌畫直圓筒鼓框的太鼓雖有可能，但不能斷定，并認(rèn)為均為印度系〔19〕。此種銅鼓和腰鼓外形相似，最大不同即是在其鼓體/框制作材料上為銅制。至于兩邊之皮革的材料是牛皮、羊皮或蟒皮，因資料的缺乏，尚不得而知。此種形制的銅鼓，在相關(guān)文獻(xiàn)中腰鼓條的記載中，十分相類。

杜佑《通典》卷一百四十四樂(lè)四：“近代有腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹”〔4〕3676。陳旸《樂(lè)書》：“杖鼓、腰鼓，漢魏用之。大者以（瓦），小者以木類，皆廣首纖腹”〔1〕561。馬端臨《文獻(xiàn)通考》腰鼓條：“腰鼓大者瓦，小者木，皆廣首纖腹”〔2〕1203。結(jié)合三則史料與中銅鼓的對(duì)比可知，中銅鼓與腰鼓皆為大首纖腹之狀，唯一不同之處即是中銅鼓以銅為體/框，而腰鼓是以瓦或木。關(guān)于腰鼓形制，參見圖4。

圖4 《樂(lè)書》中以瓦或木為體，革為面的腰鼓

2.命名及運(yùn)用

在印度及其佛教文獻(xiàn)的記載中，金屬框鼓類樂(lè)器極為常見?！段宸致伞肥酥校骸埃ü模?yīng)用銅鐵瓦木，以皮冠頭”〔20〕正是這兩種銅鼓的真實(shí)寫照。又佛教典籍《普曜經(jīng)》中有一個(gè)梵文詞匯“Panava”，中國(guó)藏族譯為“khar rnga”（黃銅鼓），而在劉宋及唐譯的《楞伽經(jīng)》中“Panava”譯為細(xì)腰鼓或腰鼓，將二者結(jié)合實(shí)為黃銅細(xì)腰鼓（Panava）。《大乘顯識(shí)經(jīng)》卷上載：“又有細(xì)腰般拏、箜篌、長(zhǎng)笛、銅鈸、清歌，種種音樂(lè)，數(shù)凡六萬(wàn)。美聲調(diào)潤(rùn)，響亮聞遠(yuǎn)。喧囂雜作，震警方域。福業(yè)所致，歡樂(lè)不絕”〔21〕。此處的細(xì)腰般拏顯然是一種樂(lè)器，而般拏正是“Panava”的省尾音譯。因此，這種中銅鼓實(shí)為一種叫做般拏的樂(lè)器〔22〕。

從中銅鼓在印度典籍中的記載看，其在佛教音樂(lè)中已經(jīng)得到普遍應(yīng)用，結(jié)合陳旸《樂(lè)書》所引《樂(lè)圖論》的記載，可以斷定其在唐宮廷中亦得到普遍運(yùn)用。但由于資料缺乏，對(duì)其傳入唐宮廷的準(zhǔn)確時(shí)間，尚難作出準(zhǔn)確判斷。

林謙三研究得出從其緊繃革面的方法看，有著西域系特別是印度系鼓的特征，一種為天竺樂(lè)部的樂(lè)器（小銅鼓），一種是印度地方有其遠(yuǎn)古證跡的細(xì)腰鼓，并且如不追溯其原始，至少有其“中間遠(yuǎn)祖”在印度地方，而是印度系鼓的結(jié)論〔13〕113。由此可見，兩種銅鼓雖形制上存在差異，但對(duì)于其中間遠(yuǎn)祖在印度或系印度系鼓的定論還是可以作出確定無(wú)疑的判斷的。

三、結(jié)語(yǔ)

唐代宮廷中所用到的不同形制、不同結(jié)構(gòu)、來(lái)源不同的三種銅鼓，分別在不同場(chǎng)合中運(yùn)用?，F(xiàn)總結(jié)如下：第一，《樂(lè)書》所引《樂(lè)圖論》中缺少圖片但有文字記載的銅鼓，從其文字記載看，系南蠻系之大銅鼓，且唐宮廷實(shí)已存在此種銅鼓。此種銅鼓的形制是：通體皆銅，平面曲腰，一頭有面，中空無(wú)底。追溯其淵源，系產(chǎn)生于公元前7世紀(jì)云南楚雄與銅釜有密切關(guān)聯(lián)，且最初作為禮器而存在的樸素銅鼓，后來(lái)呈扇形向東、南、北三個(gè)方向傳播開去。作為樂(lè)器而言，多用于祭祀儀式用樂(lè)和宮廷四夷少數(shù)民族的宴饗樂(lè)中。第二，《天竺伎》中的銅鼓實(shí)屬印度系，約在公元4世紀(jì)上半葉隨張重華據(jù)有涼州而傳入，后在隋、唐七部伎、九部伎、十部伎的宴饗樂(lè)中得到應(yīng)用。它的基本形制是：紫銅柱為鼓體，一面蒙皮。在《樂(lè)書》中記為小銅鼓。第三，在《樂(lè)書》中記為中銅鼓、外形類腰鼓的銅鼓亦為印度系，對(duì)于其傳入唐宮廷的準(zhǔn)確時(shí)間尚難考證。它的基本形制是：細(xì)腰形銅框，兩面蒙皮，和細(xì)腰鼓有著一定程度的關(guān)聯(lián)。梵文記為Panava，林謙三曾考證為般拏。從相關(guān)印度典籍的記載看，其在佛教音樂(lè)中得到普遍運(yùn)用。

另外，陳旸《樂(lè)書》所引《樂(lè)圖論》中圖像為小銅鼓而實(shí)際所論為南蠻系銅鼓的文字，后來(lái)在馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷一百三十四樂(lè)七中，幾乎全盤引用并誤記在小銅鼓的條中。這實(shí)際上是將兩種不同類型的銅鼓混淆的實(shí)例，實(shí)需糾正。

本文在修改過(guò)程中，承蒙華中師范大學(xué)康瑞軍教授提出中肯建議，在此表示誠(chéng)摯謝意！

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