黃帝祭祀的文化意蘊

何源

(西北大學哲學與社會學學院，陜西西安 710127)

黃帝祭祀的文化意蘊

何源

(西北大學哲學與社會學學院，陜西西安 710127)

黃帝祭祀自古以來就是中華民族的光榮傳統(tǒng)，歷千年而不衰，作為中國歷史上重要的禮儀活動，其文化意蘊顯而易見：從血緣角度而言，當今黃帝祭祀是華夏諸族對血緣始祖的祭祀；從文化角度而言，當今黃帝祭祀是華夏諸族對人文初祖的祭祀；從祭祀性質(zhì)而言，當今黃帝祭祀是華夏兒女對血緣始祖與人文初祖祭祀的統(tǒng)一。

黃帝祭祀；祖先祭祀；人文初祖；文化意蘊

黃帝祭祀是中華民族的歷史文化傳統(tǒng)。它肇始于黃帝逝世之時，經(jīng)過先秦、秦、漢、魏晉南北朝、隋、唐、宋、元、明、清等朝代，一直延續(xù)至今。作為一項重大的禮儀活動，每個時代的黃帝祭祀既有對傳統(tǒng)的繼承，又有不同時代各自的時代特征。

一、當今黃帝祭祀是血緣角度的祖先祭祀

史前和三代是將黃帝作為祖先祭祀的。封建社會的黃帝祭祀中，黃帝仍然具有祖先的身份，但往往兼具神格，或者突出其作為“古代帝王”的身份。今人對于黃帝為“古代帝王”的觀念有不同于古人的解釋。當今的黃帝祭祀將黃帝作為中華民族?；莅朔降氖非叭宋铮鳛榈聵I(yè)輝煌的文明開創(chuàng)者，黃帝祭祀的祭祖性質(zhì)更加彰顯。

從血緣的角度出發(fā)，通常稱黃帝為“華夏始祖”。華夏族形成的基礎(chǔ)是以黃帝為中心的早期族系聯(lián)盟。黃帝首先被本部族子孫視為血緣始祖，隨著黃帝部族繁衍生息，越來越多的人承認了黃帝族的血統(tǒng)。黃帝的名號“軒轅”實即“玄黿”，亦即“天黿”，本是一種龜蛇類的水族動物，它成為黃帝族的圖騰，反映著該部族對這種水族動物的崇拜。通過對“天黿”銅器群的研究，學者發(fā)現(xiàn)眾多天黿部族從史前到商周一直存在[1-4]。研究者還通過對與黃帝族相對應(yīng)的廟底溝類型考古文化的觀察分析，指出陜西、山西、河南的眾多廟底溝類型氏族部落已經(jīng)聯(lián)結(jié)為一個具有相同文化、習俗、信仰的整體，并以此為前提形成了一個強大的族類。黃帝族的興旺發(fā)達還使黃帝的血脈延伸到其他的部族，最早受到影響的就是炎帝族。炎黃原本是遠緣親屬部落，同發(fā)源于西北黃土高原地區(qū)，東遷途中又如影隨形。炎黃兩族有時親密相處，有時互相爭斗，但是無論相親還是相爭，結(jié)果都是促進了兩族相互融合，形成“你中有我、我中有你”的局面。隨著黃帝族在“炎黃”聯(lián)盟中取得主導(dǎo)地位，黃帝漸享獨尊，“黃”的色彩日益凸顯， 有的炎帝族苗裔也自認為黃帝所出。例如屈原在《離騷》中交代身世時肯定地說自己是“帝高陽之苗裔”?！暗垲呿湼哧栒撸S帝之孫，昌意之子也”*《史記·楚世家》。?！暗鄹哧栔缫帷币簿褪屈S帝之苗裔。事實上，楚人為祝融之后，而祝融為炎帝之后，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中記載：“炎帝之妻赤水之子聽沃生炎居，炎居生節(jié)并，節(jié)并生戲器，戲器生祝融?！贝送?，楚人羋姓，《說文》“羋”字于羊部，釋其意為“羊鳴”，又以“羌”為“羊種”，而姜羌一也；楚國二十多位國王名字前都冠有“熊”字，暗示了楚族曾以熊為圖騰，而熊為姜羌圖騰——從中可見楚人為炎帝族苗裔的關(guān)系——是楚屬炎帝系統(tǒng)的有力證據(jù)[4]。楚人既屬炎帝系統(tǒng)，為什么又自稱黃帝苗裔？究其原因，這種說法應(yīng)該源于沉淀在楚人內(nèi)心深處的關(guān)于族系融合的記憶。這些記憶還見于屈原的其它作品。如《天問》中的“焉有虬龍，負熊以游”，就反映了長期在楚國流傳的一個炎黃兩族融合后關(guān)系親密的故事[1]。

炎黃聯(lián)盟建立后，大規(guī)模的族系融合仍在繼續(xù)，東夷集團成為華夏族形成的要素。涿鹿之戰(zhàn)后，黃帝成為中原炎黃集團與東方九黎部族的共主，更大范圍的部落聯(lián)盟就此產(chǎn)生，華夏文化共同體也開始形成。體質(zhì)人類學家發(fā)現(xiàn)，公元前5 000～公元前4 000年之間，生活在黃河中游的仰韶文化居民可能與傳說中的炎黃部落聯(lián)盟有關(guān)，而“黃河下游今山東、蘇北一帶大汶口文化居民比仰韶文化居民一般在顱高和面高上更高一些，面寬更寬，鼻形稍窄，身高可能稍高，并有顱枕部變形，人工拔牙和口頰含球的特殊風俗，他們大概和傳說中的東夷集團有關(guān)”[5]。進入公元前3 000年以后，黃河流域的仰韶文化和大汶口文化逐漸被龍山文化所取代。作為從仰韶文化向龍山文化過渡的廟底溝二期文化的居民，“和仰韶文化和大汶口文化各組人骨之間，在體質(zhì)上顯然存在更為密切的關(guān)系”[6]。鑒于廟底溝二期文化居民的形態(tài)特征“呈現(xiàn)出與仰韶文化和大汶口文化兩者均有不同程度的接近關(guān)系”，研究者指出：“這種現(xiàn)象很可能是由于黃河中下游兩個部族集團成員相融合而引起體質(zhì)上的變化。”[7]這些研究成果說明兩大集團之間除了進行經(jīng)濟文化的交流之外，血緣也在交流，血脈日漸相連。正是在這種文化與血緣雙重融合的基礎(chǔ)之上，華夏族最終形成。既然已經(jīng)水乳交融、你我難分，那么在華夏族這個有機整體內(nèi)，以黃帝為血緣先祖觀念的產(chǎn)生，就不僅是合乎情理，而且是不可避免的。

進一步考察，后代的中國各民族中，不僅華夏族與黃帝族有血緣關(guān)系，許多少數(shù)民族也可能與黃帝族有血緣關(guān)系，黃帝對這些少數(shù)民族也具有血緣先祖的身份，這一點可以從先秦的華夷交融來說明?！渡袝の涑伞份d：“華夏蠻貊，罔不率俾恭天成命?！笨装矅⒃唬骸懊岱烧略蝗A，大國曰夏?！薄蹲髠鳌こ晒吣辍份d：“中國不振旅，蠻夷入伐，而莫之或恤。”楊伯峻注曰：“中國，當時華夏各國之總稱。”可知“華夏”指中原地區(qū)的文明發(fā)達的大國，可與早期的“中國”同義。與之對舉的“四?！迸c“四夷”，前者是指偏遠的周邊地區(qū)，后者則指周邊地區(qū)的居民。四夷分為南蠻、東夷、西戎、北狄，分別指周邊不同方位的居民。由于種種原因，上古各族經(jīng)常遷徙。中原各族遷往周邊地區(qū)和周邊各地區(qū)各族遷到中原地區(qū)，在史前和三代都有可考的歷史事實。炎黃部族從西北黃土高原向東遷徙進入中原是史前各族遷徙的顯例。夏商之際夏人從中原外遷和原為東夷的商人入主中原，又是三代各族遷徙的突出事件。因此對于華夏族而言，蠻夷戎狄并非都是“非我族類”。諸戎是“四岳之裔胄”*《左傳·襄公十四年》，而四岳為姜姓。楚王熊渠、熊通雖宣稱：“我，蠻夷也”*《史記·楚世家》。，其為炎帝族系也于史有證。此外，典籍中還有“杞，夏余也，而即東夷”*《左傳·襄公二十九年》。、 “禹生西羌，文王生北夷”的說法[8]，事實上無論夏、周還是杞，都是正宗的華夏族裔。歷史上華夏與四夷的關(guān)系犬牙交錯、錯綜復(fù)雜，或打或和、時敵時友，在歷史的舞臺上上演令人眼花繚亂的連續(xù)劇，正是這種錯綜復(fù)雜的關(guān)系使得華夏與四夷相互關(guān)聯(lián)、相互融合，包括血緣的互相融合。

隨著歷史的發(fā)展，“華夏”與“四夷”的概念不斷變化，整體趨勢是華夏的外延漸趨擴大。黃帝曾“置左右大監(jiān)，監(jiān)于萬國”*《史記·五帝本紀》。；禹會諸侯于涂山也有“執(zhí)玉帛者萬國”；成湯革命后“存者三千余國”；武王克商時“有千八百國”*《歷代疆域表》。；戰(zhàn)國僅存“萬乘之國七，千乘之國五”*《戰(zhàn)國策·劉向書錄》。；隨后便是秦掃六合一統(tǒng)天下。從“萬國”到“一統(tǒng)”的過程，也是華夏與四夷融合的過程。最終消除華夷界限的因素很多，包括文化普及與武力兼并，但其中血緣融合所起的作用也不可忽視。華夷融合奠定了漢族形成的基礎(chǔ)，因此黃帝不只是華夏族的血緣先祖，也是漢族最主要的血緣先祖。

除了漢族，歷史上還有一些少數(shù)民族自稱黃帝族裔。最突出的例子是北魏的建立者拓跋族?！段簳ば蚣o》載：“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意之子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號。……黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏?！薄段簳肪矶d：“魏桓帝崩，衛(wèi)操立碑于大邗城南，以頌功德。碑云：‘魏，軒轅之苗裔’?！鳖愃普f法在北魏其他墓志銘中亦很多見，如《北魏大妃李妃墓志》說大妃李氏“鴻肇其于軒轅，寶胄啟于伯陽”，《魏故持節(jié)左將軍唐耀使君墓志銘》也有墓主為“軒轅伊裔，陶唐厥遺”的文字。

正如中華民族是以漢族為主體的多民族的融合體，中華文化也是以華夏文化為主體的多民族文化的融合體，而黃帝文化是華夏文化的基石。中國境內(nèi)與黃帝時代相對應(yīng)的新石器文化很多，包括仰韶文化中晚期、廟底溝類型、洛陽王灣類型、后崗類型晚期、下王崗類型中期、秦王寨類型、大河村類型、史家類型、西王村類型、大汶口文化、大溪文化、紅花套一期文化、薛家崗文化、山背文化、馬家浜晚期文化、崧澤文化、良渚早期文化、臺灣前新石器文化、師趙村文化遺址、石嶺下文化遺址、馬家窯類型文化、紅山晚期文化等等。其中炎黃族主要活動區(qū)域——中原地區(qū)的文化最初并未處于發(fā)達進步的前沿?？脊虐l(fā)現(xiàn)證實，在距今五千年前后，大汶口文化的原始農(nóng)業(yè)、家畜飼養(yǎng)業(yè)有了長足發(fā)展；各種手工業(yè)——包括石器、玉器與骨角器制作技術(shù)與建筑技術(shù)都超過了中原同期水平；制陶工藝達到中國制陶史上的頂峰；私有制、父權(quán)制以及階級的出現(xiàn)也略早于中原地區(qū)[7]。正是由于文化水平高于炎黃集團，東夷集團才能夠在涿鹿戰(zhàn)前與炎帝的爭執(zhí)中致使后者節(jié)節(jié)敗退，才能在涿鹿戰(zhàn)中令黃帝“九戰(zhàn)九不勝”，才能在涿鹿戰(zhàn)后的民族重組與融合中發(fā)揮重要作用。盡管開始時未能遙遙領(lǐng)先，但是中原地區(qū)占有的優(yōu)越地理位置和地理環(huán)境使這個核心區(qū)域具有極強的開放性和凝聚力，便于它博采和吸納。在周圍各種文化的影響和激蕩下，中原地區(qū)得到了有利于自身發(fā)展的全面營養(yǎng)，從而“在前第三紀后半葉形成高于周鄰的中心地位”[9]。因此雖然大汶口等文化曾先走一步，以黃帝為重心的炎黃集團還是率先進入了文明社會。建立于炎黃和東夷兩大集團文化聯(lián)盟基礎(chǔ)之上的中原華夏文明隨后形成。

二、當今黃帝祭祀是文化角度的人文初祖祭祀

由于具備自然環(huán)境與文化發(fā)展雙重條件，中原地區(qū)成為中國文明史上最活躍的文化大熔爐。各種文化在這里輻輳、交流、融匯、貫通，最終鍛造出更加優(yōu)秀的文化，并向周圍輻射。華夏文化就是這樣不斷升華、傳播，成為中華文明的恒久根基。這種文化向心結(jié)構(gòu)在史前已經(jīng)固定，日后無論哪個文化區(qū)域占據(jù)主導(dǎo)地位，都會固守中原特色。因此在尋根探源時，中華文明的開端便會追溯到黃帝，黃帝也就成了中華人文始祖。

源于黃帝文明的華夏文明，也始終因其優(yōu)勢吸引著少數(shù)民族。無論是通過傳播(指一個社會的習俗或慣常做法流傳到另一個社會)還是涵化(指兩個社會之間發(fā)生密集而直接接觸，人們被迫做出重大文化改變)，華夏文化都對少數(shù)民族產(chǎn)生了巨大的影響。從時間上看，三代之中四夷對中原文明的仰慕之情屢見竹帛，如《左傳·襄公四年》記載夷羿代夏后“因夏民以代夏政”；《詩經(jīng)·長發(fā)》吟唱湯革夏命后“禹敷下土方”即承認夏人祖先的功德；《荀子·王制》提到周公出征時“南征而北國怨，曰：‘何獨不來也？’東征而西國怨，曰：‘何獨后我也’”；滿族把握歷史機遇建立清代而成為中國最高統(tǒng)治者后，也在全國范圍內(nèi)形成“稽中原之古，右漢族之文”的社會風氣，很快同化于更為先進的華夏文明，最突出的表現(xiàn)就是祭祀華夏始祖軒轅黃帝。從空間上看，位于中華大地這一地理單元西南部的藏族地區(qū)，其原始神話及考古發(fā)現(xiàn)都呈現(xiàn)出與中原文化的關(guān)聯(lián)性，如在云南的迪慶藏族地區(qū)流傳著“女媧娘娘補天”的神話[11]，西藏細石器文化源于華北地區(qū)、新石器文化也受到黃河流域文化的影響[12-13]。這些都表明了中華內(nèi)陸古文化對西藏高原文化的深厚影響以及二者之間不可分割的深層次的歷史文化聯(lián)系。當然我們在強調(diào)漢族對中華文明重要性的同時，也絕不能忽略少數(shù)民族的貢獻，身為中華民族不可分割的組成部分，少數(shù)民族一樣為這一古老偉大的文明傾注了心血，奉獻了精華。少數(shù)民族不僅僅是中華文明的創(chuàng)造者、傳播者，同時也是這一偉大文明的捍衛(wèi)者。從西藏抗英到朝鮮族抗美，從英雄東歸到抵御倭匪，各族人民在反對共同敵人的斗爭中“發(fā)展了休戚與共、相互依存的親密關(guān)系，各民族同呼吸、共命運，心連心，誰也離不開誰”[14]。正是通過吸收成果、參與創(chuàng)造，少數(shù)民族文化與華夏文化緊緊相連、融會貫通。

漢族通過與少數(shù)民族的不斷融合，“像滾雪球一樣越滾越大”[15]，中華文明也是通過兼收并蓄，最終形成其多元特征，枝葉繁茂、芬芳四溢。雪球再大，有其內(nèi)核；樹木參天，有其直根。五帝時代是中國文明的濫觴，中原是中國文明的基地。黃帝時代就是中國文明的源頭，黃帝文明就是中華文明的直根，黃帝就是中華兒女的文明始祖。每一個在中華文化薰育下成長起來的中華兒女，血液里都流著黃帝所開創(chuàng)的文化基因?；谖幕慕嵌龋梢哉f“中華民族之全體，均皆黃帝子孫也”[16]。

三、當今黃帝祭祀并非宗教活動

有人認為黃帝祭祀是一種宗教活動，“不符合歷史唯物主義，違背科學精神”，甚至說公祭黃帝“違反《憲法》”[17-18]。雖然發(fā)表這種言論的只是個別人，但黃帝祭祀是否屬于宗教活動，許多人都說不清楚，值得探討。

作為一種社會歷史現(xiàn)象，宗教的基礎(chǔ)是信奉超自然的實體。通俗地說，宗教以承認神的存在為基礎(chǔ)，要人服從神的意志，崇拜神的力量，以神的力量為人的命運依托和歸宿。在行為層面上，宗教有一定的組織和儀規(guī)，包括祭祀在內(nèi)，但是并非所有的祭祀都可以歸入宗教活動。中國歷史上夏、商、周三代有天命崇拜和祖先崇拜的宗教觀念，當時的祖先祭祀屬于宗教活動。不過，西周的上帝祖先崇拜已經(jīng)加入了重視人力作用的因素，強調(diào)人的道德水平可以影響鬼神的意志，將古代宗教倫理化。這對以后中國宗教的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。西周以后，強調(diào)實踐理性的儒家對鬼神采取敬而遠之的態(tài)度，進而發(fā)展為“神道設(shè)教”思想。儒家學派不反對祭祀，不主張廢除祭祀，但也不依靠祭祀治國。在他們看來，治國要依靠人的現(xiàn)實努力，祭祀只能對現(xiàn)實政治起文飾作用。這種主張本質(zhì)上已經(jīng)拋棄了宗教，只是保存了傳統(tǒng)宗教的某些形式。后來儒學成為中國封建社會的正統(tǒng)思想，儒家對宗教的態(tài)度也影響了整個封建社會。秦漢以后的歷代帝王一方面宣稱“受命于天”，以神道將王權(quán)神圣化；另一方面，將王權(quán)置于神權(quán)之上，不給任何一種宗教以“國教”的地位。這種政策就是既利用宗教，又與宗教保持一定距離。

在這樣的政治文化背景下看待中國人的黃帝祭祀，我們不難發(fā)現(xiàn)，黃帝祭祀與宗教的關(guān)系有一個發(fā)展變化的歷史過程。史前的黃帝祭祀基本是祖先祭祀，不過由于原始宗教統(tǒng)治著當時人類的觀念，在史前人類心目中氏族部落首領(lǐng)是有神性的。祖先——死后的氏族部落首領(lǐng)同樣具有神性。祖先是曾經(jīng)活在現(xiàn)實世界的人，祖先又具有神性，是祖先觀念中的兩種因素，在歷史發(fā)展過程中這兩種因素的消長變化影響中國人祖先崇拜與宗教關(guān)系的發(fā)展變化。中國人的祖先崇拜始終沒有成為典型意義的宗教，又長期與宗教糾纏不清。將黃帝作為天帝祭祀始于戰(zhàn)國秦漢間，延續(xù)到中國封建社會。將黃帝作為中華民族的先祖祭祀一直沒有中斷，而在中國封建社會后期越來越重視作為帝王的黃帝祭祀，近代以來則特別突出將黃帝作為中華民族先祖的祭祀。由此可見，黃帝祭祀與宗教活動的關(guān)系如何，不能一概而論，應(yīng)該根據(jù)不同時代的具體情況作歷史的分析，做出符合實際的判斷。

應(yīng)該著重說明的事實是：黃帝是史前實際存在過的真實人物。在人們頭腦中充滿著神靈、不借助于神靈簡直不可能進行思維的遠古時期，黃帝的確被認為具備神性。人類學家發(fā)現(xiàn)，在現(xiàn)存的酋邦社會中，如太平洋諸島嶼幾乎所有的地域，至今還可以遇到神化的酋長或王，他們被認為或自認為是神、天、精靈、太陽、神的直系子孫、神靈附體者。但事實上，他們卻無一例外地都是現(xiàn)實的人。這證明黃帝在遠古被賦予神性是完全可能的。進入文明社會后，接受祭祀的黃帝一度被升格為天帝或上帝，他的周身披掛上了染著神仙色彩的外衣。歷史被神話化了，但它還是歷史的神話。事實上在中國人心中被神話化的歷史人物遠不止是黃帝。思想上開創(chuàng)了“中國之路”的孔子[19]，提三尺劍居馬上得天下的劉邦，備受下層百姓愛戴的包青天，等等，他們的身上或濃或淡都圍繞些神氣，而當今中國人并未因此以之為神。在當今黃帝祭祀中，無論公祭還是民祭，黃帝都是作為始祖受祭的。在祭文中，行祭者始終沒有向他表達過祈福禳災(zāi)的愿望，表達的只是對祖先的懷念、頌揚以及對國情的總結(jié)和展望。這些都表明在當今行祭者的心目中，黃帝完全脫離了神性。在祖宗崇拜的層面上，黃帝與后人的關(guān)系是永恒的。并且在這永恒之中，無論祭典是否舉行，行祭者都不會也不需要受到“教會”的約束和支配。

在中國語境中，祭祀的對象不僅僅是神?！抖Y記·祭統(tǒng)》載“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也”，這是對去世的雙親而言。贍養(yǎng)在世的雙親是盡孝，祭祀是在雙親去世后表示繼續(xù)贍養(yǎng)，繼續(xù)盡孝。關(guān)于祭祀的作用，《國語·楚語下》說：“祀，所以昭孝息民，撫國家，定百姓也?！比ナ赖碾p親未必是神，祭祀作用的實現(xiàn)不需要通過神，可見祭祀與神沒有必然聯(lián)系。相反，根據(jù)先秦時代已經(jīng)形成的原則，可以萬世享祀者往往是那些造福萬民的英雄。《國語·魯語上》中展禽說：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典?！S帝能成命百物，以明民共財，……凡禘、郊、祖、宗、報，此五者國之典祀也?！睆闹胁浑y看出，祭祀活動本身表達的是對那些業(yè)已遠去的“有功烈于民者”的追思和歌頌。用祭祀的方式來紀念對民族發(fā)展作出重大貢獻的杰出人物，以表示崇德報功之意，使之流芳千古。

就祖先祭祀而言，祭祀的目的與其說是為了死者，毋寧說是為了生者。通過祭祀培養(yǎng)生者對祖先功德懷念之情和恭敬之心的一種方式，進而影響世道人心，使社會風氣醇厚。其中的人文色彩遠遠濃于宗教色彩，人事比重遠遠大于鬼神比重。

明末清初進入中國的一些天主教傳教士們通過悉心觀察，也看到了中國祭祖活動的非宗教性質(zhì)。如利瑪竇說到：“所有儒士上至皇帝下至地方最低官員，都要參加祭祖。按照他們自己的說法，他們把祭祖看成是對死去的祖先的尊敬，尊敬祖先就象他們在世那樣。他們不會相信死者真的會需要擺在冢前的食品。不過他們說，按照他們的傳統(tǒng)說法，這是對他們親愛的人的逝世表示悼念的一種最好形式。事實正是如此，許多人都認為舉行這種特別禮儀，首先出于為活著的人的利益考慮，而不是死人。這樣做可以教育他們的后代和沒有教養(yǎng)的人懂得如何孝敬和贍養(yǎng)還活著的父母。因為他們親自目睹到死去的先輩，如何受到那些有學問、有地位的人的尊敬。這種在死者冢前供擺祭品的禮儀，不應(yīng)視為對基督教神靈的褻瀆，也不能說它是受迷信的影響。因為他們并沒有把他們的祖先奉為神，也沒有向祖先祈禱，要求得到一件東西和實現(xiàn)一個愿望?！盵20]利瑪竇的后繼者閔明我、徐日癉、安多和張誠等人也持相近看法。可見，在真正的神職人員眼中，中國人的祭祖也不是宗教，而只是一種為了表示對先輩的愛敬同時教育后代恭行孝道的特別禮儀。

因此，我們有理由認為，“表達對神的崇拜”只是“祭祀”的部分內(nèi)涵；表達對祖先的種種情感包括崇敬、思念、感恩、歌頌、效法等等為祭祀，與神沒有必然聯(lián)系，并非宗教活動。對黃帝祭祀的真實意蘊是通過對人文始祖功德的頌誦、在虔敬緬懷的情境中達到弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、激勵后代奮發(fā)有為的積極作用。正如張豈之所說：“我們不是古代祖先神的崇拜者。我們黃帝祭祀陵，不是把黃帝當成神靈來祭祀，而是在一種肅穆的氣氛中，追思中華民族先輩們?nèi)绾蝿?chuàng)造文明，如何造福子孫。我們要繼承和發(fā)展他們的事業(yè)，使中華民族的偉大復(fù)興在21世紀真正實現(xiàn)。因此，我們的祭祀，在形式上也應(yīng)當是人文的，而不是神化的”[21]。

四、結(jié)語

被華夏兒女作為祖先祭祀的黃帝，實際上兼具著中華民族血緣先祖與人文始祖雙重身份的華夏共祖，這兩種身份或兩種含義的統(tǒng)一是華夏歷史發(fā)展的必然結(jié)果。因此，當今的黃帝祭祀，其實質(zhì)是中華民族對血緣先祖和人文初祖祭祀活動的有機統(tǒng)一，與封建迷信殘余或宗教活動無關(guān)。

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[17] 葛劍雄.“國家級”公祭黃帝質(zhì)疑[J].南風窗，2003(15)：60-61.

[18] 葛劍雄.“國家級”公祭黃帝于法無據(jù)[N].南方周末，2004-04-08(2).

[19] 梁漱溟.中國文化要義[M].上海：學林出版社，1987.

[20] 林金水.儒教不是宗教——試論利瑪竇對儒教的看法[J].福建師大學報：哲學社會科學版，1983(3)：135-138.

[21] 張豈之.心祭重于形祭[J].華夏文化，2005(1)：4-7.

Cultural implication of worship of HUANG Di

HE Yuan

(School of Philosophy and Sociology, Northwest University, Xi’an 710127, Shaanxi, China)

The worship of HUANG Di is a glorious tradition of the Chinese nation which has existed for thousands of years. As an important ceremonial activity in the Chinese history, its cultural implication is obvious. It is the worship of the consanguineous ancestor of the Chinese ethnic groups from the perspective of blood relationship. It is the worship of humanistic ancestor from the perspective of culture. Considering the nature of worship, it is a unity of consanguineous ancestor and humanistic ancestor by the Chinese people.

the worship of HUANG Di (Yellow Emperor); the worship of ancestor; the humanistic ancestor; cultural implication

2015-04-08

何源(1989-)，女，陜西黃陵人，法學碩士研究生。

G122

A

1671-6248(2015)03-0014-06