清代大同府關(guān)帝信仰考略

劉興利

(山西大同大學(xué)文學(xué)院，山西 大同 037009)

在中國(guó)，對(duì)關(guān)羽的崇拜深深地根植于民間信仰之中，幾乎比肩儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子與佛教的觀音菩薩，并逐漸演化為一種獨(dú)特的華夏文化現(xiàn)象。關(guān)帝信仰既有共性又各具地方特色，對(duì)清代大同府關(guān)帝信仰的研究，可達(dá)到凸顯地方文化之目的。

一、關(guān)帝祭祀及稱謂

祭祀是人們對(duì)所尊崇的神祇表示虔誠(chéng)意愿的的一種行為儀式，是信仰民俗重要的表現(xiàn)方式。[1](P411)關(guān)帝信仰，最典型的標(biāo)志是將關(guān)羽予以神化，建廟宇以祭祀。清代大同府關(guān)帝祭祀一般于每年的五月十三日舉行，這從明嘉靖年間起已成定制。

明嘉靖年間，定京師祀典，每歲五月十三日，遇關(guān)帝生辰，用牛一、羊一、豬一、果品五、帛一，遣太常官行禮。四孟及歲暮，遣官祭，國(guó)有大事則告。凡祭，先期題請(qǐng)遣官行禮。[2](P78)

而遍查清代大同府諸方志，卻發(fā)現(xiàn)關(guān)帝祭祀之日，并不以五月十三為唯一。主要有四月初八、五月十三、六月二十三、九月十三等四種說法。以下試做辨析。

四月初八，是佛教節(jié)日，又稱洗佛節(jié)，亦稱浴佛節(jié)、佛誕節(jié)。俗傳四月初八是佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼生日。佛教天臺(tái)宗隋朝智覬大師在當(dāng)陽玉泉山建立精舍，傳說關(guān)羽請(qǐng)求受戒，寺成后關(guān)羽成為該寺伽藍(lán)(寺廟護(hù)法神)。這種說法在宋代開始流行，以后各寺院爭(zhēng)將關(guān)羽列為本寺護(hù)法神。[3](P245)顯然，四月初八的關(guān)帝誕辰之說與其司職佛教伽藍(lán)護(hù)法神有關(guān)。

清人宋犖《筠廊二筆》載馮景所記解州斷碑之事，謂壯繆生辰世皆以為五月十三日，不知乃其子關(guān)平生日。認(rèn)為關(guān)羽的誕辰應(yīng)該是六月二十四日。

康熙十七年戊午，解州有常平士于昌者，讀書塔廟。塔廟，侯故居也。昌晝夢(mèng)侯授以“易碑”二大字，驚而寤。見浚井者得巨磚碎之，磚上有字。昌急合讀，乃紀(jì)侯之祖考兩世、諱字、生卒甲子大略。……記中載侯祖石盤公，諱審，字問之。和帝永元二年庚寅生，居解州常平村寶池里。公沖穆好道，以《易》、《春秋》訓(xùn)其子。卒于桓帝永壽三年丁酉，享年六十八。子諱毅，字道遠(yuǎn)，……于桓帝延熹三年庚子六月二十四日生侯。侯長(zhǎng)娶胡氏，靈帝光和元年戊午五月十三日生子平。其大略如此。[4](卷上)

明人張鎮(zhèn)編撰的《解梁關(guān)帝志》中說:“關(guān)帝，亦稱關(guān)公，名羽，字云長(zhǎng)，號(hào)長(zhǎng)生。河?xùn)|解梁(今山西運(yùn)城市常平村)人氏。東漢延熹三年(公元160年)六月二十二日出生?！盵2](P1)又說:“解州廟祭，以四月八日、九月十三日為祀期。”[2](P78)

由上可見，關(guān)于關(guān)羽的誕辰諸般說法，皆有出處，未可遽斷。但五月十三，卻是最為普遍。一方面源于明嘉靖國(guó)家祀典定制，另一方面亦與民俗節(jié)日有關(guān)。在中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日中，農(nóng)歷五月十三又被稱為“雨節(jié)”，“歲之五月十三為單刀會(huì)，是日多雨，謂天賜磨刀水云”。[5](P20-21)由于自然環(huán)境的惡劣，清代大同府諸州縣普遍地瘠民貧，有“十年九旱”的說法。對(duì)甘霖的渴望，折射出民眾在惡劣的自然環(huán)境面前的無助，為了消弭現(xiàn)實(shí)生活中的苦難，便只好將希冀托付給虛幻的神靈，祈盼能夠庇護(hù)自已。“五月十三”作為關(guān)羽的誕辰之日，也就有了現(xiàn)實(shí)依據(jù)。

從大同府各地祭祀關(guān)帝活動(dòng)中，發(fā)現(xiàn)對(duì)于關(guān)羽的稱謂亦有所差異，如關(guān)壯繆、關(guān)王、關(guān)帝、伏魔帝君、關(guān)圣等。原因即在于中國(guó)歷朝歷代對(duì)于關(guān)羽都有不同的封號(hào)。

“關(guān)壯繆”的封號(hào)是漢后皇帝景耀三年(260年)九月，追封故前將軍關(guān)羽壯繆侯。[2](P65)清人宋犖《筠廊二筆》中馮景所記解州斷碑之事曰:“商丘宋公嘗言壯繆惡謚，當(dāng)易以嘉名。”[4](卷上)明代程敏政則認(rèn)為:“至于謚法武功不成曰繆，而‘繆’、‘穆’古通用。若秦穆公、魯穆公，在《孟子》漢穆生晉穆，彤在史，皆為繆。蓋傷某之死國(guó)，故以壯繆節(jié)惠。而宋岳飛謚武穆，意與此同。今乃諱之以為惡謚，豈理也哉?”[2](P120)對(duì)改謚的主張予以否決。

稱關(guān)羽為王則是從宋代開始。宋徽宗大觀二年(1108年)，加封武安王。宋徽宗宣和五年(1123年)，敕加義勇武安王。宋高宗建炎二年(1128年)，加封壯繆義勇武安王。宋孝宗淳熙十四年(1187年)，加封壯繆義勇武安英濟(jì)王。元文宗天歷元年(1328年)，加晉封號(hào)顯靈義勇武安英濟(jì)王。[2](P66)可見，關(guān)羽稱“王”主要在宋、元兩朝間。

關(guān)羽被封帝號(hào)，始于明神宗萬歷四十二年(1614年)十月，加封“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)圣帝君”。最終在清順治九年(1652年)四月，禮部奏準(zhǔn)，關(guān)帝封號(hào)宜有加崇，請(qǐng)如明萬歷舊典普稱帝，奉敕封“忠義神武大帝”。[2](P67-68)至此，關(guān)羽儼然已成為一尊護(hù)國(guó)之神。

至于稱關(guān)羽為“關(guān)圣”，則是與孔子之“文圣”并稱之故。

二、大同關(guān)王廟

清代，大同府關(guān)廟林立，有的一個(gè)縣里竟有4座。[6](P287)難怪清人劉獻(xiàn)廷言道:“予嘗謂佛菩薩中之觀音，神仙中之純陽，鬼神中之關(guān)壯繆，皆神圣中之最有時(shí)運(yùn)者，莫知其所以然而然矣。舉天下之人，下逮婦人孺子，莫不歸心向往，而香火為之占盡，其故甚隱而難見，未可與不解者道也。”[7](P192)大同關(guān)王廟是大同府最具代表性的關(guān)廟之一。據(jù)《大同縣志》載:

(大廟)在鼓樓東街，創(chuàng)建無考。元泰定間敕降封號(hào)，紫石小碣今不存。明景泰、隆慶、嘉慶、萬歷間相繼增修，俱有碑記。國(guó)朝康熙三十二年重修。乾隆二年知府屠嘉正、知縣李柏馦增建饗殿。三十八年知府吳輔宏、知縣虔禮寶重修。壁間有明巡撫翟鵬謁廟詩(shī)碣，道光九年重修。[8](P61)

由此，可知此廟最遲應(yīng)建于元泰定 (1328年)，距今至少已有682年，現(xiàn)僅存正殿。殿前獻(xiàn)亭為清代補(bǔ)建。

獻(xiàn)亭，卷棚歇山頂，面闊三間，進(jìn)深兩間，四面敞朗。琉璃剪邊。外檐斗栱正面12朵，山面8朵，各出三跳。斗栱華麗繁密，用材纖細(xì)，檐下額枋與柱端施雕花雀替，強(qiáng)調(diào)裝飾功用，為典型清代形制。

正殿通面闊三間，通進(jìn)深三間，明間5.45m，次間5.06m，明、次間均施六抹隔扇門。單檐歇山頂，上覆孔雀藍(lán)色琉璃瓦，正脊為黃、綠、藍(lán)三色琉璃脊飾，兩端鴟吻造型生動(dòng)。外檐斗栱五踩單翹單下昂。柱頭科斗栱二朵，平身科斗栱六朵，昂嘴扁平，用材較大，風(fēng)格古樸粗獷。老角梁、仔角梁前端均有鐵馬，仔角梁套獸，戧脊順置走獸3個(gè)，最前端為騎雞仙人。殿內(nèi)梁架為清代增置天花遮檔，藻井繪龍形圖案。大殿內(nèi)后端置內(nèi)柱兩根，柱間各置雕刻精細(xì)的木質(zhì)神龕一個(gè)，結(jié)構(gòu)為重檐，為古建筑中小木作中之上乘之作。山墻收分明顯。東側(cè)山墻嵌有大明萬歷三十四年(1606年)《重修義男圣賢廟記》壁碑一通。正殿前原有鐵經(jīng)幢一座，毀于1959年。

關(guān)王廟隔街與廟門相望原建有三面觀戲臺(tái)一座，為大同最早的元代戲臺(tái)，曾于明、清兩代多次修葺。明隆慶年間(1567—1572年)代恭王朱廷琦在戲臺(tái)后墻上增建龍鱗照壁一座。據(jù)《大同縣志》載:

隆慶年間，代恭王心許關(guān)帝廟外照壁石妝花屏壁一座，尋制以磚。工將竣，壁忽自動(dòng)前后仰伏，狀如揮扇，觀者罷市。恭王懼，急跪于神前叩禱，汗流浹背。逾時(shí)，墻稍定。王自是事神益謹(jǐn)，且每年加修葺。至今樂樓后磚壁猶存。[8](P374)

此龍鱗照壁建國(guó)后仍在戲臺(tái)的中墻壁上，完好無缺。戲臺(tái)規(guī)模宏偉，臺(tái)基長(zhǎng)、寬各五丈，飛檐大柱，雕梁畫棟，鐫刻精美，古色古香，椽前作卷棚歇山頂。臺(tái)前、臺(tái)左、臺(tái)右均有空地，人們可以從三個(gè)方向觀戲。大廟正門臺(tái)階高且寬敞，臺(tái)基上可容納數(shù)百人，是極好的看臺(tái)，惜毀于1959年。

現(xiàn)在廟前的戲臺(tái)系大同市城區(qū)原皇城街戲臺(tái)，于2008年5月24日至6月8日由代王府崇信門原址落架遷至該處重建而成。直到今天，這座戲臺(tái)仍然保持著活力。如2011年10月4日、5日、9日、10日，大同市北路梆子劇團(tuán)就曾在這里演出四場(chǎng)敬神還愿戲，劇目均為北路梆子傳統(tǒng)劇目，分別是《 王寶釧》、《 穆柯寨》、《 血手印》、《 沈理舍子》。

三、關(guān)帝廟會(huì)

廟會(huì)，又有貨會(huì)、山會(huì)、廟市等稱法，它的出現(xiàn)與古代寺廟在宗教活動(dòng)之外亦參與一定的經(jīng)營(yíng)活動(dòng)有密切關(guān)系。[1](P351)清代大同府地區(qū)的關(guān)帝廟會(huì)多在每年祭祀關(guān)帝時(shí)舉行，流傳于近世的主要有以下兩個(gè)廟會(huì)。

(一)陽高六月“迎供”廟會(huì) 陽高農(nóng)歷六月二十三至二十五祭祀關(guān)帝的廟會(huì)叫“迎供”，會(huì)期3天。儀式如下:

關(guān)帝的全副鑾駕儀式，十二座“供樓”，檀香，對(duì)子馬，鳴鑼開道，鼓樂喧天，還有鞍韂齊備的棗紅馬一匹，扮馬童的二人左右攏著，作為關(guān)羽的坐騎，中間八人大轎抬著關(guān)羽泥塑。抬閣八架(內(nèi)容有:張生戲鶯鶯、洞賓戲牡丹、斷橋、獅子洞、張三跑馬、鹿鶴同春、小姑緣磨、麒麟送子)，背閣十二架，內(nèi)有兩架雙背閣。參加表演的都是七八歲的男女兒童，加上裝飾奇特，引人入勝，逗人喜歡。此外還有壽星斗獅子、竹馬、穿心官等，整個(gè)隊(duì)伍約有三百米長(zhǎng)。二十四日為正日，四大街、八小巷、七十二個(gè)面面巷，凡能通過的街巷都要走遍，前后兩天活動(dòng)內(nèi)容有所減少，游行隊(duì)伍路線也較短。

“迎供”也是進(jìn)行物質(zhì)交流、繁榮商業(yè)的好時(shí)機(jī)。每逢“迎供”前的一個(gè)月，商會(huì)就會(huì)發(fā)出信息，婦女、兒童一般都要添置新衣。因此，棉布、綢緞行的生意成倍增長(zhǎng)。屆時(shí)，四面八方的人匯聚城內(nèi)，亦帶動(dòng)了飲食業(yè)的空前興隆。

(二)渾源五月十三關(guān)帝廟會(huì) 俗稱五月十三為“大請(qǐng)神”，是專為紀(jì)念關(guān)帝誕辰之日舉辦的廟會(huì)。關(guān)帝廟俗稱“老爺廟”。屆時(shí)，廟會(huì)由縣城西關(guān)街銀、商兩行籌款舉辦，以請(qǐng)神、唱戲和商貿(mào)為主。廟會(huì)期從五月十三至十六，共4天，其中最為熱鬧的一天就是“請(qǐng)神”。

“請(qǐng)神”儀式由數(shù)隊(duì)排列而成。第一隊(duì)由戲班演員扮成周倉(cāng)，手拉一批備好鞍蹬的駿馬走在前面，后跟數(shù)名演員裝扮的兵將；第二隊(duì)是“執(zhí)事”人員頭戴紅帽，身穿差衣，伴隨著12對(duì)鑾駕，鳴鑼開道；第三隊(duì)是數(shù)十名青年扛著彩旗、馬傘、龍鳳扇，擁著一個(gè)用布料制成的神樓；第四隊(duì)是眾人抬著一個(gè)銅香爐，爐內(nèi)焚香，并有4個(gè)身著黃馬褂的童子，每人手捧香盤，伴隨在香爐兩側(cè)；第五隊(duì)是12張四腳高桌，桌上擺著各種供點(diǎn)，每點(diǎn)由4人抬著，一個(gè)接一個(gè)地行進(jìn)；第六隊(duì)是各商號(hào)的會(huì)首身穿長(zhǎng)袍，虔誠(chéng)端莊地緩緩而行。隊(duì)伍從西關(guān)出發(fā)，行進(jìn)至木市街老爺廟前停下，會(huì)首們進(jìn)廟焚香燒表叩拜后，將關(guān)圣帝君的神牌請(qǐng)到布制神樓內(nèi)，三聲鐵炮，儀仗隊(duì)啟程，繞過南關(guān)，穿過東門，進(jìn)入城內(nèi)，回到西關(guān)。這時(shí)，嗩吶高奏，鞭炮連響。儀仗隊(duì)進(jìn)入西關(guān)后，會(huì)首們將神牌請(qǐng)?jiān)谏衽飪?nèi)，再次焚香跪拜，設(shè)供點(diǎn)，鳴鞭炮，開唱安神戲。

五月十三的神戲，其特點(diǎn)是戲臺(tái)用各種布匹精制而成。從正月燈節(jié)后起，就開始動(dòng)工。關(guān)門東是布制神棚，神棚西是布制戲臺(tái)。神棚和戲臺(tái)都高約數(shù)丈，四梁八柱，五脊六獸，神座隱屏，攔墻隔扇一律用布結(jié)成。一切圖案花卉，無不精致逼真。特別是棚前的一雙布旗桿，寶座花斗，高插云霄。旗桿前立有神馬一對(duì)，馬童兩個(gè)，雄姿英武，栩栩如生，全都用布料制成。邀請(qǐng)的戲班，也都是從關(guān)南高價(jià)請(qǐng)來的頭等戲班子，戲班成員多是省內(nèi)的名藝人。

此廟會(huì)現(xiàn)已失傳。

明清時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)日趨繁榮，特別是明中葉以后，寺廟經(jīng)濟(jì)也呈現(xiàn)出日益活躍的特點(diǎn)。關(guān)帝信仰得以廣泛傳播，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)中商人們?cè)谡J(rèn)同封建倫理道德秩序的同時(shí)，普遍標(biāo)榜以誠(chéng)待人、以信接物、以義為利的經(jīng)營(yíng)原則，有的還提倡“輕貨財(cái)，重然諾”，以蹈道守禮的姿態(tài)將經(jīng)營(yíng)活動(dòng)融入傳統(tǒng)的儒家思想的軌轍之中。統(tǒng)治者更是充分利用這一信仰資源，來強(qiáng)化封建禮教思想。

結(jié)語

關(guān)羽，作為華夏民族的人格神，其形象被定格為平亂驅(qū)害、保護(hù)一方的善神，忠義、勇武幾乎成了關(guān)羽的專利。清代遍布大同府各地的祠廟，令人神往的傳說，從人到神，從生前的英武將軍到死后被累封為帝王，關(guān)羽，成功地演繹了一段傳奇。隨著時(shí)間的流逝，關(guān)帝信仰以一種集體無意識(shí)的思維方式，凝定在民眾心中，成為一種永久的信仰標(biāo)識(shí)。

[1]林永匡，袁立澤.中國(guó)風(fēng)俗通史(清代卷)[M].上海：上海文藝出版社，2001.

[2](清)張鎮(zhèn)編撰，宋萬忠，武建華注釋.解梁關(guān)帝志[M].太原：山西人民出版社，1992.

[3]燕仁著.中國(guó)民神[M].北京：三聯(lián)書店，1990.

[4](清)宋犖著.筠廊二筆[M].清康熙間刻本.

[5](清)潘榮陛著.帝京歲時(shí)紀(jì)勝[M].北京：北京出版社，1961.

[6](清)吳輔宏纂輯.大同府志[M].南京：鳳凰出版社，2005.

[7](清)劉獻(xiàn)廷著.廣陽雜記[M].北京：中華書局，1957.

[8](清)黎中輔纂輯.大同縣志[M].南京：鳳凰出版社，2005.