論早期泰山信仰及其道教化

卜 祥 偉

(山東理工大學(xué)齊文化研究院，山東淄博255049)

論早期泰山信仰及其道教化

卜 祥 偉

(山東理工大學(xué)齊文化研究院，山東淄博255049)

泰山信仰是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，早在先秦時(shí)期就廣泛流傳于民間，至遲于秦漢時(shí)代，其信仰的行為與內(nèi)容就已基本完備。早期泰山信仰行為主要表現(xiàn)在祭祀與封禪等官方活動(dòng)中，信仰內(nèi)容也多集中在以泰山神所主掌生死觀念的職司信仰中。道教產(chǎn)生后，積極吸收泰山信仰的諸多內(nèi)容，并發(fā)展了泰山神主生死魂魄的職能，進(jìn)而把泰山神納入到道教神靈體系之中，至此泰山信仰也逐漸完成了道教化的進(jìn)程。

泰山信仰；泰山神；道教化

泰山作為中國(guó)歷史文化名山備受世人敬仰，以山岳文化而產(chǎn)生的泰山信仰更加受到人們的青睞，尤其是以祭祀與封禪為主的官方信仰活動(dòng)更增添了泰山信仰的神秘性與權(quán)威性。長(zhǎng)期以來，以泰山為主題的信仰及研究層出不窮，如明代著名學(xué)者汪子卿所著《泰山志》，[1]是現(xiàn)存最早的泰山專志，是泰山文化信仰整理研究的集大成者，在泰山學(xué)術(shù)史上具有不可爭(zhēng)辯的地位。近代學(xué)者對(duì)其研究也較多，從信仰角度、文化角度、宗教角度都有涉及，而道教是如何吸收、引進(jìn)泰山信仰的，即泰山信仰道教化的進(jìn)程，卻很少有研究成果面世。文章從梳理泰山信仰產(chǎn)生、發(fā)展脈絡(luò)入手，通過對(duì)信仰行為方式及內(nèi)涵的透析，探究泰山信仰道教化。

一、泰山信仰的萌生

泰山作為中華民族的傳統(tǒng)名山及山川崇拜的重要對(duì)象，早在先秦時(shí)期就受到人們關(guān)注，一些關(guān)于泰山的記載屢見于史冊(cè)?！读凶印ぬ烊鹌酚涊d：“孔子游于太山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌”，這里的“太作大，大音泰”，[2]22故此，古代典籍中時(shí)常把“泰山”寫作“太山”或者“大山”?！肚f子·大宗師》云：“肩吾得之，以處大山”，莊子筆下的大山指的也是泰山?！洞呵锕騻鳌べ夜荒辍访鑼懱┥降纳衿鏁r(shí)寫道：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾”，[3]251贊美泰山能夠興云致雨，稱贊泰山的神奇性。

人們對(duì)山川早就有敬畏崇拜的傳統(tǒng)，泰山作為山川的重要代表，早在先秦時(shí)期就被人們列入崇拜的對(duì)象，由崇拜之感漸變?yōu)樾叛鲋椋抖Y記·王制》記載古代帝王五年一次祭祀山神，以祈求國(guó)泰民安，曰：

諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。天子五年一巡守。歲二月，東巡守，至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯，問百年者就見之。命大師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)，命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。命典禮，考時(shí)月，定日，同律，禮樂制度衣服正之。山川神有不舉者，為不敬，不敬者，君削以地。宗廟，有不順者，為不孝，不孝者，君絀以爵。變禮易樂者，為不從，不從者，君流。革制度衣服者，為畔，畔者君討。有功德于民者，加地進(jìn)律。五月，南巡守至于南岳，如東巡守之禮。八月，西巡守至于西岳，如南巡守之禮。十有一月，北巡守至于北岳，如西巡守之禮。[4]326-329

從材料中看出，古代帝王有祭祀山川的傳統(tǒng)，有固定的時(shí)間限制，并把祭祀山川看作舉國(guó)大事，認(rèn)為“山川神有不舉者，為不敬，不敬者，君削以地”，可見對(duì)山川的重視。上述中還提到天子巡守四岳的說法，認(rèn)為東岳為泰山，這是古籍中關(guān)于東岳的較早記載，而《漢書·郊祀志》有漢宣帝神爵元年(前61年)規(guī)制了五岳制度的記載：“制詔太常：‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時(shí)祠江海雒水，祈為天下豐年焉?！允俏逶?、四瀆皆有常禮。東岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳華山于華陰，北岳常山于上曲陽(yáng)，河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟(jì)于臨邑界中，皆使者持節(jié)侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云?！盵5]1249這里以禮制詔令的形式規(guī)定了五岳的名稱和位置，定制“東岳泰山于博”。但是“唯泰山與河歲五祠”，突出了泰山地位的重要，這也為后來的泰山信仰的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

二、泰山信仰與泰山信仰行為

祭祀與封禪是泰山信仰的重要行為，其行為活動(dòng)大多帶有官方性質(zhì)。泰山信仰的產(chǎn)生是伴隨著泰山祭祀與帝王封禪的活動(dòng)逐步展開的，從祭祀本身來說，它包含多種含義，《周禮》疏曰:“天神稱祀，地祗稱祭”，對(duì)祖先的祭祀可以說是對(duì)人的由來及其地位的認(rèn)可和對(duì)去逝者的懷念，對(duì)山川的祭祀則涉及到了敬畏之意，往往看作是人與神溝通的外在形式，是實(shí)現(xiàn)與神靈交流的有效途徑，故《孝經(jīng)·士章》曰：“祭者際也，人神相接，故曰際也；禮者，似也，謂祀者似將見先人也”。[6]17關(guān)于泰山祭祀的記載可以追溯到先秦時(shí)期，泰山為神靈的聚集地，對(duì)其祭祀也成為帝王與神靈溝通的重要途徑，《史記·封禪書》引《管子》曰：

古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；虙羲封泰山，禪云云；神農(nóng)封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會(huì)稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首。皆受命然后得封禪。[7]1361

先秦時(shí)期，賢明圣君大多去泰山封禪，祭奠神靈，來宣示自己的豐功偉績(jī)，對(duì)此《史記·封禪書》也有類似記載：“孔子論述六蓺，傳略言易姓而王，封泰山禪乎梁父者七十余王矣”，[7]1363這與管子的記載大致相同。秦漢時(shí)期，是中國(guó)大一統(tǒng)社會(huì)的重要發(fā)展階段，伴隨著大一統(tǒng)局面的形成，以秦始皇和漢武帝為代表的秦漢帝王也開始了其封禪泰山之路，且比前代尤甚。所謂封禪，張守節(jié)在《史記·封禪書》開篇《正義》描述為：“此泰山上筑土為壇以祭天，報(bào)天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，報(bào)地之功，故曰禪。言禪者，神之也。《白虎通》云：‘或曰封者，金泥銀繩，或曰石泥金繩，封之印璽也?！段褰?jīng)通義》云：‘易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父，何？天命以為王，使理群生，告太平于天，報(bào)群神之功?！盵7]1355該記述指出了封禪泰山的意義。據(jù)史書記載，秦始皇曾五次出巡，其中有三次東巡山東封禪泰山，如秦始皇二十八年(前219年)封禪泰山：“始皇東行郡縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸生議，刻石頌秦德，議封禪望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，風(fēng)雨暴至，休于樹下，因封其樹為五大夫。禪梁父?？趟⑹??！薄斗舛U書》中對(duì)秦始皇此次泰山之行做了記載：“即帝位三年，東巡郡縣，祠騶嶧山，頌秦功業(yè)。於是徵從齊魯之儒生博士七十人，至乎泰山下。諸儒生或議曰：‘古者封禪為蒲車，惡傷山之土石草木；埽地而祭，席用菹秸，言其易遵也。’始皇聞此議各乖異，難施用，由此絀儒生。而遂除車道，上自泰山陽(yáng)至巔，立石頌秦始皇帝德，明其得封也。從陰道下，禪於梁父。其禮頗采太祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。”[7]1366-1367漢武帝作為一代杰出君主也屢次去泰山封禪，《漢書·武帝紀(jì)》記載漢武帝先后八次封禪泰山，其中規(guī)模較大的是漢武帝元封元年(前110年)的泰山之行，曰：

夏四月癸卯，上還，登封泰山，降坐明堂。詔曰：“朕以眇身承至尊，兢兢焉惟德菲薄，不明于禮樂，故用事八神，遭天地況施，著見景象，屑然如有聞。震于怪物，欲止不敢，遂登封泰山，至于梁父，然后升襢肅然。自新，嘉與士大夫更始，其以十月為元封元年。行所巡至，博、奉高、蛇丘、歷城、梁父，民田租逋賦、貸，已除。加年七十以上孤、寡帛，人二匹。四縣無出今年算。賜天下民爵一級(jí)，女子百戶牛酒。”[5]191

東漢時(shí)期也有封禪泰山的行為，光武帝于建武三十二年(56年)曾刻石于泰山，曰：

維建武三十有二年二月，皇帝東巡狩，至于岱宗，柴，望秩于山川，班于群神，遂覲東后。從臣太尉熹、行司徒事特進(jìn)高密侯禹等。漢賓二王之后在位?？鬃又蟀珊睿蛟跂|后，蕃王十二，咸來助祭……是月辛卯，柴，登封泰山。甲午，禪于梁陰。以承靈瑞，以為兆民，永茲一宇，垂于后昆。(后又)燎祭天于泰山下南方，群神皆從，用樂如南郊。諸王、王者后二公、孔子后褒成君，皆助祭位事也。事畢，將升封。[8]3165-3166

從以上材料看出，封禪泰山已成為帝王施展政治抱負(fù)，展現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)盛力量，對(duì)內(nèi)威懾，對(duì)外影響的政治行為，而外在的表現(xiàn)形式無非是刻石記功、賦文渲染等方式，這似乎是帝王封禪泰山所要達(dá)到的目的。但從另一角度來看，帝王們?yōu)槭裁匆Ю锾鎏鲞x擇封禪遠(yuǎn)在東部邊陲的泰山？現(xiàn)在看來這已經(jīng)不是一個(gè)問題，泰山在先秦時(shí)期就受人們尊奉，認(rèn)為是人與神對(duì)話的地方，在這里可以拜見神仙?？傊?，泰山作為一種信仰載體而為世人所崇仰，《史記·封禪書》曰：

天子封泰山，泰山東北址古時(shí)有明堂處，處險(xiǎn)不敞。上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟(jì)南人公玊帶上黃帝時(shí)明堂圖。明堂圖中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，圜宮垣為復(fù)道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝焉。于是上令奉高作明堂汶上，如帶圖。及五年修封，則祠太一、五帝于明堂上坐，令高皇帝祠坐對(duì)之。祠后土于下房，以二十太牢。天子從昆侖道入，始拜明堂如郊禮。禮畢，燎堂下。而上又上泰山，自有秘祠其巔。而泰山下祠五帝，各如其方，黃帝并赤帝，而有司侍祠焉。[7]1401

至遲于秦漢時(shí)期，泰山已經(jīng)成為重要的祭拜天神的場(chǎng)所，有祭祀的明堂和祠所，“濟(jì)南人公玊帶上黃帝時(shí)明堂圖”，這些都說明了泰山古之而來的地位。伴隨著泰山祭祀封禪文化的發(fā)展，泰山也成為人們心中的神，在那個(gè)極富想象力和造神的年代，泰山被賦予了更多的涵義，出現(xiàn)了普遍性的泰山信仰。

泰山信仰的形成與長(zhǎng)期以來的封禪、祭祀文化是分不開的，在這一過程中逐漸塑造出泰山神靈。泰山的造神運(yùn)動(dòng)是一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過程，是由人們對(duì)山川的崇拜而來?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》引孔子的話，曰：“山川之靈，足以紀(jì)綱于天下者，其守為神”，[9]202泰山神也是由山川崇拜而來。神靈大多都有一個(gè)共有的神性，就是能夠主宰萬(wàn)物的生死，泰山神也不例外?！洞呵锕騻鳌べ夜荒辍酚涊d，泰山具有孕育萬(wàn)物的功能，曰：“山川能有潤(rùn)千里者，天子秩而祭之。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下者，惟泰山爾！”[3]251泰山能夠繁衍萬(wàn)物，泰山主生的觀念也油然而生。古代帝王封禪泰山的另一目的是追求長(zhǎng)生不老，這一點(diǎn)漢武帝表現(xiàn)的比較明顯。《史記·封禪書》記載，方士李少君上言武帝：“祠灶則致物，致物而丹沙可化為黃金，黃金成以為飲食器則益壽，益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見之以封禪則不死，黃帝是也。”[7]1385用封禪泰山的方式來祈求自身的長(zhǎng)生，故而漢武帝于太始四年(前93年)在泰山上鑄鼎銘其曰：“登于泰山，萬(wàn)壽無疆，四海寧謐，神鼎傳芳”，其表達(dá)的寓意顯而易見。人們時(shí)常把泰山看作一座長(zhǎng)壽之山，認(rèn)為古之圣王賢君熱衷于泰山而不死，固有“黃帝時(shí)雖封泰山，然風(fēng)后、封巨、岐伯令黃帝封東泰山，禪凡山，合符，然后不死。天子既令設(shè)祠具，至東泰山，東泰山卑小，不稱其聲，乃令祠官禮之，而不封焉。其后令帶奉祠候神物。復(fù)還泰山，修五年之禮如前，而加禪祠石閭。石閭者，在泰山下址南方，方士言仙人閭也，故上親禪焉?！盵5]1246泰山里有神仙的傳說在漢晉時(shí)期廣為盛傳，他們不但能夠護(hù)佑生命，還能夠救死扶傷?！读邢蓚鳌ご尬淖印酚涊d了諸多得到泰山神靈拯救百姓的故事，如仙人“崔文子者，太山人也。文子世好黃、老事，居潛山下。后作黃散赤丸，成石父祠，賣藥都市，自言三百歲。后有疫氣，民死者萬(wàn)計(jì)。長(zhǎng)吏之文所請(qǐng)救，文擁朱幡，系黃散，以徇人門，飲散者即愈，所活者萬(wàn)計(jì)。后去在蜀，賣黃散，故世寶崔文子赤黃散，實(shí)近于神焉”。[10]95像崔文子這樣的得道仙人較多，他們?cè)诎傩昭劾锞褪翘┥缴竦幕?，是泰山神出來拯救百姓的，這些善意行為的出現(xiàn)，從某種程度上增加了人們對(duì)泰山神的認(rèn)知度。

三、泰山信仰內(nèi)涵解讀

泰山信仰的內(nèi)容較為廣泛，其生死觀尤為突出，是泰山信仰文化內(nèi)涵的重要組成部分，基本上可以代表泰山神形象職能。對(duì)泰山生死觀念的解讀有利于更好了解泰山信仰的內(nèi)涵。生與死是相對(duì)的兩個(gè)范疇，諸多山川神靈掌管死后的魂魄?！俄n非子·十過》記載，黃帝曾在泰山合“鬼神”，曰：“昔者黃帝合鬼神于泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方并鎋，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在后，騰蛇伏地，鳳皇覆上，大合鬼神，作為清角?！盵11]65東漢時(shí)期的諸多鎮(zhèn)墓文書中可以尋找其線索。

(漢靈帝)熹平二年(173年)十二月乙巳朔十六日庚申，天帝使者告張氏之家、三丘五墓、墓左墓右、中央墓主、塚丞塚令、主塚司令、魂門亭長(zhǎng)、塚中游徼等：敢告移丘丞墓柏、地下二千石、東塚侯、西塚伯、地下?lián)魻们洹⒑睦镂殚L(zhǎng)等：今日吉良，非用他故，但以死人張叔敬薄命蚤死，當(dāng)來下歸丘墓。黃神生五岳，主死人祿，召魂召魄，主死人籍。[12]

這是一份署名為張叔敬的墓中鎮(zhèn)墓銘文，文中提到“黃神”具有“主死人祿，召魂召魄，主死人籍”的功能。同時(shí)提到該“黃神”出于“五岳”，這說明山川神靈具有主死的職掌。泰山信仰作為五岳信仰的重要組成部分，在長(zhǎng)期發(fā)展中不但有護(hù)佑生命，掌管新事物的生長(zhǎng)，同時(shí)還具有主死的功能，即泰山治鬼，人死后的靈魂由泰山神來管理?！逗鬂h書·烏桓?jìng)鳌吩唬骸爸袊?guó)人死者魂神歸岱山也。敬鬼神，祠天地日月星辰山川及先大人有健名者”，引《博物志》曰：“泰山，天帝孫也，主召人魂。東方萬(wàn)物始，故知人生命?！盵8]2980至漢代，魂歸泰山已成為“中國(guó)人”的風(fēng)俗，為人們所接受，此風(fēng)俗在漢晉時(shí)期的志怪小說中屢見記載。如《搜神記》中記載了東漢人胡母班為泰山神下書的故事，曰：

胡母班，字季友，泰山人也。曾至泰山之側(cè)，忽于樹間，逢一絳衣騶呼班云：“泰山府君召?！卑囿@楞，逡巡未答。復(fù)有一騶出，呼之。遂隨行數(shù)十步，騶請(qǐng)班暫瞑，少頃，便見宮室，威儀甚嚴(yán)。班乃入閣拜謁，主為設(shè)食，語(yǔ)班曰：“欲見君，無他，欲附書與女婿耳?！卑鄦枺骸芭珊卧?？”曰：“女為河伯婦?！卑嘣唬骸拜m當(dāng)奉書，不知緣何得達(dá)？”答曰：“今適河中流，便扣舟呼青衣，當(dāng)自有取書者。”班乃辭出。昔騶復(fù)令閉目，有頃，忽如故道。遂西行，如神言而呼青衣。須臾，果有一女仆出，取書而沒。少頃，復(fù)出。云：“河伯欲暫見君。”婢亦請(qǐng)瞑目。遂拜謁河伯。河伯乃大設(shè)酒食，詞旨殷勤。臨去，謂班曰：“感君遠(yuǎn)為致書，無物相奉?！庇谑敲笥遥骸叭∥崆嘟z履來！”以貽班。班出，瞑然忽得還舟。[13]70

該故事中提到泰山神為泰山府君，是掌管生死的泰山神靈，欒保群先生認(rèn)為泰山府君產(chǎn)生的時(shí)間應(yīng)該在漢魏之際。[14]從目前掌握的資料看，這種看法基本可信。《三國(guó)志·蔣濟(jì)傳》注引《列異傳》也有對(duì)泰山府君的記載：“(蔣)濟(jì)為領(lǐng)軍，其婦夢(mèng)見亡兒涕泣曰：‘死生異路，我生時(shí)為卿相子孫，今在地下為泰山伍伯，憔悴困辱，不可復(fù)言。今太廟西謳士孫阿，今見召為泰山令，愿母為白侯，屬阿令轉(zhuǎn)我得樂處?！杂櫍负鋈惑@寤，明日以白濟(jì)。濟(jì)曰：‘夢(mèng)為爾耳，不足怪也?！魅漳海瑥?fù)夢(mèng)曰：‘我來迎新君，止在廟下。未發(fā)之頃，暫得來歸。新君明日日中當(dāng)發(fā)，臨發(fā)多事，不復(fù)得歸，永辭于此。侯氣強(qiáng)，難感悟，故自訴于母，愿重啟侯，何惜不一試驗(yàn)之？’遂道阿之形狀，言甚備悉。天明，母重啟侯：‘雖云夢(mèng)不足怪，此何太適？適亦何惜不一驗(yàn)之？’濟(jì)乃遣人詣太廟下，推問孫阿，果得之，形狀證驗(yàn)悉如兒言。濟(jì)涕泣曰：‘幾負(fù)吾兒?！谑悄艘妼O阿，具語(yǔ)其事。阿不懼當(dāng)死，而喜得為泰山令，惟恐濟(jì)言不信也?！盵15]455從材料中可以看出，泰山府君主生死的觀念已經(jīng)在民間廣泛傳播，泰山府君的形象也為人們所接受，這也使泰山信仰的內(nèi)容更加豐富。

四、泰山信仰的道教化進(jìn)程

從上述可以看出，道教產(chǎn)生前的泰山信仰在民間已得到廣泛認(rèn)可，已發(fā)展為一種重要的山岳信仰形式。道教產(chǎn)生后，對(duì)民間各重要信仰積極吸納，泰山信仰作為山岳信仰的重要代表，也被吸收到道教行列，成為道教尊神?！抖葱`寶五岳古本真形圖》記載，泰山神為主管生死的大神：“東岳泰山君，領(lǐng)群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀宗伯也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受罪考焉。諸得佩《五岳真形》，入經(jīng)山林及太山，諸山百川神皆出境迎拜子也。泰山君服青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽(yáng)太平之印，乘青龍，從群官來迎子?！盵16]348泰山神君主管人的生死，在道教中人為的配備了諸多小的神靈，已構(gòu)成龐大的泰山府君鬼官體系?！墩骒`位業(yè)圖》中記載了泰山神在道教中的地位，曰：

玉清三元宮第二左位，司命東岳上真卿太元真人茅君，諱盈字叔申。第六左位岱宗神侯領(lǐng)羅酆右禁司鮑元節(jié)。地仙散位賈元道、李叔勝、言成生、傅道流四人，并隸司命，主察試學(xué)道者，在泰山。泰山君秦，字景倩，為四鎮(zhèn)，領(lǐng)鬼兵萬(wàn)人，有長(zhǎng)史、司馬，復(fù)有小鎮(zhèn)數(shù)百，各領(lǐng)鬼兵數(shù)千萬(wàn)。[17]42,236

道教中的泰山神已經(jīng)人格化了，這里的泰山神不單純是某某大神，而是被賦予了具體名字，職掌權(quán)能也有了具體分工，從泰山神“領(lǐng)鬼兵”來看，道教化的泰山神主要掌管人的魂魄，即為鬼神?！恫┪镏尽さ亍芬灿涊d泰山神主管人的靈魂，曰：“泰山一曰天孫，言為天地孫也。主召人魂。東方萬(wàn)物始成，知人生命之長(zhǎng)短”。[18]10

泰山主魂魄說為道教所吸收，道教認(rèn)為名山大川是鬼神的居住地，那泰山也成為泰山神的居所?！短浇?jīng)》記載：“今天上有官舍郵亭以候舍等，地上有官舍郵亭以候舍等，八表中央皆有之。天上官舍，舍神仙人。地上官舍，舍圣賢人。地下官舍，舍太陰善神善鬼。八表遠(yuǎn)近名山大川官舍，以舍天地間精神。人仙未能上天者，云中風(fēng)中以舍?！盵19]698從道經(jīng)中可以看出，道教認(rèn)為神靈是有官舍的，天上的官舍住的是神仙，地下的住的是“太陰善神善鬼”，泰山神屬于重要的山川神靈，其官舍應(yīng)該在泰山?！度淘戳魉焉翊笕|岳》曰：“泰山者，乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孫，神靈之府也”，[20]46道教中的泰山神也有自己的名字，《枕中書》記載：“以大吳氏為青帝，治岱宗山”，[21]并且還娶妻生子?！讹L(fēng)俗通義》注引《續(xù)漢書·祭祀志》記載祭祀泰山府君和夫人的場(chǎng)景，曰：“博縣十月祀岱宗，名曰合凍，十二月涸凍，正月解凍。太守絜齋，親自執(zhí)事，作脯廣一尺，長(zhǎng)五寸。既祀訖，取泰山君夫人坐前脯三十胊，太守拜章，縣次驛馬，傳送洛陽(yáng)?！盵22]451這里出現(xiàn)了泰山神的夫人，關(guān)于其子女的記載也時(shí)見史冊(cè)?！段簳ざ纬懈鶄鳌酚涊d：“有一童子，與暉(段承根之父)同志。后二年，童子辭歸，從暉請(qǐng)馬。暉戲作木馬與之。童子甚悅，謝暉日：“吾太山府君子，奉敕游學(xué)，今將欲歸。煩子厚贈(zèng)，無以報(bào)德。子后位至常伯，封侯。非報(bào)也，且以為好?！毖越K，乘木馬騰空而去。暉乃自知必將貴也。乞伏熾磐以暉為輔國(guó)大將軍、涼州刺史，御史大夫。西海侯。”[23]1158《搜神記》有“吾泰山之女，嫁為東海婦”[13]69的記載。泰山神像普通人一樣也有家庭、子嗣，這是泰山神人格化的重要體現(xiàn)。

道教中泰山神信仰在民間也留有諸多痕跡，《幽明錄》記載了巫師舒禮死后遇見泰山府君轉(zhuǎn)而復(fù)活的故事，曰：

巴丘縣有巫師舒禮，晉永昌元年病死，土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道人，初過冥司福舍前，土地神問門吏：“此是何所？”門吏曰：“道人舍也?！蓖恋厣裨唬骸笆娑Y即道人?！北阋韵喔?。禮入門，見數(shù)千屋皆縣竹簾，自然床榻，男女異處。有誦經(jīng)者、唱偈者，自然飲食，快樂不可言。禮文書名已至太山門，而身又不到惟人。土地神云，道見數(shù)千間瓦屋，即問吏言道人，即以付之，于是遣神即錄取。禮觀未遍，見有一人八手四眼，捉金杵，遂欲撞之，便怖走，還出門，神已在門迎捉。太山府君問禮云：“卿在世間皆何所為？”禮曰：“事三萬(wàn)六千神，為人解除，祠祀或殺牛犢豬羊雞鴨。”府君曰：“汝罪應(yīng)上熱熬?！北銧恐舅?，見一物牛頭人身，捉鐵叉，叉禮著熬上，宛轉(zhuǎn)身體，身體焦?fàn)€，求死不死，一宿二日。府君問主者：“禮壽命應(yīng)盡，為頓奪其命？”校錄藉，余算八年，乃命將錄求牛頭復(fù)以鐵叉叉著熬邊。府君曰：“令遣卿歸，終其余算，勿復(fù)殺生淫祠?！倍Y乃還活，不復(fù)為巫師。[24]170

從引述故事中可以看出，泰山府君掌管的人的生死，每個(gè)人的生死權(quán)限都掌握在他的手中，他根據(jù)本應(yīng)存在的“錄籍”來負(fù)責(zé)人的生死，他的職掌類似后來掌管冥界的閻王的職司。材料中或許是有意把舒禮塑造為一個(gè)能夠誦經(jīng)的道人，最終能夠得到泰山府君的庇佑，得以生還，這種帶有神話式的描寫，似有故意抬高道士地位的作用。對(duì)于普通百姓，泰山神也有庇護(hù)人的生命的功能。《搜神記》記載：

漢獻(xiàn)帝建安中，南陽(yáng)賈偶，字文合，得病而亡。時(shí)有吏，將詣太山司命，閱簿，謂吏曰：“當(dāng)召某郡文合，何以召此人？可速遣之?！睍r(shí)日暮，遂至郭外樹下宿，見一年少女獨(dú)行，文合問曰：“子類衣冠，何乃徒步？姓字為誰(shuí)？”女曰：“某，三河人，父見為弋陽(yáng)令，昨被召來，今卻得還，遇日暮，懼獲瓜田李下之譏，望君之容，必是賢者，是以停留，依憑左右?！蔽暮显唬骸皭傋又?，愿交歡于今夕。”女曰：“聞之諸姑：女子以貞專為德，潔白為稱?！蔽暮戏磸?fù)與言，終無動(dòng)志。天明，各去。文合卒巳再宿，停喪將殮，視其面，有色，捫心下，稍溫，少頃，卻蘇。[13]269

這里的泰山府君不僅具有主死的職司，其濟(jì)生的功能也被衍生出來。《風(fēng)俗通義》曰：“俗說岱宗上有金篋玉策，能知人年壽修短。武帝探策得十八，因到讀曰八十，其后果用耆長(zhǎng)?！盵22]65泰山信仰在漢晉時(shí)期被道教所吸收，成為道教中的神靈，其所具有主生死的觀念也被道教所接納并被進(jìn)一步升華、神化，演變?yōu)檎乒苴そ绲闹匾砩?，最終完成了道教化過程。

五、結(jié)語(yǔ)

泰山信仰從先秦時(shí)期的萌生，到秦漢時(shí)期的基本成熟，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史過程，這一進(jìn)程同時(shí)也是信仰不斷傳播與社會(huì)逐漸認(rèn)同的過程，泰山與泰山神既是泰山信仰的客體，也是信仰文化承繼的載體，是信仰文化內(nèi)涵延續(xù)的母體。這里需要說明的是，泰山信仰本身帶有較強(qiáng)的功利性，人們大多通過信仰它來實(shí)現(xiàn)自身的某種夙愿和要求，這也是泰山信仰長(zhǎng)久不衰的重要原因，這也是大多數(shù)信仰都具有的特質(zhì)。作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的道教，自然也不會(huì)放棄備受人們推崇的泰山信仰，對(duì)其吸收、改造自然是情理之中，因此，泰山信仰的道教化已成為歷史發(fā)展的必然。

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(責(zé)任編輯 魯守博)

2014-10-13

教育部人文社科青年基金項(xiàng)目“中國(guó)道官制度史”(12YJCZH131)；山東理工大學(xué)博士科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目“中華傳統(tǒng)文化傳承的認(rèn)同性研究”(714013)。

卜祥偉，男，山東臨沂人，山東理工大學(xué)齊文化研究院講師，歷史學(xué)博士。

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