儀式在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承中的作用

周鳳梅,張 斌

(安徽財經(jīng)大學(xué) 思想政治理論課教學(xué)研究部,安徽 蚌埠 233030)

儀式在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承中的作用

周鳳梅,張 斌

(安徽財經(jīng)大學(xué) 思想政治理論課教學(xué)研究部,安徽 蚌埠 233030)

分析了傳統(tǒng)文化中儀式的形式,探索了儀式在傳統(tǒng)文化傳承中的功能和作用,以及新時期儀式在其傳承過程中功能的進(jìn)一步發(fā)揮,認(rèn)為為了推動中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展,儀式的作用更應(yīng)引起人們的關(guān)注。

儀式;傳統(tǒng)文化;傳承;價值共識

習(xí)近平總書記指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉,也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基?！盵1]而儀式便是傳承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵載體。

一、傳統(tǒng)文化中的儀式

儀式,通常被界定為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式和象征符號[2]。不同時期出現(xiàn)的儀式都代表了當(dāng)時一定的社會秩序、社會關(guān)系,也體現(xiàn)了當(dāng)時人們的思想觀念和意識形態(tài),因此儀式是傳統(tǒng)文化的積淀,也是文化的一個縮影。儀式行為要嚴(yán)格遵守它所規(guī)定的模式,它是一種形式化的藝術(shù),具有可操作性、可重復(fù)性、穩(wěn)定性、神圣性、陳規(guī)化和程式化等特點,人們借助儀式,不斷地將經(jīng)驗、知識和文化傳承下來,通過儀式活動又強化了當(dāng)時社會的基本價值觀念。

近年來,人們對儀式的研究越來越深入,對其種類的劃分也越來細(xì)致,超越了以往的神圣和世俗、宗教和非宗教的界限。這些研究,有的是從社會功能、象征意義角度,有的是從描述性的實踐角度,它們都深化了人們對于儀式的認(rèn)識?，F(xiàn)在,儀式更多地變成了包容性很強的表征觀念和實踐行動,成為與人類的信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、政治和經(jīng)濟等方面相關(guān)的行為。

致力于研究中國宗教和儀式的美國學(xué)者凱瑟琳·貝爾認(rèn)為儀式大致包括兩種類型:一種是體現(xiàn)了社會宇宙秩序的儀式,這類儀式行為一般都反映了人們的信仰;另一種是日常生活中類似于儀式的行為方式或“儀式化”的行為活動。中國傳統(tǒng)文化是由中華文明演變而匯集成的一種表現(xiàn)了中華民族特征和風(fēng)貌的民族文化,是中華民族歷史上各種思想觀念、文化形態(tài)的總體表征。中國傳統(tǒng)文化里一直貫穿著有無、剛?cè)?、動靜、天意與自然等一系列不僅互相對立而且又相得益彰的具有深刻辯證精神的主干范疇。這些范疇的斗爭與統(tǒng)一,一方面成就了中國文化的內(nèi)容豐富、博大精深,另一方面也使人們在對傳統(tǒng)文化進(jìn)行考察時由于角度不同而得出不同的論斷,但本質(zhì)上是相同的。中華傳統(tǒng)文化活動中儀式主要有以下幾種:

(1)節(jié)日儀式。包括傳統(tǒng)節(jié)日儀式和一般紀(jì)念性節(jié)日的儀式。節(jié)日儀式體系的核心是節(jié)日的文化內(nèi)涵,它對節(jié)日文化起到規(guī)范、引導(dǎo)和統(tǒng)領(lǐng)的作用,主要包括三方面:個體生命文化、自然文化、社會歷史文化。紀(jì)念性節(jié)日舉行的儀式一般是對重大歷史事件的回顧性、紀(jì)念性活動等,比如抗日戰(zhàn)爭勝利周年紀(jì)念等,這類活動對群體可以起到催化劑和凝固劑的作用,可以增強人們對群體的認(rèn)同感和歸屬感。

(2)宮廷、氏族和民間的各種祭祀儀式。它是人們用不同的語言、不同的音樂風(fēng)格和不同的舞蹈特色,來祭祀“天地”“鬼神”“祖先”的儀式活動,比如每年冬至的祭天儀式、農(nóng)業(yè)耕種的祭祀儀式、名門望族的祠堂祭祀儀式、歷代帝王的祭拜天地等。這些儀式是人們?nèi)绾慰创伺c天地、鬼神、祖先的一種價值觀的表現(xiàn)形式。

(3)宗教儀式。如道教、佛教的法事活動。它是聯(lián)結(jié)人神的中介和橋梁,具有溝通人神關(guān)系的意義。宗教儀式強調(diào)宗教情感的公共展示,對任何宗教來說,人們對神的崇敬都是在宗教儀式的舉行中得以表現(xiàn)、增強和升華。

(4)過渡儀式。過渡儀式是在人生中發(fā)生重大事件時而舉行的儀式活動,比如出生儀式、成人儀式、結(jié)婚儀式和殯葬儀式等。這些儀式雖然與人的生理周期有關(guān),但這不是最重要的方面,過渡儀式更多的是體現(xiàn)了一種社會文化秩序。這些過渡儀式可以將一個社會的價值觀念與人們的直接的生命經(jīng)驗結(jié)合起來,使人們的生活就變得有方向和有秩序。

儀式活動不單是對重大事件的恢復(fù)和再現(xiàn),它也是一個象征體系,比如拜師儀式、祭月儀式等,具有儲存信息、約束行為等作用。通過舉行儀式活動,加強群體對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解和重視;優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化對中華民族的認(rèn)同、維系具有重要作用,比如清明節(jié)時,墓前祭祖等活動不僅寄托了人們對祖先的哀思和緬懷,可以培育人們對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感,進(jìn)而增加對中華民族的認(rèn)同和維護(hù);我國傳統(tǒng)節(jié)日舉辦儀式活動,對于個人來說,可以使其精神得以升華,對于民族和國家來說,則可強化價值觀與信仰的認(rèn)同,產(chǎn)生群體凝聚力。

二、儀式在傳統(tǒng)文化傳承中的功能

每一種文化都在其歷史發(fā)展過程中形成了其獨自具有的主導(dǎo)趨勢或根本特點,中華民族的每一種文化都曾經(jīng)在中華民族的發(fā)展中發(fā)揮了重大的影響,有的會一直并將持續(xù)對社會的穩(wěn)定和發(fā)展起著重要的作用。

儀式是傳統(tǒng)文化展現(xiàn)的核心和縮影,傳統(tǒng)文化的具體形態(tài)中也存在大量的儀式,比如宗教祭祀、家族祭祀、民間祭祀和戲劇等,而在當(dāng)今世界,隨著工業(yè)化和全球化的推進(jìn),大眾文化已經(jīng)成為現(xiàn)代社會文化中最重要的內(nèi)容,傳統(tǒng)文化的存在方式多是儀式化生存,我國傳統(tǒng)文化的傳承更是要借助儀式活動。

1.儀式承載了中華民族“天人合一”的信仰

天人合一是中華民族傳統(tǒng)的思維模式、價值取向和最高的人生境界[3]。天人合一認(rèn)為人與自然界是統(tǒng)一,而不是敵對互斥的關(guān)系,兩者相互依存、不可分割。傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式使得天人合一成為我國傳統(tǒng)思想的根本特點,它強調(diào)人與人、人與社會、人與自然的和諧關(guān)系,認(rèn)為人是自然的一部分,并且要在實踐中達(dá)到主觀與客觀、個體與集體的統(tǒng)一。

天人合一的思想影響著中國傳統(tǒng)文化的方方面面:在我國的農(nóng)業(yè)社會中,人和天地、自然的關(guān)系是密切的,比如中國人辦喜事,新郎、新娘首先要拜“天地”;有史以來,農(nóng)民都有祭祀天地的風(fēng)俗,一方面慶賀糧食的豐收,并感謝天地,另一方面祈求天地賜福,期待來年的好收成。中國古代的天人合一說,強調(diào)人類的活動要與自然界相協(xié)調(diào),但是并不否認(rèn)人對自然加以改造、調(diào)節(jié)和控制。

從邏輯上看,“天人合一”是把天命與人事結(jié)合起來,把人對“天”的感情與人的生命、社會倫理等聯(lián)系起來,成為一個獨特的信仰系統(tǒng)。在對原始人生活產(chǎn)生較大影響的祭祖儀式中,“天人合一”的思想,主要體現(xiàn)在其儀式的具體要求中,即祭祖要“合乎天道”。比如,在祭祀活動中,人們將自然的變化與人事活動結(jié)合起來,祭祖活動不僅要在每年的春、夏、秋、冬分別舉行,而且要在每個月的月初或者月中舉行。這就使得人事活動與自然變化相契合,人類的活動合乎“天道”,自然變化也被人們賦予了社會倫理的鮮明色彩,從而達(dá)到“天人合一”。

2.儀式傳播了中華民族“以人為本”的價值觀

春秋時期齊國的管仲最先提出“以人為本”。中國傳統(tǒng)文化中的以人為本既不同于宗教的以神為本,也不同于西方追求個人自由與民主的以人為本思想,而是把人當(dāng)作主體、本質(zhì)和目的,堅持人是世間一切事物的根本,主要包括三個方面:以民為本的基本政治思想,重視現(xiàn)世的人倫生活,追求人本關(guān)懷三個層次。以儒家思想為主體的中國傳統(tǒng)文化弘揚理性精神,堅持以人為本的人文主義立場,而把生死鬼神之類的問題置之度外,關(guān)注人們現(xiàn)世的生活,不必考慮死后的問題,也不必求助于鬼神,如孔子就告誡弟子“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣?！盵4]80東漢的仲長統(tǒng)也明確提出“人事為本,天道為末?！盵5]自周公至孔子,儒家禮樂的主要目的就是調(diào)整人世間的各種關(guān)系和秩序,而不是人、神、鬼之間的關(guān)系。

在《禮記》中,漢儒們以大量的篇幅詳細(xì)地闡述了各種禮儀的起源、本質(zhì)、作用、意義和禮制的精神,儒家喪禮中規(guī)定的要“辟踴”,但同時又規(guī)定了“有算”。《禮記·檀弓下》對這兩種儀式行為的解釋是:“喪禮,哀戚之至也?！氽x,哀之至也,有算,為之節(jié)文也?！盵6]這也就是說,“辟踴”表達(dá)了孝子喪親極度哀傷之情,而“有算”,則是對這種哀情所做的規(guī)定,以免毀身傷性。

儒家認(rèn)為禮儀必須根據(jù)人的“真性情”來制定,只有這樣,個人的行為舉止才能更自覺地合乎禮儀規(guī)則,這些禮儀才能更好的被人們具體落實,使得禮儀對民眾的生活起到更好的規(guī)范引導(dǎo)作用,進(jìn)而對生命有深層次的提升。

3.儀式傳承了“禮法合治”的理念

中華民族傳統(tǒng)的治國方略是禮法合治,也就是把以禮治國與以法治國結(jié)合起來。

“禮”最初是指人與人、國家與國家之間相互來往的一種儀式。禮治是一種社會理想,強調(diào)社會的有秩序,建立一種親和的社會關(guān)系。這種社會的“秩序”,在儒家看來,就是“君君、臣臣、父父、子子”,關(guān)涉到社會每個階層的人,它是一個龐大完備的社會管理系統(tǒng),維護(hù)和促進(jìn)了我國古代社會的穩(wěn)定和發(fā)展,禮治精神是我國傳統(tǒng)文化的精華,不僅在當(dāng)時,在現(xiàn)在及以后都會起著重大的作用,在我國的社會管理實踐中也會繼續(xù)推行實施下去。

儒家的禮樂思想即通過儀式表達(dá)社會的共同價值,建構(gòu)和維護(hù)社會秩序,從而達(dá)到“管乎人心”“天下至治”的目的?！墩撜Z》中,宰我認(rèn)為“三年之喪,期已久矣”[4]273,建議改成一年,孔子問他這樣做能否心安。在孔子看來,三年之喪作為一種儀式性的規(guī)定,目的之一是為了使人“心安”。通過儀式的反復(fù)舉行,參與者不斷強化、鞏固這種“心安”的觀念。因此,通過儀式反映了一個民族共同的基本價值,這些價值在儀式行為中得到人們的認(rèn)同,并又反過來體現(xiàn)了儀式的合理性,從而確認(rèn)了當(dāng)時社會存在的合理性。

法治思想在我國的發(fā)展源遠(yuǎn)流長,春秋戰(zhàn)國時期的管子最早提出“法治”:“以法治國,則舉措而已?！盵7]盡管我國古代的法治實質(zhì)上是人治,法律只是統(tǒng)治階級用來統(tǒng)治的工具,但在某種程度上,中國古代法治的施行在推動中國封建社會的進(jìn)步方面是發(fā)揮了重要的作用的。

僅以德治國,最終會走向人治;而僅依法治國,“法”會演變?yōu)榻y(tǒng)治者統(tǒng)治人們的工具?？鬃诱J(rèn)為“禮樂不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足?！盵4]187即禮不可棄,法律不可獨任?！岸Y治”與“法治”相輔相成,禮治是法治的基礎(chǔ),法治是禮治的保障,二者共同維護(hù)社會的穩(wěn)定和國家的長治久安。

4.儀式傳遞了“剛健自強”的民族精神

我國傳統(tǒng)文化中雖然推固然崇柔靜的文化,但是柔靜無為的文化不可能創(chuàng)造出內(nèi)涵豐富、包羅宏富的中華文化成果。老子“貴柔”,提出了“柔弱勝剛強”,旨在以柔勝剛,因此“柔”只是手段,而“勝剛強”才是最終的目的。張岱年認(rèn)為,中國文化的主流精神是剛健自強,陰柔則一直處于從屬地位。被譽為中國古籍"六經(jīng)”之首的《易經(jīng)》中有言:“天行健,君子以自強不息”[8],在歷史上,廣大人民群眾自強不息的精神在社會的不同領(lǐng)域、不同層面都有著不同的體現(xiàn)。剛健自強作為一種精神力量,已滲透到中華民族的精神血液,成為中華文化不可或缺的精神因素。

三皇五帝時期,黃河泛濫成災(zāi),大禹臨危受命,負(fù)責(zé)治水。他不顧個人利益得失,歷時13年,率領(lǐng)民眾與肆虐的洪水做斗爭,曾“三過家門而不入”,耗盡血汗,最終完成治水大業(yè)。剛健有為、自強不息的精神是中華民族的內(nèi)在氣質(zhì),激勵著中華民族奮勇前進(jìn)。為追思先賢、激勵后人,1947年,中國工程師學(xué)會決定把大禹生日——農(nóng)歷的六月六日作為中國工程師節(jié)。從2007年起紹興的公祭大禹陵典禮成為“國家級”的祭祀典禮,現(xiàn)在已經(jīng)形成了“北有黃陵、南有禹陵”的中華民族祭祀先祖的局勢。

三、新時期儀式作用的發(fā)揮

優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族寶貴的精神財富,是發(fā)展中國特色社會主義先進(jìn)文化的堅實基礎(chǔ),是建設(shè)中華民族精神家園的關(guān)鍵支柱。正如社會學(xué)家希爾斯曾指出的,人類之所以繼承歷史的東西,并不一定是因為對這些東西的熱愛,而是人們明白,假如丟失了這些東西,人類就不能生存下去。故而,如何使儀式在我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承中發(fā)揮更好的作用,一定要引起人們的關(guān)注。

1.培養(yǎng)和提高人們對儀式的尊重和敬畏意識

敬畏表示在面對權(quán)威、肅穆或尊貴的事物時所產(chǎn)生的心理,而且具有懼怕、尊重、驚奇的感覺,它是人們對待神圣事物的一種態(tài)度。心有所敬,行有所循;心有所畏,行有所止。倘若人們沒有了敬畏意識,就會肆無忌憚,忘乎所以。在中國傳統(tǒng)文化里,孔子曾闡述:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言?！盵4]256表達(dá)了儒家敬天愛人的觀念;道家則通過“道法自然”強調(diào)了對自然規(guī)律的敬畏之心。

近年來人們對傳統(tǒng)節(jié)日、儀式活動不重視、意識減弱等行為,出現(xiàn)了破壞了莊嚴(yán)、有序的儀式程序,嚴(yán)重?fù)p害了儀式的教育、傳承、凝聚等功能。究其根源,則是人們對儀式敬畏意識的缺失。缺乏對生活、對社會、對文化的敬畏之感、敬仰之情,這必定帶來儀式活動不規(guī)范現(xiàn)象頻發(fā)。比如,清明節(jié)時,有的家庭外出掃墓,大人們穿得比較嚴(yán)肅,但小孩子衣著鮮艷,并且在墓地追逐打鬧,有的家長對此不以為然,有的甚至都沒有意識到這個問題?，F(xiàn)在人們對儀式的理解則越來越寬泛,儀式成為現(xiàn)代社會的重要社交方式之一,但不論哪種儀式,都應(yīng)該非常鄭重地舉行,都必須遵照一定的程序、禮儀慣例,并且要做到心存敬畏、嚴(yán)肅莊重、尊重禮儀。

2.重視儀式活動的舉行,不能使儀式流于形式

正如水只有在容器中才能具備一定的形狀,傳統(tǒng)文化作為精神產(chǎn)品,其呈現(xiàn)的重要途徑就是儀式活動。儀式包括形式與內(nèi)容兩個方面,二者缺一不可,但在開展儀式活動的過程中,有時會只注重形式而忽視內(nèi)容。比如,對于端午節(jié)的起源說法不一,影響最廣的就是“懷念屈原”的民間傳說,這為端午節(jié)增加了濃厚的文化內(nèi)涵,自古以來,端午節(jié)就有吃粽子、賽龍舟、辦詩會、蘭湯洗浴、掛艾蒿、飲藥酒等九大類。但現(xiàn)在很少有人再去親手包粽子、舉辦詩會,端午節(jié)“文化味”越來越淡,更像是旅游的假日、補覺的休閑日。傳統(tǒng)儀式的日漸式微、漸漸趨向于形式化,導(dǎo)致了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遭遇傳承的困境。在儀式傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中,應(yīng)結(jié)合實際情況,融合儀式活動的具體內(nèi)容,借助相應(yīng)的形式,提倡人們積極參與各項儀式活動,讓人們在儀式活動的過程中,深入思考其所傳承的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神意義上的內(nèi)容,培養(yǎng)人們的民族文化認(rèn)同感。

3.結(jié)合時代的發(fā)展為儀式注入新的因素

儀式具有穩(wěn)定性、規(guī)則性、可重復(fù)性等內(nèi)在屬性,而儀式的對象卻是處在不斷發(fā)展變化的現(xiàn)代社會中的人,所以一成不變的表演容易讓人審美疲勞,這將喪失儀式的內(nèi)涵、減退儀式的功能。因此,為了更好地實現(xiàn)儀式在傳統(tǒng)文化傳承中的作用,組織者必須結(jié)合時代的發(fā)展特征,處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系,巧妙地將進(jìn)步的思想觀念和先進(jìn)的傳播媒介應(yīng)用到儀式活動中,從而避免使儀式活動流于缺乏實質(zhì)內(nèi)容的空洞的形式表演。老子誕辰祭典最早可追溯到東漢,雖曾經(jīng)中止過一段時間,但歷經(jīng)千年的沉淀,現(xiàn)已成為重要的儀式之一。2008年河南鹿邑舉辦了“中國鹿邑國際老子文化節(jié)”以紀(jì)念老子誕辰,多家電視臺和網(wǎng)站同步視頻直播或錄播了該文化節(jié)開幕式暨主題晚會?，F(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)媒介構(gòu)建和傳播了該儀式,突破了傳統(tǒng)儀式傳播的時空局限,在時間上維系了一個社會的共同信仰。

筆者認(rèn)為在運用電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒介傳播儀式時應(yīng)該注意兩點:一是不局限于傳統(tǒng)的儀式過程,以傳承文化精髓為根本,將這些文化融入到人們喜聞樂見的表現(xiàn)形式中,加強和鞏固儀式的文化內(nèi)涵,將傳統(tǒng)文化的價值、思想融入到儀式傳播的過程中;二是多方位解讀、展示傳統(tǒng)文化時,要注意把握儀式主題的內(nèi)容統(tǒng)一性、持續(xù)性,培育傳統(tǒng)文化的核心競爭力。

中國傳統(tǒng)文化是中華民族在歷史的長河中,不斷實踐創(chuàng)造的產(chǎn)物,具有自己獨特的“光韻”,對其傳承支撐著中華民族傳統(tǒng)文化的價值累疊,而儀式在此過程中起到了關(guān)鍵作用。儀式可以承載中華民族“天人合一”的信仰、傳播“以人為本”的價值觀、傳承“禮法合治”的理念、傳遞“剛健自強”的民族精神。因而,在新時期,我們可以從培養(yǎng)人們對儀式的敬畏心、重視儀式的內(nèi)容與形式、新的科技產(chǎn)物等方面促進(jìn)儀式在我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承中發(fā)揮更好的作用。

[1]習(xí)近平.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈[N].人民日報,2014-10-16.

[2]唐靖.儀式文化對群體心態(tài)的影響作用[J].中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2008(4):113-117.

[3]羅彬.“天人合一”哲學(xué)思想與中國傳統(tǒng)建筑[J].湖北經(jīng)濟學(xué)院學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2008(3):26-27.

[4]中華經(jīng)典藏書:論語(第1版)[M].張燕嬰,譯注.北京:中華書局,2006:80.

[5]政論 昌言[M].孫啟治,譯注.北京:中華書局,2014:265.

[6]楊天宇.十三經(jīng)譯注:禮記譯注(上)[M].上海:上海古籍出版社,2004:105-107.

[7]鐘肇鵬,孫開泰.齊文化藏書1:管子簡釋(第1版)[M].濟南:齊魯書社,1997:348.

[8]中華經(jīng)典藏書:周易(第1版)[M].郭彧,譯注.北京:中華書局,2006:26.

【責(zé)任編輯 李美麗】

Role of Ceremony in Excellent Traditional Culture Heritage

Zhou Fengmei,Zhang Bin

(Department of Political and Ideological Education,Anhui University of Finance and Economics,Bengbu 233030,China)

The forms of ceremony in traditional Chinese culture are analyzed.The functions of ceremony in traditional culture heritage are explored,as well as its development in new era.To promote the progress of the Chinese traditional culture,the function of ceremony should arouse people’s attention.

ceremony;traditional culture;inheritance;consensus on the values

G 122

A

2095-5464(2015)06-0846-05

2015-07-20

教育部人文社科研究青年基金項目(12YJC710080);安徽省高校提升計劃重大教改項目(2014zdjy055)。

周鳳梅(1986-),女,安徽亳州人,安徽財經(jīng)大學(xué)碩士研究生。