從馬克思主義基本特征看“馬克思主義為什么是對的”

○熊久勛 李曉陽

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從馬克思主義基本特征看“馬克思主義為什么是對的”

○熊久勛 李曉陽

伊格爾頓是英國著名馬克思主義研究者、西方新馬克思主義研究的重要代表人物，在其著作《馬克思為什么是對的》中，伊格爾頓對非馬克思主義觀點和偏見予以反駁，卻也存在著對馬克思的核心思想的主觀誤讀和客觀偏誤。在全書的十章內(nèi)容中，伊格爾頓概括并回應(yīng)了西方社會對馬克思主義的一系列誤讀，這包括“癡迷于乏味的階級問題”、“馬克思主義者倡導(dǎo)的是暴力的政治斗爭”、“馬克思主義是一種宿命論”、“馬克思主義將世間萬物都?xì)w結(jié)于經(jīng)濟(jì)因素”、“馬克思認(rèn)為除了物質(zhì)什么都不存在”、“資本主義的進(jìn)化導(dǎo)致馬克思理論的無效”、“馬克思主義是僵化的社會主義”、“馬克思主義不過是烏托邦之夢”等十個問題。然而限于自身所處的歷史語境以及階級立場、背景的限制，特里·伊格爾頓在為馬克思正名的同時，對真正的馬克思主義仍然存在著大量誤讀。這種誤讀直接消解了馬克思的革命思想，將馬克思主義“修正”為符合西方社會接受心理的“甜點”和飯后談資，而放棄了馬克思主義作為改造社會的革命旨?xì)w的“苦口良藥”。通過釋放馬克思主義的解釋能力，稀釋馬克思主義的社會批判功能，伊格爾頓巧妙地置換了馬克思主義的革命思想。這樣的言說進(jìn)路導(dǎo)致伊格爾頓對馬克思的辯護(hù)不可避免地拘泥于具體的歷史情境中，在疲于應(yīng)付擴(kuò)充馬克思主義闡釋力中自覺或不自覺地放棄了馬克思主義的基本立場與社會改造功能。

一、后資本主義時代馬克思主義革命理論的歸宿

馬克思主義是在無產(chǎn)階級的革命實踐中產(chǎn)生、發(fā)展起來的，階級和政治色彩極為醒目。馬克思指出，無產(chǎn)階級作為先進(jìn)的生產(chǎn)力代表，是以解放全人類為己任的最徹底的、最革命的階級，其最終價值目標(biāo)是實現(xiàn)全人類的解放，進(jìn)而達(dá)成人的全面自由的發(fā)展。但伊格爾頓卻在為馬克思主義的“辯護(hù)”中“漏掉”馬克思主義的這一核心理論訴求，改換為更適合西方人接受心理的“溫情耳語”。

1.馬克思癡迷于乏味的階級問題？

階級或者階層，決定了你獲得生活資料的途徑、方式以及多寡。馬克思所強(qiáng)調(diào)的暴力革命，是建立在最廣大的無產(chǎn)階級暴力反對資產(chǎn)階級的基礎(chǔ)上。正如馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中所描述的：

“……形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的階級，形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域，這個階級不要求享有任何特殊的權(quán)利，因為威脅著這個領(lǐng)域的不是特殊的不公正，而是普遍的不公正，它不能再求助于歷史的權(quán)利，而只能求助于人的權(quán)利?！?/p>

這正是馬克思“原生態(tài)文獻(xiàn)”生成的歷史背景下，無產(chǎn)階級普遍遭受著的剝削。正如伊格爾頓所揭示的，“‘無產(chǎn)階級’一詞源自拉丁語‘后代’，意指那些過于貧苦，除了子宮便無以報效國家的婦人”，在馬克思所生活的時代，無產(chǎn)階級的處境正如歷史上曾經(jīng)的女性的處境一樣，社會對她們的要求，不是生產(chǎn)，而是生殖。這些沒有物質(zhì)生產(chǎn)能力的婦女沒有別的辦法為經(jīng)濟(jì)做出貢獻(xiàn)，唯有創(chuàng)造勞動力——生產(chǎn)人口。伊格爾頓雖然承認(rèn)無產(chǎn)階級，不是越來越少，而是越來越多，階級并非如冷戰(zhàn)一樣壽終正寢，把關(guān)注的焦點轉(zhuǎn)移到文化、身份、種族和性別等問題也只是暫時的。但是他并沒有給出合理的理論透析，無法穿透資本主義繁榮的現(xiàn)象，而僅僅局限于對社會現(xiàn)實的羅列和鋪敘，這反映了他馬克思主義基本理論的匱乏。當(dāng)今世界，階級和階層仍然跟社會的發(fā)展緊密纏繞在一起，由資本（金錢）造成的階層的固化將不斷清晰地浮出水面。這是被消費主義掩蓋的事實，是西方一些資本主義的“馬克思主義理論家”所著力消解的。在伊格爾頓看似翔實的陳述中，只能看到日益繁榮的資本主義新世界，而無法尋蹤到馬克思主義無產(chǎn)階級革命學(xué)說的遺跡。

2.馬克思主義倡導(dǎo)暴力的政治斗爭？

馬克思從來認(rèn)為，實現(xiàn)共產(chǎn)主義靠的是階級斗爭，而階級斗爭避免不了暴力。但是正如伊格爾頓所認(rèn)為的，“馬克思主義并不以暴力程度為標(biāo)準(zhǔn)來定義革命，也不認(rèn)為只有舉國震蕩才是革命應(yīng)有的狀態(tài)”。暴力是實現(xiàn)工人階級解放的途徑，而不是目的，西方理論家通過渲染馬克思主義的暴力色彩從而誣蔑馬克思的革命目的，從而導(dǎo)致西方理論語境中“多數(shù)西方人聲稱自己的立場是反對革命的。這其實意味著他們反對某些形式的革命，卻偏愛另一些形式的革命”，借以抹滅馬克思階級斗爭的本質(zhì)特征。同時，對馬克思階級斗爭暴力觀的質(zhì)疑和反對，從根本上來源于拉薩爾主義、布朗基主義和伯恩施坦修正主義。當(dāng)代世界思潮中的“第三條道路”深受以上機(jī)會主義和修正主義的啟發(fā)，力圖建構(gòu)共產(chǎn)主義另一種實現(xiàn)途徑，然而這些理論都沒有涉及到核心的階級對立本質(zhì)，無論在理論上如何論證，在實踐上是無法成功的。資本主義自從其誕生以來，就是依靠暴力機(jī)器維護(hù)其統(tǒng)治，推翻資本主義也只能用暴力的手段，任何溫情脈脈的面紗都是丑女的遮羞布，掩蓋不了資本主義骯臟的本質(zhì)，更加改變不了工人階級被剝削的本質(zhì)。

馬克思鮮明指出國家是要消亡的，而且列寧同志也論證過，社會主義國家有一個過渡期，在這個時期，需要國家這個統(tǒng)治機(jī)器實現(xiàn)社會主義物質(zhì)生產(chǎn)的積累，因而馬克思并沒有認(rèn)同國家，并且不斷地批判國家作為虛幻的存在，是統(tǒng)治人民的暴力機(jī)構(gòu)。馬克思主義認(rèn)為通過暴力實現(xiàn)共產(chǎn)主義，不是崇尚暴力的激進(jìn)運(yùn)動，不是頭腦的激情，而是激情的頭腦，是以實現(xiàn)共產(chǎn)主義為目的的運(yùn)動，而不是心血來潮地狂飆突進(jìn)。從一個階層手中奪取物質(zhì)生活資料，從來沒有和平的方式，而只能是革命。對于廣大的無產(chǎn)階級而言，不可能寄希望于資產(chǎn)階級自動讓渡出盤踞的社會資源，而這種更替，只能是暴力。但伊格爾頓卻認(rèn)為，“馬克思……沒有拋棄議會斗爭和社會改良的道路。他也想過依靠大多數(shù)工人階級的支持，讓社會主義政黨掌權(quán)……他認(rèn)為普選權(quán)會從根本上動搖資本主義的統(tǒng)治根基?！钡嬲鸟R克思并不這樣認(rèn)為，“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部顯存的社會制度才能達(dá)到?！瓱o產(chǎn)者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界?！痹谝粮駹栴D觀點上體現(xiàn)了“和平長入社會主義”的伯恩施坦觀點，“即使沒有任何一點外力，資本主義的自身矛盾就是讓它土崩瓦解的完美動力?！瓗啄昵斑@種情況就差點出現(xiàn)”,并不是對馬克思觀點的辯護(hù)，而是叛離。我們需要無產(chǎn)階級的組織，不是伊格爾頓所講的“在資本主義大崩盤的時候，受害的人就會更少，在廢墟上建立起來的新體系會讓每一個人收益”，我們并不是要做資本主義的“床前醫(yī)生”、“保姆”，而是要做這種已經(jīng)發(fā)展到罪惡的生產(chǎn)關(guān)系的終結(jié)者。

二、馬克思主義基本原理的時代誤讀

馬克思主義以科學(xué)的實踐觀為基礎(chǔ),研究并探索了自然、社會和思維的本質(zhì)及發(fā)展的客觀規(guī)律，是對客觀世界特別是人類社會本質(zhì)和規(guī)律的正確反映。辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義最根本的世界觀和方法論，是認(rèn)識和改造世界、指導(dǎo)社會實踐的強(qiáng)大思想武器。但是不可避免的，在資本主義進(jìn)入消費主義時代，由于世界面貌的改變，對馬克思主義基本原理的理解思路會產(chǎn)生較大的出入。但是，馬克思主義活的靈魂不會變，馬克思主義所揭示的歷史發(fā)展規(guī)律仍然是顛撲不破的真理。

1.馬克思是不是宿命論

“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，而階級地位決定了其物質(zhì)生活資料獲取的方式，伊格爾頓認(rèn)為，馬克思雖然認(rèn)為物質(zhì)的財富會腐蝕我們的道德，但他并不像一些理想主義思想家那樣，認(rèn)為應(yīng)該將道德和物質(zhì)割裂開。人類有了越來越復(fù)雜的需求和欲望，開辟出越來越精細(xì)而卓有成效的合作方式，利用網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展從深層次割裂人與人之間的現(xiàn)實聯(lián)系，并不斷創(chuàng)造出幾毫秒的新的社會關(guān)系，實現(xiàn)自己幾毫秒的價值，從而將人“分割”成無數(shù)個無法抵抗命運(yùn)的個體，這些都是資本主義生產(chǎn)方式所追求的目的，雖然造成了生產(chǎn)力的發(fā)展，但恰恰體現(xiàn)的是馬克思所批評的“壞的方面推動歷史不斷進(jìn)步”，“我們要實現(xiàn)的目標(biāo)與實現(xiàn)目標(biāo)所用的手段恰恰水火不容：沒有剝削就沒有生產(chǎn)力的大幅度發(fā)展，而沒有生產(chǎn)力的發(fā)展也就沒有社會主義所必需的物質(zhì)基礎(chǔ)”。

伊格爾頓的批評在一定意義上存在合理性，但是他始終沒有用歷史唯物主義的觀點看待社會的發(fā)展，始終抱有一種冒進(jìn)的心態(tài)去進(jìn)入一個高級的社會形態(tài)。他對誤讀馬克思主義為“宿命論”進(jìn)行了先入式地反駁，而事實上，馬克思主義并不是宿命論。的確，在生產(chǎn)力發(fā)展的每個階段，存在著許許多多生產(chǎn)關(guān)系的可能性，而哪一種可能性將會最終實現(xiàn)往往是無法預(yù)知的。但是，最終的歷史發(fā)展方向卻為馬克思的歷史唯物主義規(guī)律給出了答案，并不像伊格爾頓所謂的“歷史宿命論是治愈政治無為的良方”，而恰恰導(dǎo)致了極大的政治無為?！叭魏螝v史宿命論都可能在意外事故的風(fēng)暴里翻船”，但馬克思根本就不是歷史宿命論，馬克思科學(xué)地指出了資本主義制度崩潰的根本矛盾，這不妨礙崩潰前的資本主義繼續(xù)存在。現(xiàn)行的一切秩序之所以重要而且有用，是因為有一些有智慧的人還遵循和建構(gòu)著現(xiàn)行秩序，而秩序的游離者們，他們根本沒有秩序。伊格爾頓盛贊我們需要利用資本主義來“積極地鼓勵資本主義的發(fā)展壯大”，正是因為他沒有歷史唯物主義的視野，沒有向前走哪怕一小步。資本主義的生產(chǎn)方式就是要解構(gòu)社會的進(jìn)步，取代之以個人虛幻的滿足和享受，造成的結(jié)果也必然如馬克斯·霍克海默說的那樣：“歷史的軌跡穿過無數(shù)個人的悲傷與痛苦。你可以對這兩者之間的事實做出解釋，但卻無法為這些悲傷和痛苦做辯護(hù)。”

2.馬克思主義是否將世間萬物都?xì)w結(jié)于經(jīng)濟(jì)因素？

恩格斯和馬克思都堅決否認(rèn)“經(jīng)濟(jì)力量是決定歷史的唯一因素”，所謂的歷史經(jīng)濟(jì)論無視人的根本作用，經(jīng)濟(jì)只有依靠人才有其意義和價值。雖然貫穿人類歷史進(jìn)程的是物質(zhì)匱乏、強(qiáng)迫勞動以及暴力剝削，但我們無法否認(rèn)，財產(chǎn)制是人類不滿的根源，私有制是人類不平等的起源。經(jīng)濟(jì)上的需求使我們脫離了自然的懶惰狀態(tài)，不斷刺激我們參與社會生活，但這種參與卻是以個人的全部為代價的。因而也就造就了一批人：那些所謂的馬克思的“忠實信徒”，包括銀行家、金融顧問、財政官員、公司管理人員等等，但是曼徹斯特模式的死亡，萊茵模式的興起卻讓我們看到資本主義自我完善的一面，讓我們看到，面對馬克思主義的攻勢，他們并沒有閉目塞聽，而是在積極防御和推行“和平演變”。所謂的顏色革命、天鵝絨革命也只是一些成功的典范，本質(zhì)上是用意識形態(tài)進(jìn)行政權(quán)的顛覆。正如馬克思在《巴黎手稿》中對資本三大來源的批判和反思那樣，最終的異化勞動才是資本的唯一后果，才是價值的唯一來源。而最終，只有資本能夠使個人獲得自由，只有共產(chǎn)主義才能讓人類獲得自由。

3.馬克思認(rèn)為除了物質(zhì)什么都沒有嗎？

在著名的《關(guān)于費爾巴哈提綱》中，馬克思寫道，哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。伊格爾頓認(rèn)為，如果你沒有解釋世界，何以改變世界？可見，伊格爾頓并沒有讀懂馬克思對世界的解釋。正是馬克思的解釋，我們才得以發(fā)現(xiàn)，資本就像一張網(wǎng)，隨著社會的發(fā)展，越織越大，網(wǎng)眼越來越大，只有掌握著越來越多資本的人，才能在網(wǎng)中享受保護(hù)，而那些籍籍無名的勞動者，終其一生也只是在織網(wǎng)，然后掉出網(wǎng)外。正如托馬斯·哈代的小說《無名的裘德》中寫到的那位窮工匠：他的命運(yùn)并不在于這所大學(xué)的尖塔和四方院內(nèi)，而在于跟他一起居住在破舊的郊區(qū)中的體力勞動者；他們根本沒有被來自這里的游客和頌詞撰寫者視為城市的一部分，但沒有他們，辛勤的讀者不可能閱讀，高雅的思想家也無法生活。你所掌握的物質(zhì)生產(chǎn)的方式往往決定了你的生存方式。資本主義正是用資本，撕毀了人們之間所有真實的紐帶，取而代之的是自私、自私的需要，把人的世界溶解為一個由原子化個體構(gòu)成、彼此敵對的世界。正是這種建立在利益基礎(chǔ)上的倫理，建構(gòu)了令人厭惡的生活方式。因而，馬克思強(qiáng)調(diào)的物質(zhì)，只是為了實現(xiàn)未來共產(chǎn)主義社會的物質(zhì)基礎(chǔ)，他并不追求唯物質(zhì)論。

三、當(dāng)代語境下馬克思主義的出路

馬克思主義是一個動態(tài)過程的有機(jī)整體,其與時俱進(jìn)理論品質(zhì)決定了它在實踐中自我更新和不斷發(fā)展的重要特性。馬克思主義在實踐中的不斷豐富與發(fā)展,不僅體現(xiàn)其理論穿透的張力，更重要的在于尋求改造世界的實踐出路。

1.資本主義的進(jìn)化是否會導(dǎo)致馬克思理論的無效

伊格爾頓把馬克思主義與資本主義的關(guān)系回答為“只有在資本主義結(jié)束之后，馬克思主義才會退出歷史的舞臺”。這顯然降低了馬克思主義的價值。馬克思主義不是依賴批判資本主義而生存的。馬克思在青年時期的文章中曾表達(dá)出為了人類幸福而工作的理想追求，這種追求在馬克思創(chuàng)立的學(xué)說中成為馬克思最核心的理論旨趣。馬克思主義不僅局限于對資本主義的批判，尋求膚淺“共生共滅”，而是為了揭露資本主義的占有和剝削的本質(zhì)，尋求人的解放的最終可能路徑和方法。后資本主義時代的發(fā)展證實作者所概括的當(dāng)代特征，“這十年里確實發(fā)生了一些事情。從二十世紀(jì)七十年代中期開始，西方的制度經(jīng)歷了至關(guān)重要的變革。傳統(tǒng)的工業(yè)制造業(yè)逐漸淡出人們的視野，取而代之的是消費主義的‘后工業(yè)時代’——文化、通訊、信息技術(shù)和服務(wù)業(yè)……各國政府紛紛放寬了對市場的限制，工人階級運(yùn)動無論從法律上還是政治上均受到猛烈攻擊。傳統(tǒng)的階級忠誠日益淡化，區(qū)域、性別和民族的身份問題日趨突出”，但并不意味著馬克思主義在解決這種時代困境面前是失語的。

資本主義的深化發(fā)展確實如作者所言在日益消解階級，無孔不入的新自由主義不斷消解作為一支先進(jìn)力量的工人階級，從而最大限度降低了革命的可能性，致使“連社會民主主義如今也已經(jīng)成了過于激進(jìn)而昂貴的政治選擇”。然而，我們需要反思的是，從第二國際修正主義理論肇端，伯恩施坦的修正主義到現(xiàn)在的“第三條道路”，馬克思主義還剩下什么讓我們堅持著，這個嚴(yán)峻的形勢又是否會造成世界范圍內(nèi)反社會主義的潛滋暗長，都是值得關(guān)注的問題。正如作者反復(fù)強(qiáng)調(diào)的一個筆者認(rèn)同的觀點：那些從前的政治激進(jìn)分子之所以在上世紀(jì)七八十年代改變心意，……而是因為他們越來越強(qiáng)烈地感到，他們對抗的是一個難以摧毀的體制。最終證明具有決定性的，并非是新資本主義制度帶來的各種美好幻景，而是改變資本主義制度理想的破滅。后現(xiàn)代主義對所謂的“宏大敘事”不屑一顧，并且滿懷自豪地宣稱“歷史的終結(jié)”，新自由主義的天下，讓每一個人都活在自己創(chuàng)造的“資本主義制度理想”之中，這才是最難以改變的。資本主義逐利的內(nèi)在邏輯的穩(wěn)定性，決定了馬克思主義對資本主義體制的核心批判時至今日仍然是對的，資本家作為活的資本這一本質(zhì)不會變化。

2.馬克思主義是僵化的社會主義嗎？

現(xiàn)代資本主義國家本身就是奴隸制、大屠殺、暴力和剝削的產(chǎn)物，資本的成長也是在骯臟的血液中浸泡強(qiáng)大的。但伊格爾頓顯然對資本作了讓步，“當(dāng)然，資本主義制度……也有一些可貴的優(yōu)點。如果沒有……中產(chǎn)階級，我們將失去自由、民主、民權(quán)、女性主義、共和主義和科學(xué)進(jìn)步的寶貴遺產(chǎn)，我們也不會有機(jī)會見識到貧民窟……”這種言論顯然是在認(rèn)可資本主義的立場上，對資本主義的美化。但是他指出的問題也的確切中肯綮，“在物質(zhì)匱乏的情況下不可能消除社會階級的劃分，因為物質(zhì)結(jié)余太少而無法滿足所有人的需要，對財富的爭奪終將造就社會階級分化的復(fù)蘇?！彼麑ι鐣髁x能否在一國之內(nèi)實現(xiàn)也給出了可以借鑒的看法，認(rèn)為社會主義憑借一國之力消除物質(zhì)匱乏十分艱難，“馬克思主義者從沒想過社會主義能在一個國家單獨實現(xiàn)。馬克思主義運(yùn)動的精髓就在于它的國際性。”馬克思本人反對的教條、軍事恐怖、政治壓迫和獨斷專行的國家權(quán)力，馬克思始終堅持的是具體條件下的社會解放運(yùn)動。

3.馬克思主義是否是烏托邦之夢

伊格爾頓認(rèn)為，馬克思根本不關(guān)心未來會怎樣，無法描述出社會主義或者共產(chǎn)主義是什么樣子，馬克思不是在倒賣期貨，馬克思的共產(chǎn)主義是“真正廢除事物現(xiàn)狀的運(yùn)動”，社會主義不是天上掉餡餅的好事，人們必須腳踏實地打造未來社會主義的物質(zhì)基礎(chǔ)。但正如伊格爾頓認(rèn)為的那樣，掌握歷史進(jìn)程的是人性，而人性不僅毫無希望，而且絕無改變的可能，他們鼓勵人追求更高的目標(biāo)，卻反而將人拋入罪惡與絕望的深淵。我們也必須防止順理成章認(rèn)為雞蛋會變成小雞，資本主義崩潰后一定能實現(xiàn)社會主義，像伯恩施坦那樣否定資本主義崩潰論，鼓吹和平進(jìn)入社會主義，將社會主義推到無限的末日。我們必須相信自己能夠建立一個更好的制度，修復(fù)社會問題并且刻不容緩，認(rèn)識到馬克思的革命思想至今不僅沒有過時，反而更加要提倡和警醒，只有承認(rèn)矛盾是階級社會自然而然的一部分，而不是抱著與世無爭的心態(tài)否認(rèn)矛盾的存在，才能有機(jī)會讓全人類都享受到未來可能的無產(chǎn)階級社會美好生活。高尚的美德根植于制度之中，而不是人性，馬克思也沒有承諾人性會變得完美無缺。資本和權(quán)力，是構(gòu)成當(dāng)代社會的兩條軌道，但正如伊格爾頓認(rèn)為的那樣，“權(quán)力只有與被統(tǒng)治者共謀才能算是真的成功，但我們所有的證據(jù)卻顯示，這種共謀往往是不完全、不清晰或者不長久的”。這樣的社會是無法實現(xiàn)，既是實現(xiàn)了也不一定那么美好的未來。然而實際正如阿多諾寫到的，馬克思是烏托邦的敵人，卻要最終使烏托邦實現(xiàn)。

（本文系2013年國家社科基金項目“第二國際時期馬克思主義哲學(xué)基本原理的歷史性建構(gòu)考察13CZX003”的階段性研究成果）
（作者單位：南京政治學(xué)院馬克思主義理論系）

（責(zé)任編輯 張 敏）

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